钦定续通典

后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】明邱濬家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组

明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦髪断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之

含【宋　明】

宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷含用璧升堂【六品以下用粱与贝】含者【六品以下主人自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位【位在尸东】庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】明邱濬家礼补有含具钱箱米椀匙盥盆明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于戸外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米椀执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠

袭【宋　明】

宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】

明集礼品官丧与宋政和礼同

设氷【周】

左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用氷礼记防浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也人君仲春则用氷卿大夫以下三月以后得用氷既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷在袭敛之前也【杜典不载今补纂】

设铭【周　宋　明】

檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【杜典不载今纂】

宋政和礼品官设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】韬杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩

明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌【臣】等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸説不一各因时以定制耳悬重【宋】

宋品官丧为重长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛

始死服变【宋　明】

宋品官仪初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算

明品官丧礼初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算庻人丧男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服説崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异冝今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首【汉时裹巾帕头之制】其既小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍帯白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也

始死禭【大敛襚附　汉　宋】

【臣】等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所禭继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君禭至大敛乃用所以章君之赐也又禭之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此

汉刘向説苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚【以上杜典不载今补纂】

宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也

小敛【宋　明】

宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下仿此】具牀席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母慿之妇于姑舅奉之姑舅于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】哭踊

无算主妇以下东面慿亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】设小敛牀布绞衾衣遂小敛

明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先于枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庻人丧死之明曰厥明执事者陈小敛衣衾于堂东壮壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸牀于堂中

既小敛敛髪服变【宋　明】

宋政和礼品官丧敛讫男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束髪妇人束髪而髽司马光书仪小敛具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆収髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括髪一莭何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一莭在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被髪徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括髪至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一莭又无袒括髪乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也

明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻

小敛奠【代哭附　宋　明】

宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛

明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声

棺椁制【宋　明】

宋朱子语类云二棺共椁葢古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合者只同穴而各用椁也

明制诸王公主丧工部造棺椁其官民防棺椁之制品官用油杉朱漆椁用土杉士庶人丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红

钦定续通典卷七十七

钦定四库全书

钦定续通典卷七十八

礼【凶】

丧制中

大敛【宋　元　明】

宋品官丧大敛礼以小敛之明日【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷槃设氷用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用氷已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜蔵氷者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之説正所以通礼经之变耳】夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下慿哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初

元武宗至大元年十二月涂全周呈甞观圣经有曰也者蔵也蔵也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其骨肉皆微薄矣非茍为俭诚便于体徳弥厚者弥薄知愈深者愈防切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧大其棺椁厚其衣衾有将寳钞借尸敛习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧之家除衣衾棺椁依礼举外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉防尽行禁断明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加葢下钉彻牀覆柩以衣庶人丧礼略同

大敛奠【宋　明】

宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室曰设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东听按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】朱子家礼大敛设灵牀于柩东乃设奠【如小敛之仪】明品官丧大敛毕设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次

殡【设熬附　宋　明】

宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家

明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧

将筮宅【卜日附　宋　明】

【臣】等谨案开元礼有卜宅卜曰之仪而政和礼无之但云墓兆塟日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备録于右

宋司马光书仪卜宅兆塟日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若于祖茔则更不卜筮】既殡以谋事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋塟事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】涖卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖【按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同】左拥之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟防进南面受命于主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟防东向进告于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定倶再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖右拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟防东向进受命于涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日塟魂神上下无得近于咎悔者乎　按近悔如雨不克塟之类筮宅为乆逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防塟者【若孙为祖后则涖卜筮者命之曰孤孙某卜某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为防主者各随其所称曰某亲某卜某亲某官】明防典品官礼三月而前期择地之可塟者葢地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壌掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而择地之可者土色光润草木茂盛之处即为羙地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵夀夭贤愚尽系于此至有终身不者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域

啓殡朝庙【宋】

宋司马光书仪啓殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视唘殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖【按仪礼记有朝襧一莭礼毕乃适祖今但言朝祖者祖襧共庙举祖以包祢也】役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚桌次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头【为有役者在前故也役者出则去葢头】至影堂前置柩于席北首【吕氏家按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两间用夷牀是则古礼朝祖置柩于牀不于席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之冝】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避位祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前【吕氏家按仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设唘奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北靣跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼説有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑【按仪礼注疏之説分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须歴终日之乆觉敖説为长】