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史藏 · 政书

钦定续通典

135 万字 · 约 64 小时 24 分钟 · 95 / 170

会员可开白话

止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝余皆如初献之仪毕主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后皆西向主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所如食间祝告启门三乃启门主人以下皆入就位祝西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼【按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱防丧官行礼九虞还京皇帝亲行礼】虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献賛四拜举哀兴哀止望瘗至于品官礼柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具僎设盥盆帨巾二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其丄火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酧于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位兴止主妇为亚献礼如初不读祝亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初仪【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】庶人礼葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月日日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶馐哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

卒哭祭【宋 明】

南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙牀牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆之【皇太后虞主覆以青罗巾】奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕髙宗绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中明徳皇后以百日为卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用桌子蔬果各五品脍炙殽轩脯醢庶羞麺食米食共不过十五品器用平生饮食器设酒一瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麺食米食设于肉食之北主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成余皆如三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之间哀至不哭明品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒一瓶于酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉麺米食丧主奉主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某敢昭于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜丧尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

祔祭【宋 金 元 明】

宋真宗景徳初礼官详定明徳皇太后灵驾发引于京师壬地权櫕依礼埋悬重升祔神主【案宋史礼志太宗明徳皇后李氏于景徳元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝诣櫕宫致奠】李安易上言曰礼云既虞作主虞者已设祭吉也明未则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而则埋悬重掩元堂凶仗輼辌车龙輴之属焚于栢城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章茍且升祔方权櫕妄立神主未大輙埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈栢城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但于壬地权櫕未立神主升祔凶仪一切只奉俟丙午年灵驾西去园陵东囘祔庙如此则免于颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又案礼皇后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从冝又縁先准礼文神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙礼文有阙况明徳皇太后徳配先朝礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行櫕既毕则梓宫在郊可以礼比祔遂案礼云者蔵也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攅木题凑防椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言凶秽目羣官为颠倒指梓宫为棺柩令有司分析园陵凂凟圣聴诬罔臣下安易又云昔日覩羣官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日覩羣官颠倒奉明徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖为年月便顺别无隂阳拘忌今则年月未便理合从冝未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以合圣情兼明徳皇太后将赴权櫕而安易所称栢城未焚凶仗则凶秽唐哭祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权櫕之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍縁孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今明徳皇太后母仪天下主上孝极曾顔况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时冝虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之【案权攅未不冝茍且祔庙安易之言正合古礼而孙何等乃重驳之谬矣】司马光书仪卒哭之来日祔于曾祖考【曽祖考曽祖妣皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑不敢援尊祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设座于他所妣则但设祖妣座】设死者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承版桌子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于座借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曾祖考妣在焉故尊长不敢坐】以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长防为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酧酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日孝曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酧酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位主妇亚献亲賔终献皆如主人仪祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪

金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻諡于背

元英宗即位将升祔仁宗皇帝并増置庙室太常礼仪院下博士检讨厯代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结防为殿置武宗室内权奉神主明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座南执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

小祥变【宋 明】

宋制十三日小祥【外朝以日易月之制】行奠祭礼其日仪銮司设素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真徳秀论小祥不当从吉状伏覩指挥羣臣过宁宗皇帝小祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜时臣不能并定臣下执丧仪遂使人主衰服三年于上而羣臣易月公除于下逮绍熈甲寅阜陵上賔罗防等建议乞令羣臣于易月之后不释衰服朝会治事权用公服黒帯毎遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服亦去红紫之饰诏从之侂胄弄权一切反庆元初制故光宗之丧羣臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝则浅黄之服黒犀之帯而羣臣遽以无所不佩岂君服斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝羣臣今音容若存仙游已邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑赐寝庶防稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼记既练男子除首绖妇人除要家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除帯当以礼经为正

明品官礼期而小祥丧至此凡十三月【不计閠】古卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊迫奄及小祥攀慕永逺重增荼裂谨以清酌庶羞只荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭

大祥变【宋 明】

宋制二十五日大祥【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】是日皇帝改服禫服髙宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥髙宗服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银帯及绍兴三十一年八月太常寺检防故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黒银孝宗淳熈十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银帯上批淡黄袍改服白袍自后毎御延和殿并服大祥之服又不用皁幞头其折上巾白袍并以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖

明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一龛以新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞只荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

禫变【宋 明】

宋制二十七日禫【用以日易月之制】奠祭是日皇帝释禫服政和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔如初賛者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】尚飨余如大祥之仪明品官礼大祥之后间一月禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日【案司马光书仪大祥后间一月月中随便择一日不用卜】丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】卜既得吉敢告丧主再拜降兴在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪

五服成服及变除附【宋】

宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅毎幅作三防皆屈两邉相着空其中负版方一尺八寸【此尺寸皆用周尺】在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际【案朱子家礼同】齐衰以布稍粗者为寛袖襕衫大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫凡缉者皆向外撚之小祥则除负版及衰大祥后服皁布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去筓至男子括髪着麻髽之时犹不筓今成服始用箭筓【案箭篠竹也以箭篠为筓也】箭筓长尺妇人箭筓终丧妇人有除无变也【案丧服之制有变有除变者不遽除除者不更变故变有受而除无受】

五服衰裳制度【五代 宋】

后唐始以五服制度着为令

宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺二寸四中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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