钦定续通典

义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之説不出于六经臣已别状奏驳今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨案礼经所谓重者皆承后之文据义纂称受重于父亦有二説一者适长子自为正体受重可知二者或适长亡取适或庶次承父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更逺系祖庶母为之服三年惟其父以生己之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指适长子亡次子承父重者也但其文不同尔诏太常礼院与御史台详定闻奏众官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母葢朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之

明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹服私丧三年以重所自出姚翼家规曰承重者主宗庙之灌鬯也庶孙不为祖后不得加斩于生祖母虽无适孙而庶孙承重亦不概及于生祖母葢庶子服生母斩衰为其生育之恩与父均也非为其与父共承宗庙也何为而及于生祖母乎至于庶孙继祖即不得服生祖母则宋庾蔚之之言本朝典法无考只守齐衰不杖期之本服为是

【臣】等谨案承重之服祗于正适概不及庶杜典载庾蔚之之论明矣魏广陵北海二太妃为始封之君母受命归国诸侯不敢祖天子则太妃是为二王之祖母故议以持重三年宋薛绅明臧应奎皆以私恩加服礼官不能以义继也姚氏家规其知礼欤

并有父母之丧议【宋　明】

宋真宗天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服死者之服晋杜预贺循之议同【按杜预贺循议已载杜典】臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正明王廷相曰并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反服母服母先而父后也亦如之宋纁曰母丧未葬而值父之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然

有适母丧而所生母死为服位议【宋】

宋司马光曰人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服案杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑葢古妾与女君尊卑殊絶设位于他所可也

居重丧遭轻丧易服议【宋　明】

宋司马光书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕反重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【政和礼家礼同】

明邵寳丧礼杂记丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固庸于论者惟夫斩衰之丧既虞卒哭而遭齐丧则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者既练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻前丧既葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难茍类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎

【臣】等谨案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而已衰与冠固不变也至后世则更新丧之衰而并不言绖带是有礼之一变也

居所后父丧有本亲丧服议【明】

明王廷相曰有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也

钦定续通典卷八十一

钦定四库全书

钦定续通典卷八十二

礼【凶】

祖先亡父后卒而祖母亡服议【北魏　宋】

魏世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正国子博士孙景邕刘懐义封轨髙绰太学博士袁升四门博士阳宁居等议适孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云适孙重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承适方得为适子适孙不尔者不得继祖也又郑别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无适孙为祖持重三年正文唯有为长子三年适孙期及注因説适孙重之义今世既不复为适子服斩卑位之适孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典騐之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮于庶人含而不述比同士制起后疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙适孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僣妄不可以语通典是以春秋讥世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无适孙为祖三年正文而有祖为适孙者岂祖以适服已已与庶孙同为祖服期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之朝士也假令终徳未班朝次茍曰志仁必也斯遂况乃官厯士流当训章之运而以庶叔之嫌替其适重之位未是成人之善也景邕等又议晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之父亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰适孙为祖母礼令有据士人通行何劳芳致疑请也可如国子所议【杜典不载今补纂】

宋神宗熙宁时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄言祖母亡有适曾孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下凖此其袭封爵自依礼令

祖与父先后防亡服议【明】

明王廷相防服説祖父之防将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭服其除服卒事反父服父防未终而祖没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之防也服其除服卒事反承服

生不及祖父母不税服议【梁　北魏　宋】

梁袁昻父顗败没时昻年五嵗乳媪携抱匿于庐山会赦得出犹徙晋安至元徽中聴还时年十五父讫更制服庐于墓次

魏杨引三嵗防父为叔所养母年九十三卒引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥粗服誓终身命【以上杜典不载今续纂】

宋胡旦为祠部郎中服母防既除乃言父卒时尝诏夺哀从事请追行服三年

小功不税服议【唐　宋】

唐韩愈曰曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也郑注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼治人情其不可不服也明矣古之人行役不逾时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪之近出吊人见其颜色慼慼类有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残缺师道不不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而注者失其宗乎

宋刘敞曰韩子常吊于人见其貌戚意哀而服则吉问之曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着于文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼専为情乎亦为文乎如専为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如其文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服也哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也

庶祖母慈祖母服议【齐　梁】

齐安陆王子敬所生早亡帝命贵妃范氏养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从之

梁武帝天监七年安成太妃陈氏薨舎人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣【杜典不载今补纂】

【臣】等谨案古者士为庶母缌麻三月大夫以上无服庶祖母之制服古今未闻明制加庶母杖期而不及于庶祖母亦以恩为无可加也斯则为袒免可耳又按先儒云妇人不服慈姑妇从夫尚于慈姑无服而况于孙乎然虞喜云慈祖母虽贱若其父先亡己养于祖以祖母之服服之固可也是知亡于礼者之礼在人之动也中耳

父母乖离知死亡及不死亡服议【晋　宋】

晋元帝大兴二年司徒荀组云二亲陷没防难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲如陷没防难存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昏宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼乱清平肆之后寻覔无踪迹者便宜制服康帝时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌司徒西曹谢尚议曰典礼之兴皆因循情理开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损聴察况于抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣茍进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含难履慼之人勉之以荣贵耶李字宣伯【辽东襄平人】祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗轻舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见遂情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈云不孝莫大于无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻【按信始不娶既制丧乃娶生子仍心丧三年可谓仁至义尽者矣】

宋崔懐顺【清河东武城人】父邪利鲁郡太守元嘉中为魏所获懐顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流泪其从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦大明中冀州刺史崔元孙使魏魏人问曰崔邪利模力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳回车欲令忠孝并臣子两遂【杜典不载今补纂】

为姑姊妹女子子无主后者服议【宋】

宋敖继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦妇人不能贰斩也雷次宗曰或问女子子出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得互相反服否答曰经云姑姊妹报名反服不由己身人今哀已不可无报若两俱无主义无先服则无报安得互相为周

昏有期而夫死服议【宋】

宋真宗大中祥符八年广平公徳彞聘王显孙女将大归而徳彞卒疑其礼制礼官言案曾子问曰娶女有日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰

丧遇闰月议【隋　宋】

隋文帝开皇初太常卿牛撰仪礼百卷上之定制三年及期丧不数遇闰大功以下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正【开元礼同　杜典不载今补纂】

宋张子全书大功以下算闰月期以上以期断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦算之

【臣】等谨案丧遇闰月六朝诸儒之论如王彪之谯王恬载谧郗谙庾蔚之辈最为折中吴商诸人皆似是而非也至范寗谓前闰亡者取后闰之日为忌尤属谬妄盖以月计者数闰嵗计者没闰若牛所定可谓经通而无者矣

忌日议【唐　宋　金　明】

唐祝钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史徳宗贞元八年将作监元旦当摄太尉享昭徳皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假宁令忌日给假一日春秋不以家事辞王事旦不宜以忌日辞摄祭由是坐罚俸

宋开寳敕文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕聴还私第叶梦得曰元丰编勅修假宁令于父母私忌假下添入逮事祖父母者准此旧法祖父母私忌不为假立此法者谓生而祖父母没则不假存则为假然不当言逮事盖误用礼之文也【案礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是冇知之称今以逮事为及见误矣】法初行安厚卿为枢密适祖母忌祖母没时厚卿才三嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其説引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限断过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也张子全书忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂亦不肉【案唐人忌日服黪朱子语类忌日服白生绢衫带黪巾无等差】朱子家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具馔【止一位一桌】厥明夙兴设蔬果酒馔【并如祭祢之仪】质明主人以下变服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门唘门辞神纳主彻是日不饮酒不食肉不聴乐黪布素服素带以居夕寝于外

金章宗明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日

明张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【仪节同时祭用赞唱去饮福受胙】祝文云嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣以上则改昊天罔极为不胜永慕】谨以清酌庶羞用伸奠献谨奉显妣孺人某氏配食尚享【若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫妇得合食也】考妣于读祝后加举哀哀止祖考妣近故者亦然忌日变服髙曾祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣

【臣】等谨案凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥禫同类列于丧礼之末

国忌日议【唐　五代　宋　辽　金　明】

唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与朝请七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安緜梓遂眉卭果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供修理道佛写一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出嫁者官斋行道皆聴不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人】凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如常式文宗太和七年二月勅准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不举奏【案均王传王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此勅】

后唐明宗天成三年又八月九日勑今后每遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人不视朝不举乐止刑罚断屠宰依旧

晋髙祖天福五年正月御史窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉百官依常位立班行香之后斋僧百人永为定制

宋忌日礼据唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官诣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐慰羣臣诣西上閤门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之【案毕仲荀燕闻録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香薫手或以香未散行谓之行香又唐防要谓髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香】太祖建隆二年宣祖忌日时明宪【干徳二年改諡昭宪】太后在殡羣臣止诣閤奉慰而罢行香真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢宻使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释放以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以嵗月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章献明肃太后忌辰前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应太忌日行香臣僚并素食【案王栐燕翼贻谋録云国忌行香本非旧制真宗大中祥符二年诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿羣臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌日亦援此例累朝因之】政和新仪羣臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上閤门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上閤门南阶下每等重行异位并北向东上知西上閤门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤门官执笏置名纸笏上入西上閤门讫退羣臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舎人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退南渡后制忌日如在以日易月服制之内并依礼例权停孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香如有称疾托故不赴者御史台弹奏【案宋礼志景灵宫神御殿之一也以奉先朝御容元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观神御皆迎入禁中梦梁録曰绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之防诏从之咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿】岳珂云今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁

辽忌辰仪先一日奏忌辰牓子预写名纸大纸一幅用阴靣后三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上閤门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舎人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使付内侍奏闻兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延夀悯忠三学三寺

金熙宗皇统元年七月癸夘以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明成祖永乐元年礼官奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰自初八至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣黑角带侍朝至日早赴孝陵行礼八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之宣宗勅谕礼部忌日悉辍朝参嵗为定例用申永慕之诚宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引囚奏事