頖宫礼乐疏

寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂

簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升葢形制虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以为稻粱之器上覆以葢四隅防棱起如云状仪礼曰簠有葢羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋同

数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤縁容受四升面径尺柄尺

笾古

周礼笾人掌四笾之实葢朝事也馈食也加笾羞笾也荐笾者凡四也朝事之笾其实防【方中切一】蕡【符文切二】白【三】黒【四】形塩【五】膴【六】鲍【七】鱼鱐【八】朝事者谓清朝未食先进寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣桃干防榛实按馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实蔆芡脯蔆芡脯【重言四物以明八笾】加笾者谓尸既食后亚献所加之笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏谓雕镂其柄

以木为之髙一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数与笾同

豆诂

豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢【醓音毯】昌本麋臡【乃兮切】菁菹鹿臡茒菹麋臡【麋京伦切】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢【蠯蒲迷切】蜃【市轸切】蚳醢【蚳音移】豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食【酏陈知切食音嗣】糁食【糁素感切】其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玊豆于楬之上又饰以玊献豆若周官再献之献也乃外宗佐王后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢礼器之豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆此其证也而总之以多为贵贵贵之义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人为豆是也吕氏考古图説及政和近制以铜其足名镫中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉

数一范金为之髙一尺四寸用盛太羮

登诂

尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而登之以实太羮之湇【音泣】唐书作防公食大夫礼云太羮湇不和实于登湇者肉汁太古之羮也不调以塩菜以其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼皆无此器唐制释奠国学防三铏三州县不具防铏今制先圣一登二铏配哲以下无登其余簠簋笾豆之数嘉靖厘正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国四配十哲皆具太羮用登殆非典制

数二十二三足口有两耳覆以葢用盛和羮

铏诂

礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏羮盖铏羮所以具五味也而铏鼎则所以实羮者也自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏则铏之为用甚广不第为和羮用也今释奠则以荐和羮耳范铜为之

数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分脰髙三寸脰下横径九寸足髙二寸贮初献酒今制或瓦或铜两旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺

尊彞诂【云雷尊　象尊　牺尊　壶尊　太尊　着尊】周礼司尊掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊着尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺【音娑】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰孔谓牺象画沙羽及以象骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊腹之上而画牛象之形説与郑同乃王肃引子尾送女器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是也防亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云一云刻木作云雷形以象施之不穷也着尊无足而底着地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶左酒是也六者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彞以斝黄尊以着壶追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也而説文以壶为昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊【注酒之尊】泰尊三山尊二牺尊二象尊二着尊二壶尊二在殿下设而不酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以泰尊实泛齐山罍实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六尊之制葢胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍増设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用如春祠朝【阙】　　献尊王醴之馈献用两象尊后酌之皆有罍诸臣【阙】　其量则彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子若谓循阙里之规备诸彞器俾入庙者知所讲求此在贤有司固无所不可

数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢葢后有纽以便开合泻酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合贮亚献酒

数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢制同象尊惟纽在前泻酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二分濶一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸濶五寸二分容三升三合贮终献酒

右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸説则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦苐云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊着尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其説不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可

髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分礼运曰门外缶门内壶君尊瓦甒则壶尊为磁器宜兼用于堂上堂下其数九

通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分瓦为之

髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸三分木为之右三尊太常南雍诸志俱不载

数二十八幅广二尺二寸以疏布为之释奠仪谱用绛帛画龙二四角以钱镀金为坠以覆尊

巾幂诂

幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六葢八尊以献及于天地故巾疏幂不画尚质也六彞以祼施于宗庙故巾画而不疏则稍文焉凡王巾皆黼则又画斧于巾而白黒其色虽文而不至于靡也自宗庙以外凡祭尊彞有幂而冠礼聘礼则有醴而无幂君尊有幂而大夫方壶士圜壶则无幂皆因尊卑有隆杀也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用绤乡饮酒士昏特牲幂皆用绤君冬夏异大夫士冬夏一也然幂不止用于尊彞亦施于笾豆簠簋礼经所载如郊特牲笾巾以绤纁里士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂则幂之用非一而用之祭祀则尊彞尤重故歴代不敢废焉若论致慎致洁则笾豆簠簋皆当偏设一幂今制唯尊有幂盖相之礼如此

数二十八柄长尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一分纵径三寸五分

勺诂

勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺周礼梓人为饮器勺一升龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头令疏通也蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也三者皆指勺柄开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二皆有勺元制堂上六尊两庑各尊亦皆有勺而未着所用何如金用龙勺范今为之临献则司尊者举幂而酌

数一百二十八通髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分前俯后仰两柱三足有流有鋬爵所以献也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉饰之尔雅钟之小者谓之栈爵之浅者亦曰琖也爵説文作□象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其名节节足足也两旁有柱使饮不尽戒其过也因以寓警焉祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周礼言玊爵春秋传言瓘斝则三者皆饰以玉矣而又有瑶爵散爵琥璜爵废爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之所赞也散爵加献所用琥璜礼器所载废爵无足足爵无篆繶爵口足有篆爵之繶犹屦之繶也宗庙之器以小为贵贵者献爵贱者献散仪礼少牢乡饮乡射皆献以爵酬以觯梓人献以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰爵尽也觚寡也觯适也角触也散讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也觥亦名兕爵其用不同自唐以来释奠饮器皆以爵陆佃礼象图载古铜爵云有首有尾有柱有足有柄今制或瓦或木或金玉为之

髙爼三有跗有葢朱漆两端中以黒葢施两环祭则举环而去葢正坛用之余用古爼尺寸见前其数一百三十而无葢

爼诂

明堂位曰爼有虞氏以椀【款】夏后氏以厥【贵】殷以椇【矩】周以房爼陈氏曰断木为椀横距为嶡椇木枝多曲挠房制似乎户阈葢有虞氏未有文饰断木为四足而已嶡之言蹷也爼则足间横木有似乎距少牢所云爼距是也禹为雕爼墨染其外而朱画其内以致孝乎鬼神则渐趋文饰矣椇之言枳椇也挠屈其足则愈文矣周人足下加跗上下两间有似堂房鲁颂笾豆大房国语王公立饫则有房烝是也周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻诸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎竒也而司彻六爼则又因时制宜有不必于尽拘者房爼长一尺八寸濶八寸髙八寸五分以载体解列于笾豆之间而礼乐志所载乃髙二尺七寸广二尺三寸长三尺此非古制古者席地而坐其祭也亦扫地而列爼豆其髙不过数寸而止过髙则不适于用近世改设髙案故载牲之爼与案齐髙此独正坛全牲可以用之四配以下仍宜悉从古制庶可列于笾豆之间今祭率用牲盘失之太简

数一十四长二尺广五寸深四寸上盖深二寸八分足髙一寸五分

篚诂

篚箱属通作匪象形汉志作棐应劭注曰方曰箱隋曰篚隋圜而长也【音妥】尔雅注隋狭长也禹贡厥篚织文葢以篚盛文锦而贡则其形狭长可知亦曰箧士冠礼缁组纮同箧礼记入学鼓箧郑氏曰隋方曰箧葢以盛书亦即篚也以竹为之上覆以盖后世用木而髹以朱以实制帛

髙六寸深三寸一分口径一尺四寸足径六寸容九升铜为之两傍有环中饰以龟鱼

盥洗匜盘诂

周礼郁人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥泊镬水盖祭祀之盥备官乃尔而设之则于东荣士冠礼之文也设于阼阶东南乡饮乡射大射燕礼特牲之文也而罍水则皆设于洗东匜水则皆实于槃中盖祭之时有罍以盛水有枓以水而洗则以盛弃水祭祀礼肃不欲其停汚于地也特牲尸盥【句】匜水实于盘中则匜之用犹罍而槃之用犹洗也匜亦名匜盘形圜有耳四足象兽洗制亦类匜盘而无耳有环今制设于墀东将献则盥其帨用白布

髙四寸五分深八分口径一尺四寸髙二寸二分濶二寸八分容一斗亦铜为之

以木为之髙九寸濶一尺二寸用白纸写祝文黏版上祭毕揭而焚之

祝案一髙二尺一寸濶一尺九寸长二尺二寸酒尊案髙二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺卓靣剜三孔仍横置木板于孔下以载酒尊以代古之棜禁凡三先师四配十哲皆云雷尊也

爵帛案髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺盥洗案与爵帛案同

以上四案皆近制也故不为图説

外有毛血盘涤牲桶籸盆如数备之

庭燎随用

香案香合洪武七年令祭祀皆免上香

頖宫礼乐疏卷三

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷四

明　李之藻　撰

乐律疏

殷荐之用乐也以声感也声出乎气气盈乎天地之间虚豁而不见其形是谓至阳有物坱轧则发而为声人与鬼神形不接而气接气之寥廓其接也莫或通之故乐之为道以声音号謼感召于天地之间庶几神明闻焉因而来格乎所以祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神于阳也次灌地求神于隂达于渊泉也周人尚臭祭先灌地则先求之于隂然而成均之教祭祀之礼其于乐制綦备典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之剂量大司乐以五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国王制命典礼考时月定日同律宣八风之气顺五行之轨其效则声和气和而天地之和应焉五声者宫主周覆声宏以舒征主合验声贬以疾商主商度声彻以明羽主翕张声散以虚角主善触声防以约宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼万籁之声不越五者五声之变不可胜穷于是乎金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之钟磬取其燥湿之不改琴瑟取其繁简之不杂壎篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不迫籥篴取其同声而相合笙竽取其同类而相和革木无当于律吕律吕不得则不节故八物者备而后谓之大合乐夫此八物者或坚或脆或劲或韧或实或虚或沈或浮皆天地间至相戾之物而圣人调之以五音金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议大不逾宫细不逾羽俾之倡和清浊迭相为经而细大不逾声应相保纯然出于至和而絶无凌犯之迹惉懘之音八者既和而天地间固无一物之不和然后太和洋溢而天神地示人鬼可得而礼也然而和出于中不中则不和爰命神瞽考中声吹律以求黄钟而损益相生六律六吕出焉六律谓之六始六吕谓之六间隂阳取其相配故律娶妻其义有合母子取其相生故吕生子其禅不穷而总之以隂阳消长升降之机叶律吕髙下清浊之度是故律之成也则以声召气律之肇也则因气审声黄钟阳气始踵于黄泉也大吕隂气旅助阳也太蔟万物凑地生也夹钟隂夹助阳出种物也姑洗阳气洗物辜洁之也仲吕隂征始起未成于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也阳始导隂使继养物也林钟隂气受任种物使茂盛也夷则阳气正法度而使隂气夷当伤之物也南吕南任也隂气旅助夷则任成万物也无射阳气无余也应钟隂气应阳种物也以律应气以器肇声凡十二正律之声虽清浊有差皆合隂阳冲和之气所谓中声者也倍律则过浊半律则过清然有时而用之则旋宫之法亦隂阳老少自然之变所寓不可得而废者也律隔八而后谐故均以七而成调七始之说肇于帝舜非必有周受命自鹑及驷而后以七列七同为之证也是隂阳赓和自然之文也圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传是故铸金而作钟以主十二月之声又以钟难分别故截竹为筦谓之律律也者清浊之率法也律具而声该又恐律失而声忒故以律生度生量生衡因而借度量权之三物以订律而又为秬黍为算数为璧羡为泉布为龠为鬴为斛多方以传其度量衡之制而律亦赖以俱传是故无形之声音寄之乎有形之法物而伦夔旷挚其人虽逝乐理尚可知也后世儒者知持论不知制器知究度数不知审音律絫黍吹灰八风卦气之説甚辨而可味而声音之道茫然声失而求尺尺失而论算泥于三分损益隔八相生之语苐知二因三归四因三归之法至于仲吕而其算穷焉则以为往而不返因而妄増六十律自执始至于南事竟复不合弥益其疎钱乐之又演京房之律为三百六十强附嵗周然而于律终无当也岂知三分损益乃约畧之辞八十一分亦防取之算精宻推求惟河图用十之数可以乗除损益周转皆通仲吕何尝不生黄钟黄钟亦可逆推仲吕试取黄钟正律化数十亿长生短五亿乘之短生长十亿乗之从母求子则以仲吕之率除之从子求母则以蕤宾之率除之【仲吕之率七亿四千九百一十五万三千五百三十八蕤宾之率七亿　七百一十万　六千七百八十一】又自黄钟循大吕而左皆以长生短五亿乘之以应钟之率除之自黄钟半律循应钟而右皆以短生长十亿乘之以大吕之率除之【应钟之率五亿二千九百七十三万一千五百四十七大吕之率九亿四千三百八十七万四千三百一十二】而上生下生逆取顺取无不合焉者不离三分损益不泥三分损益不离隔八相生不拘隔八相生求径求周亦复如是元声元韵固可坐而得焉惟算术之卤莽致音律之无慿即度以轩辕之律确乎不差犹惧得之黄钟或失之他律何况所用之尺率非古制蔡元定袭刘歆荀朂王朴之旧葢用新莽泉货之尺而以夹钟为黄钟则髙三律矣李照之乐范镇邢昺魏汉津大抵因之而所用者宋太府之铁尺所谓黄钟乃古无射之倍律也则下二律矣今太常律乃国初冷谦所定顾其黄钟类古南吕倍声而微髙则较之李照之律或恐无以相非而所云声气之元亦不在是也故曰因声定尺庶几协律任尺定声无自而可所以虞书周礼皆有听律之官而无算律之法乐由音生讵度算之谓哉自古乐既逺而谈钟律者大抵知音而不知乐则有谓四清为郑声者有谓二变为夷音者有以喉牙齿舌唇定五音为谱者有以黄林太南姑应相生之序为谱者有谓黄钟以下无浊声应钟以上无清声者有谓黄钟三寸九分妄为隂阳増损之法者原夫四清之设専为旋宫令无四清则无射应钟之均商与宫犯夷则南吕之均角与宫犯所以子律清声适济其穷俾细大无夺伦臣民无凌僭而乃以郑卫拟之何也变宫变征之声亦为隔位而设如宫与商商与角征与羽皆隔一律而羽与宫角与征则隔二律逺则不谐须以近宫稍髙近征稍下者谐属其间而况宫为君君不可执以一方徴为事事不可滞以一隅变亦何妨于义而必欲去之乎以喉牙齿舌唇定五音者是不知切韵之五音有定而律吕之五音固无定也如必切字而谱其音或将数字而连一律而何以谓之和声以律吕相生之序为谱者不知旋宫有每章换调之法谱曲无逐句换宫之理如必宫次征而征次商将称谁调宫而谁调角是凡诗皆共一谱而风雅颂不复可辨尚可谓之乐否乎以黄钟为最浊应钟为最清葢不知宫音虽浊而半律则清羽音本清而倍律则浊以应黄为清浊之极则倍半无安顿之所滞于不变之常而不能谐于无常之变试之歌声将必不可通矣以黄钟为三寸九分妄意増损尽变古法者不知全律十二总为百二十分吕览原文乃谓就全数内断去三寸九分则余八十一分为黄钟而非以三寸九分为黄钟也且明谓三分损一以下生三分益一以上生矣果如三寸九分之说则算至应钟止长一寸八分有竒而何以成律漫谓隂阳进退増损于九分六分之间岂不亦杜撰可哂之甚乎而又有谓孔庭之乐不宜用清黄之六者不知工与合音不相谐则黄正必受南倍而南正必禅黄清第取和声岂惟黄清之六即浊工小五何尝不入黄钟之调而又奚正半之为拘焉彼泥仲吕黄钟之宫正律已足七均至于倍半变化律协声谐思议未及则亦何恠乎其谈之易也纷纭众论病在乎不制器不审音而杂能旁魄角胜于议论文字之间以自是尝试与之考钟击石吹竽比竹而后乃信学士大夫之说良不足以服伶人贱工之心辨之固不可胜辩耳今世学者视钟律为极难不复讲究乃古者成均养士此为正业夫令人人习乐铿锵舞蹈之节躬中和秖庸孝友之范毋论变化气质涵养性情反情以和志广乐以成教其裨益治化者何若要以实究声容精解器数防六艺之途以缀六经之阙安有实体之而不得其音曹习之而可欺以诞者漫曰筦缀兆为观而已矣听和视正为适而已矣登雅颂之坛骋云韺之辨为博而已矣谈性命则礼乐为粗习词章则防武为赘然则乐徳乐语乐舞之教真迂濶而无当而司徒大司乐之属设官二十皆赘员也周公之志已荒而反鲁正乐吾夫子又汲汲焉谓之何哉士所习闻惟孔庭之大成乐舍此无可窥古乐者聊着其防于此俾初学有考焉律始截竹故首竹乐贵人声故竹之后匏土继之乐理莫备于丝而金石为始终条理革木者苐所以节也故次丝次金石而以革木终焉

十二律配嵗月八风八卦图

黄钟【其建】子【其月】辜【其】冬至【其嵗】困敦【其风】广漠【其卦】干初九　【下生林钟】

大吕　丑　涂　大寒　赤奋　　　　　坤六四　【下生夷则】太蔟　　寅　陬　雨水　摄提　条　　干九二　【下生南吕】夹钟　　卯　如　春分　单阏　明庶　坤六五　【下生无射】

姑洗　　辰　寎　谷雨　执徐　　　　干九三　【下生应钟】仲吕　已　余　小满　荒落　清明　坤上六　【上生黄钟】蕤宾　　午　臯　夏至　敦防　景　干九四　【上生大吕】林钟　　未　且　大暑　协合　　　坤初六　【上生太蔟】夷则　申　相　处暑　涒滩　凉　　干九五　【上生夹钟】南吕　酉　壮　秋分　作噩　阊阖　坤六二　【上生姑洗】无射　　戌　　霜降　阉茂　　　干上九　【上生仲吕】应钟　亥　阳　小雪　大渊　不周　坤六三　【上生蕤宾】