頖宫礼乐疏

隂数也底方一尺八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐

形类板箱而覆艮覆椀也长三尺六寸广一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙广二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白色黒纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三以柄防三而乐止

敔诂

尔雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木防龃龉者异此今时所承用也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之説曰龃龉二十七者三九之数也籈则长尺寛寸厚分其数十寸阳极于九而隂以十胜之虎亦隂兽始乎阳卒乎隂隂阳互用以成终始是故气无滞隂亦无散阳而太和在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊属革琴琴属丝葢四音六器总皆堂上之乐而敔之用戛所以施之鉏铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝石独奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以节之者皆为堂下之乐上聴于卑制乎尊殆非古义古者堂上堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛罢之宋仁宗时始从王珪之议设诸堂上今考大明集礼存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上

麾诂

麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封非以麾乐者然歴代之乐用之而协律郎执以令乐歌立于乐县之前稍西唐乐録所谓翚干是也其制用纁帛画升降螭髙八尺或以绛缯一幅为之濶一尺一寸上下缀版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而乐止葢所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也毎奏皆次第举麾偃麾以木为架髹以硃恒植其上一云以置于柷

頖宫礼乐疏卷六

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷七

明　李之藻　撰

豋歌节奏疏

乐辞曰诗诗声曰歌登歌在前贵人声也清庙之歌所以美盛徳之形容长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之于是乎叶之以五声八音而乐始大备焉五声者宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之抑凡听宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡听商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡听角如雉登木自牙而发喔喔局局凡听征如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡听羽如鸣鸟在树自唇撮集扬扬诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戛大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声递变是之谓歌徒歌则谓之谣故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎微失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖吕览葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕山海经帝俊八子实始为歌八阕九序嗣后黄帝驾辩帝尧大唐舜歌南风禹有康歌暨周乃歌九徳九夏而其教綦备乐师帅学士而歌彻大师大祭祀帅瞽登歌小师大祭祀登歌击拊祭统曰声莫重于登歌此周道也然而歌之妙尽于虞书命防所云诗言志歌永言声依永律和声者盖声不永不成其为歌律不和无所依以永知歌所以永永所以依律所以和而声歌之能事无余蕴矣单出曰声一字一声也杂比为音数声合音也字有喉唇齿舌之用融入歌中歌逐宫徴羽角之音妙出字表虽旋宫均主以此起必以此终乃转宫作商声从律不必从字如关关之互用姑蕤洋洋之参差林仲悟清浊髙下之相次知律学字学之殊科要于字字举皆轻圆块磊俱化然后声声俱有吞吐意味乃长故曰善歌者声中无字字中无声不善歌者无抑扬谓念曲无含韫谓呌曲此永言法也乃声之依永何也不学操缦不能安不学博依不能安诗诗何以安依而后能安歌何以永安而后能永依何以博谐以八物之音而后博瑟先歌后依于丝也下而管象依于竹也鼔缶而歌依于土也舂牍应雅以教裓乐依革木也笙镛以间依金匏也戛击鸣球拊琴瑟以咏依于木石丝革大合乐也声依于器器协夫声猗那何贺味叹濴廻叠字散声连绵啴缓其气安舒不迫其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽协于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未已也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神示胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地廖廓其中声他无可验验之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽无可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是故十二正律乐凖也亦歌则然而必防之以半以倍者何也试举黄钟一均言之黄钟为宫则浊俗呼合字半律则清俗呼髙六南吕为羽则清俗呼工字倍律则浊俗呼低工移宫换羽倡和清浊大抵迭相为经要于绳续珠聨则倍半虽非中声有时不得不用非此则声抝而不和亦出于理势自然庄周所谓调之以自然之命者也所谓律和声者此也凡歌中于宫彰于商触于角验于征宇于羽而其妙尽之乎永惟永可以征人之所飬自非心气和平则不能永非娴习有素亦不能永师乙曰寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅廉而谦者宜歌风则歌岂易言哉气异异声声异异歌歌异异宜音协于徳可以征徳故成均之教用是以成徳大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语大胥颁学令声春诵夏大师教之其教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师而洙泗之间歌之教彬彬如也参歌商颂防咏舞雩宪蓬户虽子畏于匡而尚谓子路汝歌子和既祥十日而成笙歌焉以至列国之大夫玉帛燕享之间莫不赋诗示意庚唱迭酬总之礼乐不斯须而去身则声歌亦随事而弗辍何况俎豆之间升歌之重诚慎其选必致其慤又可知矣夫歌非难知也穷经之士求之乎经而自足引长歌声是为永言必操缦是为依永龡声极长是为和声众声相合是为克谐起柷合奏是为翕如音不凌犯是为纯如清明象天是为皦如始终象四时是为绎如而其妙极形容者则又有曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中句句中钩累累乎如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠者由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上柔和顿挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不揺拽也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然凡夫一章之诗必兼众妙一句之内数者处一乃至一字吐纳当亦具美使其曲直繁省廉肉节奏一一咸中于法而后谓之能永而后谓之歌而善也大凡学者且先静养真气其气出自丹田至喉乃噫抗坠之节可以意防而分涂山歌于人有娀谣于飞燕夏甲叹于东阳殷整思于西河五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功傥于学问无关后防讵以教胄若无中和之飬辄谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而双鱼起虞公之声动梁尘冯乗之音传林薮庐陵之响穷九陌夏统之大风随至韩娥之余响绕梁彼其一伎专长或性之者也非飬之者也然而犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉今谱圣祀乐章备考肄焉清浊抑扬览此思过半矣

从子至巳律吕皆长故有半而无倍倍之则太长从午至亥律吕皆短故有倍而无半半之则太短然半律虽六而清声只用四律过此以上太髙歌声掲不起倍律虽六而浊声亦只用四律过此以下则太低歌声咽不出

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>

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旋宫歌奏相配疏

周礼大师掌六律六同以合隂阳之声典同掌六律六同之和以辩天地四方隂阳之声以为乐器而大司乐掌成均之灋分乐而序之以祭以享以祀祀天神则奏黄钟歌大吕而舞云门祭地示则奏太蔟歌应钟而舞咸池祀四朢则奏姑洗歌南吕而舞大防祭山川则奏蕤賔歌函钟而舞大夏享先妣则奏夷则歌小吕而舞大濩享先祖则奏无射歌夹钟而舞大夏大率以祀典之尊卑为乐舞之次第而奏阳律则歌隂吕以合之所以致隂阳之和也然惟姑洗之生南吕夹钟之生无射取义母子声协隂阳而其余天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不调先儒为之説曰黄钟子大吕丑日躔在子则斗建在丑日躔在丑则斗建在子子丑合也大蔟寅应钟亥日躔在亥则斗建在寅日躔在寅则斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函钟在未则午与未合小吕在巳夷则在申则巳与申合而姑洗辰南吕酉夹钟卯无射戌其义亦然窃尝疑之乐和神人不惟其和而第惟斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐逺而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必其不然尝试更互推求以黄钟合小吕以夷则合大吕以太蔟合函钟以蕤賔合应钟而奏其子为阳声之律歌其母为隂声之同母子同调隂阳同声而后乃可谓合隂阳之声则窃意斗建之説汉儒固求其説而不得而窜易其文迂其解以惑后世者乎及读郑世子律吕精义其説正同以为泥于仲吕黄钟往而不返算术不精之所致因为推演旋宫歌仲吕则奏黄钟歌林钟则奏太蔟歌南吕则奏始洗歌应钟则奏蕤賔歌大吕则奏夷则歌夹钟则奏无射而后乃今六律六同一一相合而始信周礼之书为后儒所乱者诚多也今孔庭之乐歌与奏俱用仲吕一调有隂无阳未合古义或者当年初撰歌词行之学宫即以填谱播乐不知仲吕第是登歌乐贵人声故以歌为之主至于被之金石管仍宜配以黄钟之均起止仍用羽调则以南吕羽和太蔟羽然后隂阳方协声和气和而天地之和应人神之交合耳此讵可沿袭袭谬而以茍且从事焉者但今颁行已久未敢擅更故前谱悉遵时用苐照旋宫之法别为黄钟乐谱如左俟知乐者择焉或曰若是则奏黄钟歌仲吕天神之乐也而以祀孔子不已僣欤曰自生民以来未有孔子也孔子上律天时其祀典配天非过也然而舞非云门则其于祀天也固已杀矣曰歌用仲吕之羽奏用黄钟之羽羽起调羽毕曲何也曰大雅宫调小雅征调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲征为事小雅周爰谘诹皆事也是以用征角为民歌谣采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也春秋孔演图孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫然则其乐之用羽也不亦宜乎拟黄钟调众乐合谱

迎神乐奏咸和之曲

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>

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頖宫礼乐疏卷七

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷八

明　李之藻　撰

乐舞疏

吕览隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之后世圣人因而用之乎乐配之以五声八音以享以祀乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也葢声可以听而知容藏于心难以貌睹圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备焉而亦用以教育学校之人材故古者成均学政四术四教非不具备而大司乐以乐舞教国子乐师教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之征令而比之巡舞列而挞其怠慢者籥师掌教国子舞羽吹籥小乐正学干大胥赞之乐师学戈乐师丞赞之葢设官若是之备云凡舞宗庙帗舞社稷羽舞旱暵皇舞辟雍旄舞兵事干舞星辰人舞又有云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞与夫来鼓臯舞射夫弓矢舞旄人教舞散乐夷乐而所舞葢无遗乐焉大胥春入学舍采合舞月令孟冬命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏是其舞殆无旷时也而至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言盖无人不从事于舞矣而独卑者之子不得舞宗庙之酹载在汉大乐律者可考焉当时除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选犹在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是乎羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣嗟乎先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮攫猨腾机自有所不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼓悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也故曰听雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉古者之教洒扫应对以禁傲诗书羽籥以导和若夫动而有节则莫舞若矣固以动阳气导万物其于成就人才则尤亲切焉由小学之书而进之以瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则圣王之教可想也三代而后新声代变舞容从之于是乎有鞞舞铎舞巾舞拂舞鞶舞幡舞鼔舞轮舞城舞师子舞白纻舞公莫舞巴渝舞浑脱舞景云舞紫极舞柘枝舞清商舞伎舞毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦云翘建华芙蓉鸲鹆矞嵬奇衺大抵皆俳优杂防羌胡蹀躞燕享恣其淫亵清庙宁复居歆所谓内则致疾损夀外则乱政伤民驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲迨至身心性命之学兴而此道益絶殆已逾千载矣孰知夫古人之于舞也童而习之既以治身亦以事人而终其身焉于是故有臣为君舞者大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞是也有君为臣舞者食三老五更于太学天子冕而总干汉高帝置酒沛宫酒酣上自起舞是也有孙为祖舞者冕而总干率其羣臣以乐皇尸是也有子为亲舞者老莱子着斑烂衣而舞是也有弟子为其师舞者子路援戚而舞是也有兄弟相舞者武帝时长沙定王起舞是也有賔主相舞者灌夫舞属丞相张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞是也而其用之祭祀则以事生之道事鬼神葢音者生之所听舞者生之所睹故乐必有歌有舞以备观听之美而后神人之交始洽因而昭其德焉象其功焉歴代不沿舞名递变然而总其大端不出文武二舞武舞亦名干舞文舞亦名羽舞又名籥舞古者云门大咸大韶大夏是皆文舞而韶则文德之隆大濩大武是皆武舞而武为武烈之盛是故夫子论乐而美善独评韶武无他举其最焉耳已三代而降汉曰文始魏曰大韶晋曰正德宋曰凯容梁曰大观唐曰治康曰九功而石晋观象宇文崇德赵宋文德元崇德皆所谓文武也秦曰五行汉曰武德晋曰大豫宋曰宣烈梁曰大壮唐曰凯安曰七德以至石晋讲功宇文象成宋曰武功元曰定功皆所谓武舞也文舞谦恭揖让武舞蹈厉发扬文舞夏翟苇蘥武舞朱干玉戚容不同而器亦异焉至于进退疾徐变态离合周旋中规折旋中矩整齐严肃动应节奏则二舞同之干戚羽旄左右开阖亦各皆有其义凡总干持戚者左手干右手戚未开舞时干外而戚内干纵而戚横葢左属仁右属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚仁统四端恩常掩义故干外而戚内干仁好生戚义果断故干纵而戚横也凡执籥秉翟者皆左手籥右手翟未开舞时籥内而翟外籥横而翟纵葢左属阳右属隂阳主声音主容故左籥而右翟和顺积中英华发外故籥内而翟外籥象衡运准平翟象表端绳直故籥横而翟纵也此干戚羽籥之容也然古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋诸皆揖逊征伐拟诸形容动荡回旋以奋至德之光以动四气之和以着万物之理而后神明感通亦洋洋乎如临其上近世失传太常雅舞立定不移微示手足之容殆与古异今孔庙大成之舞即宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉近世有私拟舞曲者固未见之实用藻伏思之夫子之乐不同百王惟是道德尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有更易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐即歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼人鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润饰略存古意至于有文无武近于妇人无武事者之乐夫子却莱夷堕三都奚为而不武乎韶兼干羽于德甚合于义甚允唐犹兼用文武宋乃罢武存文迄今沿之盖阙典也

节诂

尔雅云和乐谓之节葢乐之声有鼓以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣大抵武舞象成故旌参焉文舞则或用羽葆幢或析朱缯三重为节或谓之纛或谓之翿陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也今制蔟红缨七层下垂或用五色相间以象五声每蔟用緑斜皮刻花为葢上锐下广状如偃钟而以红皮内托表而出之覆于缨上为饰颠之最鋭处皮金縁口贯以红绒縧长七尺竿长八尺五寸朱髹涂金龙首衔节舞者当就列时双节前引行列缀兆则执节者分立于东西两阶舞生之前以节其舞闲则植于架上

籥诂

周礼籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥文王世子秋冬学羽籥明堂位土鼓苇籥诗曰左手执籥右手秉翟夫籥者竹音之一器耳而执之以舞何也声音之本于是乎寓焉命之曰籥以黍龠之法在是也説文龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤字皆从龠旁而俗乃加竹为籥龠即律也黄钟之律万事