两汉刊误补遗

皆出于此然哀鳏哲狱刊误读为哀矜固合于大传孔子之言至所谓务在哀鳏寡以大传哀孤独矜寡等语推之疑班氏本文如此非后人所増也葢大传前后文自设两意孟坚因之耳鳏矜古字虽通而鸿鴈之诗曰爰及矜人哀此鳏寡郑笺谓矜人为可怜之人则矜鳏又自各义

夷齐

王贡传序昔武王伐纣迁九鼎于雒邑伯夷叔齐薄之饿于首阳不食其禄师古曰夷齐以武王父死不葬而用干戈为不孝以臣伐君为不忠仁杰按山谷夷齐庙记以练武王不用去而饿死为疑又载谢景平之言曰二子之事凡孔孟所不言无取也其初盖出于庄周空无事实其后司马迁作列传韩愈作颂事传三人而空言成实窃谓山谷之论可以一洗羣疑而空之然以谏武王不用饿死为疑则犹有说所谏谓武王不用者非伐商之事所谏乃迁鼎耳左传曰武王迁九鼎于雒邑义士犹或非之杜征南谓义士伯夷之属是也饿于首阳谓不食其禄非不食周粟也庄书所言亦见于吕氏春秋故太史公采以为传山谷所以有空言成实之叹微孟坚之书岂特二子受诬且将置武王周公于何地耶颜监号为孟坚忠臣乃引用史记本语实之大非班氏本指乌在其为忠臣也

满籯

韦贤传邹鲁谚曰遗子黄金满籯如淳曰籯竹器师古曰籯笭也仁杰按方言赢儋也齐楚陈宋之间曰赢满赢之义非他直谓其满儋耳史文传写讹加偏傍诸家遂以竹器名之淮南书苏秦赢葢项羽赞赢粮并同此义而儋字复多异说蒯通传守儋石之禄应劭曰齐人名小瓮为儋货殖传浆千儋孟康曰儋罂也师古曰儋人儋之也要之人所负儋皆可谓之儋不必有罂瓮之拘

终王

韦玄成传刘歆曰大禘则终王师古曰每一王终新王即位乃来助祭仁杰按礼不王不禘王非谓天子葢所谓终王者郑康成孔颖达以禘为郊祭谓非天子则不郊殊不思下文王者禘其祖之所自出诸侯及其太祖则是禘非郊祭而为天子诸侯之所通矣韦玄成等议亦引祭义所云乃谓始受命而王祭天以其祖配此郑孔之失所从起也国语荒服终王韦昭曰终谓世终也朝嗣王及即位而来见与颜注小异夷考二说昭为近之按国语祭公谏王谓今自大毕伯任之终犬戎氏以其职来王则是彼以即位而来见耳非为新王而来颜说止及一事而韦说乃两事也仁杰有禘祫璞议三十篇辨证甚详【案是篇旧列第八卷北海篇前今依汉书次序移此】

封事二误

翼奉传元帝初即位奉上封事曰乃正月暴风张晏谓岁在甲戌明年七月地震奉复奏封事曰今年太阴建于甲戌孟康谓太岁在子仁杰按奉先上封事论暴风实初元元年岁在癸酉次年封事论地震实初元二年岁在甲戌张晏既以前一事为初元二年孟康又以后一事为初元四年迭此二误颜注不一参考何耶

太阴

风以太阴下抵建前扬雄传招揺与太阴兮张晏曰太阴岁后二辰也仁杰按奉初元二年奏封事云今年太太建于甲戌按是年甲戌岁也四年上疏云如因丙子孟夏顺太阴以东行按是年丙子岁也以奉言推之太阴即太岁其说出淮南书孟康乃云太阴在甲戌则太岁在子张晏亦曰丙子太阴在甲戌是误以为太岁之外别有太阴且并二年所上疏为四年事也汉纪又误以四年所上疏并列于二年

子夘

王者忌子夘刊误曰言夏商亡日是也此戒后世使自警尔仁杰按周天和二年诏曰甲子乙夘礼云不乐苌弘表昆吾之稔杜蒉有扬觯之文宣依是曰停乐庻贻后昆殷鉴斯在此诏得之至魏以甲子出师唐以甲子即位有司以忌日为言皆不听达则达矣惜未知先王之意也古者屋亡国之社谓之戒社刻亡国之爵谓之罚爵而又以亡国之日为忌日者欲后之人见其社举其爵当其日则必为之惕然知惧而不敢肆斯所以养人主之心术者欤且天大雷电阴阳相薄之气耳虽夜必为之正冠而坐日月相遇则食亦数之常耳必为之变服所以养其畏天之心也献贤能之书毋拜可也必再拜而受岁终受谏毋斋戒焉亦可也必为之斋戒所以养其尊贤纳諌之心也凡此皆近于不切事情而先王之所甚谨者世有言天变不必应以文而苛礼可略者皆不达于此乎

东西乡

王尊传丞相匡衡与大鸿胪赏等会坐殿门下衡南乡赏等西乡衡更为赏布东乡席使下坐上乱朝庭爵秩之位仁杰按觐礼诸侯朝于天子同姓西面北上异姓东面北上盖异姓为后也汉以东乡为上西乡为下则尚右故尔匈奴传其坐长左而北向师古曰左者以左为尊或谓以左为尊先王之礼也中国尚右而夷狄尚左所谓礼失求诸野者是不然礼南乡北乡以西方为上郑康成曰凡坐随于阴阳若坐在阳则上左在阴则上右盖尊者南乡则其下以西面者为上东面者次之是上左也尊者北乡则其下亦以西面者为上东面者次之是上右也今匈奴之俗一以北乡为礼而其坐长左此正与中国背驰是乌知礼意哉

两汉刊误补遗卷七

●钦定四库全书

两汉刊误补遗卷八

（宋）吴仁杰 撰

酝藉

马宫传赞其酝藉可也师古曰酝藉如酝酿及荐藉道其寛博厚重也又义縦传少温籍师古曰言无所含容也仁杰按酝藉之意大概言有所縁饰非直情径行者耳传一作酝一作温而记礼者亦作温礼器曰礼有摈韶乐有相步温之至也皇侃云温谓承藉凡玉以物温裹承藉君子亦以威仪摈相以自承藉【案温裹今注疏本作缊裹元李冶云以藉解温恐未尽善辨详古今黈其义较备】易曰藉用白茅无咎茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有疏谓荐献之物藉以洁白之茅合礼易二义论之温藉之意显矣

异姓

何武传不宜令异姓大臣持权师古曰异姓谓非宗室及外戚刊误曰异姓正谓外戚也通鉴作外戚大臣仁杰按朝事篇土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏内外也同姓谓宗族异姓谓婚姻甥舅庶姓则非宗族又非婚姻甥舅者也子贡曰一日三复白圭之玷是南宫绦之行也夫子以为异姓谓以其兄之子妻之也春秋传周之宗盟异姓为后又曰薛庶姓也礼有别姓而哭郑注谓使诸侯同姓同姓庶姓相従而为位盖通之则庶姓亦异姓别之则庶姓疏于异姓矣何武公孙禄谓不宜令异姓持权而互相称举为大司马则以庶姓自处而无嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以眀亲亲异姓以眀贤贤今左右无同姓独以舅后之家为亲异姓之臣反疎是以外戚为非异姓也颜注之误本此

反骚

扬雄传摭离骚而反之颜注自图累以下言讥屈原者五似以子云为真讥三闾仁杰按晁无咎有言离骚得反而始眀摭其文而反之非反其纯洁不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉莹丹青之答说者亦谓不予之之辞按逸论语如玉之莹子云盖用其意则如莹之如当训为而爰易也丹青非绘事之谓盖言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子云以为三闾不肯喔咿嚅唲従俗富贵偷安宁杀身以全其洁如莹而莹其可变易而为丹青也哉故玉可碎莹不可夺子云之予原亦孔子予管仲之意欤反骚之作不以辞害意则无咎之言为尽之颜注非是

鈗一

扬雄传■〈釒兖〉鋋瘢耆师古曰■〈釒兖〉箭括也张佖云按字书无■〈釒兖〉字合作鈗说文鈗字注云周书冕执鈗今尚书冕执锐疑孔安国时是鈗字后传作锐耳仁杰曰鈗鋭■〈釒兖〉三写之误良然非说文存古则此误不可复正文选亦载此作吮鋋五臣音辞兖切云稍也按矟与槊同字书吮嗍也岂误以嗍为槊耶颜谓■〈釒兖〉为箭括虽无所据犹并縁下句金镞之意至以吮为矟则愈益无据矣颜注视五臣之说固可以五十步笑之

锐二

序传定陶王为太子数遣中盾师古曰盾读曰允仁杰按詹事属官有中盾集韵允鈗盾三字同庾准切书载侍臣所执兵曰惠曰戈曰刘曰越曰戣曰瞿曰鈗正义曰此经所陈七兵惟戈考工记有其形制其余皆无文据今按字书盾干耳方子钊之入以二干戈逆之既入之后不应去干不用今七兵有戈而无干则鈗之为干不待言而眀字书于盾字下当云通作鈗允或省

冘与

穷冘阏与师古曰阏与容暇之貌也冘音淫与音豫仁杰按马援言冘豫未决注曰冘行貌豫未定也与豫字通然则此赋言三军捕禽兽行者穷追之未定者阏止之耳冘与二文相对颜监乃以阏与为容暇之貌于义未安五臣注以冘为冘音柔■〈日重〉切云穷冘倦怠貌愈失之矣又冘犹音相近南史淫预堆寰宇记作犹与言取途不决淮南书云善用兵者击其犹犹陵其与与此赋上文亦云淫淫与与前后要遮其义一也

颔颐

蔡泽颔颐师古曰颔曲颐也音钦仁杰按文选作顩颐韦昭曰顩邱甚切后书周燮传钦颐章懐太子曰钦音邱凡切或作顩又韩诗有美一人硕大且■〈女酓〉薛君曰重颐也字亦作顩毛氏诗作硕大且俨或作■〈目严〉集韵俨■〈目严〉顩■〈女酓〉同鱼检切俨■〈目严〉好貌又■〈女酓〉衣检切美也凡颔颐钦■〈女酓〉俨■〈目严〉六字其音切固不一而训释亦异辞自蔡泽周燮言之则曲颐丑状也自韩诗集韵言之则重颐美好也按古语以曲为钦至今犹然王得臣云巾作前诎者谓之钦巾然则颔颐音切当従颜字若训释则亦各当其可而已

荅

货殖传荅布师古曰荅者重厚之貌而读者妄为榻音仁杰按古者汉书音读皆有师承之自未可遽非之也晋羊曼与郗鉴卞壸蔡谟等八人号八伯拟古之八隽皆一时名流也而曼为濌伯颜氏家训云濌者多饶积厚之貌与荅布重厚之意相近集韵荅濌二字同托合切与榻音亦相近集韵别出■〈黑沓〉字引■〈黑沓〉伯事按家训濌字用盛洪之晋书本而集韵■〈黑沓〉字用唐御制本要之荅布之荅乃与晋八伯名实相当字书宜于荅字下注云托合切重厚貌一作濌

北海

奄蔡国临大泽无崖盖北海云周日用曰闻苏武牧羊之所秖一池号北海容齐随笔曰蒲昌非西海疑亦亭居一泽耳仁杰读禹贡正义江南水无大小皆呼为江太康地记河北得水名河塞外得水名海因是悟大泽蒲昌名海者如此又吐番吐谷浑有烈谟海恕谌海拔布海青海柏海乌海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊连海与于阗条支所谓两西海及北匈奴所谓两北海皆薮泽或海曲耳非真西海北海也

锥刀

故轮台以东其旁国少锥刀贵黄金采缯可以易谷师古曰言以锥刀黄金采缯与此旁国易谷食仁杰按锥当作钱其偏傍转写以戋为佳耳周官泉府郑司农云故书泉作钱疏曰泉与钱今古异名食货志钱轻重以铢利于刀流于泉如淳曰名钱为刀以其利于民也礼记正义世犹呼钱为钱刀古辞白头吟男儿欲相知何用钱刀为则钱刀之称従古固然西域诸国如罽宾乌弋安息皆有钱货惟渠梨旁国少此故贵黄金采缯可以用此易五谷史记大宛以西其地无丝漆不知铸钱器亦谓是也锥刀字见左传杜注锥刀喻小事也若作少锥刀恐无意义

黄金

贵黄金采缯汉纪作黄铁二文不同仁杰按实金谓之黄金铜亦谓之黄金晋灼曰诸赐言黄金真金也不言黄谓钱也此以实金为黄金舜典金作赎刑孔传曰金黄金也吕刑其罚百锾孔传曰锾黄铁也孔颖达谓古者金银铜铁总名为金黄金黄铁皆今之铜也此以铜为黄金然则西域传所云黄金汉纪所云黄铁是皆指铜言之微荀氏之书读者不以是为实金者几希

铁器

自大宛以西至安息国不知铸铁器及汉使亡卒降教铸作它兵器得汉黄白金辄以为器不用为币史记作铸钱器仁杰详下文谓当従史记为正按罽宾传有金银铜锡为器金银为钱则钱器自是两事奉世言羌众弓矛之兵耳器不锋利器谓兵器也大宛诸国但有弓矛所谓它兵器者谓凡弓矛之外者也所谓得黄白金以为器者黄金谓铜白金谓银锡皆可作兵器者婼羌传云山有铁自作兵难兜传云有银铜铁作兵按越絶书赤堇之山破而出锡若邪之谷涸而出铜欧冶子因以为剑郭景纯谓古者通以锡杂锢为兵器是也若曰彼不知铸作之利当并举诸金言之又岂止一物而已哉

乱曰

李夫人传上作赋云云乱曰师古曰乱理也总理赋中之意仁杰按国语闵马父论商颂其辑之乱韦昭曰辑成也凡作篇章既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者曲终乃更变章乱节故谓之乱按昭谓歌诗节舞于理则然若曰曲终变章乱节则事正相反乐记言大武之舞复乱以饰归正义曰乱治也复谓舞曲中舞者复其行位而整治盖舞者其初纷纶赴节不依行位比曲终则复整治焉故谓之乱今舞者尚如此诗乐所以节舞者也故其诗辞之终亦谓之乱商颂辑之乱是已乐曲之终亦谓之乱闗雎之乱是已离骚有乱辞实本之诗乐而比赋又本之离骚其它作系谇重曰者于义亦通然非诗乐本指

奴戮一

予则奴戮女师古曰奴戮戮之以为奴也说书者以为戮及妻子此说非也秦誓云囚奴正士岂及子之谓乎仁杰按越语句践徇于军曰左而不在左右而不在右身斩妻子鬻此殆仿甘战誓师之法而过于杀者颜氏囚奴之说虽不失为近厚方用兵行师之际有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死盖戮非必杀之或劓刵墨刑以为辱孥戮谓従妻子之类也此书上文有戮于社之言而继之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行师之法不可与国之常刑同日而语然视罚常及嗣罪人不拏要为有愧

奴戮二

戮有二义文之无畏扶宋公之仆或曰国君不可戮也子荡以弓梏华弱于朝子罕罪其专戮此戮辱之戮也魏绛戮扬干之仆至于用越赵简子言绞缢以戮此杀戮之戮也孔注甘誓以为非但汝身辱及汝子此为深会经意正义乃谓并杀汝子岂不启后世多杀之祸也哉近世诸儒书解轻于诛杀者皆以颖达之言为言费誓有无余刑眀言其非杀矣诸儒乃谓加以孥【案此下有阙文据传写本通计四十八字间杂力也下谓于不以尔为典酒化已眀当然十六字其义亦各不相属可以阙文概之】召诰亦敢殄戮谓由于欲除乱民苏公既尽夺其说以为非杀且曰恐好杀者以周公召公为口实也陶隠居忧注本草之误或至杀人不知解经一误其杀人为甚

岁星

王莽传岁在寿星仓龙癸酉谓建国五年也又律厯志改元曰建武岁在鹑尾之张度仁杰按岁星自癸酉一岁逆行一舍至建武元年乙酉是年当在寿星今顾在鹑尾有一舍之差按岁星之行退舍为缩缩则其国有忧其将死国倾败所去失地如鲁襄三十年岁星当在降娄而退在娵訾之口杜注谓停在玄枵二年按降娄鲁分四年正月襄公薨其应也今此亦退舍疑新莽当之然史不着其义当考

禡一

外戚叙传类禡厥宗应劭曰禡者马也马者兵之首故祭其先神仁杰按尔雅释是类是禡曰师祭既伯既祷曰马祭盖以禡为师祭祷为马祭云尔说文禂字注云马祭也引诗既禂为证周官甸祝马禂杜子春曰禂祷也为马祷无疾引尔雅既祷马祭为证合许杜之说平章之禂为马祷则祷非马祭矣毛公误认尔雅马祭为释上文伯字乃谓伯为马祖应氏承误従而为之辞自祷而之伯自伯而之禡此盘钟烛钥转而相之者耶说文所引与今诗字小异或鲁韩齐诗云

禡二

应氏类禡之说既非而郑康成解周官表祭貉乃以为蚩尤黄帝仁杰曰康成汉人也知有沛廷之祭而已矣肆师所祭当以周制言之按周纪武王上祭于毕又曰百夫荷■〈罒干〉旗以先驱索隐曰毕星主兵晋天文志以昴毕为旄头■〈罒干〉毕前驱之象然则肆师所祭盖毕星也郑解表祭云立表以祭解表齍盛云故书表为剽剽皆谓徽帜则所谓表祭者植■〈罒干〉旗以为之位也沛廷之祭实仿此义栁子厚祭纛文云汉宗蚩尤作灵旗是也若便以祭貉为祭蚩尤则是以汉制为周制也岂不误哉【案汉书以叙传终王莽传在前而莽始建国元年引书予则奴戮女之文以布令五年下书乃有岁在寿星之文原本误以叙传为外戚传列于岁星篇之前而奴戮篇最后于王莽传亦失次今并校正】

两汉刊误补遗卷八

●钦定四库全书

两汉刋误补遗卷九

（宋）吴仁杰 撰

字误

光武纪深略纬文仁杰按文选作纬天恐当从文选为是又冯衍传周宣齐威犹有申伯召虎夷吾吉甫注吉甫谓尹吉甫按吉甫当作成父谓王子成父也若尹吉甫不应序于夷吾之下又黄琼傅忠臣惧死而杜口万夫怖祸而木舌注引法言金口木舌按金口木舌木铎也所以振文事语意不类疑木当作束楚汉春秋人衔枚马束舌李寻曰智者结舌颜注谓不敢出言也又西羌传元元无妄之灾当作元二【案元二别见邓隲传旧注云卽元元洪迈容斋随笔详辨其非谓是永初元年二年此云西羌传之元元当作元二不复有所引证今考是传乃永建四年追数二十年前事正在永初元年二年与邓隲传元二之文符合】

戊巳一

明纪北匈奴及车师后王围戊己校尉耿恭刊误曰检详耿恭傅恭作戊校此不合有已字仁杰按颜氏注百官表曰有戊校尉己校尉其究不然屯田始直校尉领护田卒但以屯田校尉为称后乃为戊己校尉表初不言有戊校己校两官徧考前书纪传亦无有为戊校尉己校尉者如徐普刁护郭钦皆兼戊己为官称独乌孙传云徙已校屯乌墨颜注有戊己两校兵此直徙己校以理拨之是特兵有戊校己校之分尉则兼戊己为官称也颜亦知己校为兵而云两尉者殆见后书西域传序言元帝置戊己二校尉遂为此说而范亦以后汉有戊校尉因谓元帝所置为二尉耳其实两都设官之制不同先汉有戊校己校兵而尉之官称则兼戊己后汉有戊己校尉戊校尉而各以校兵为名其可以此而律彼哉

戊己二

耿恭传恭为戊己校尉屯后王部金蒲城关宠为戊己校尉屯前王柳中城刊误曰戊己本是两校故恭宠各为一校以理观之恭是戊校宠是己校也仁杰按东都凡两置戊己校尉永平十七年恭宠皆为戊己校尉者以此两人各将戊校己校兵故也永元三年复置戊己校尉将两校兵如故又置戊校尉则以所将止戊校兵耳戊己校尉自恭宠之后有任尚索頵戊己司马有曹寛凡纪传言戊己校尉无虑十数并同一辞惟车师后王传载戊部候严皓戊校尉阎详后书言戊校尉者独此一事其属又有后部司马章怀太子注云司马卽属戊校尉所统和帝时置戊校尉鎭车师后部是也且戊校尉永元所置刊误谓但和帝以后事云戊己校尉者皆多己字犹之可也若恭宠为校尉自在孝明世乃曰恭作戊校此不合有己字岂别有据耶

戊己三

明纪初置戊己校尉注戊己中央也鎭服四方又西域传注开渠播种以为厌胜故称戊己前书颜注其说尤烦竟不甚了王彦宾云戊己土也屯田以耕土为事故取为名仁杰按马融传校队按部前后有屯甲乙相伍戊己为坚注谓戊己居中为中坚也诗曰中田有庐苏黄门谓田中有庐以便田事二校之设自兵屯言之则以其为中坚而命名可也然二校之外乃无所谓甲乙诸屯则其命名之意殆如诗所云取其居屯田之中以便田事而已

断狱

断狱得情号居前代十二章怀太子注十断其二言少刑也仁杰按前书刑法志自建武永平朝无威福之臣邑无豪杰之侠以口率计断狱少于成哀之间什八可谓清矣范氏所谓前代卽成哀之间注不指此而泛言之未之尽也

河清一

桓纪【案是书避宋钦宗讳凡桓字皆作威今依史文改正】延熹八年济阴东郡济北河水清襄楷上疏曰按古帝王未有河清者也清者属阳浊者属阴当浊而反清者阴欲为阳也岂诸侯有规京都计耶仁杰曰楷言良有理盖臣者君之阴诸侯者天子之阴后妃为人主之阴夷狄为中国之阴观延熹以后凡有河清之异非国有大故下人谋叛则后妃预政夷狄乱华也后汉及隋唐五行志载河清事指为灾异汉隋二史又皆着其事应其说自楷发之

河清二

京房易传河水清天下平故鲍照张畅皆有河清颂后齐至以此纪元而近世中外表贺盖以为不可逢之嘉瑞也孔毅父论祥瑞不可凭引代宗河清幸陜事以证要之河清本非祥瑞事往时编会要者分别部居乃列之休征门中【案是书讳宋仁宗嫌名凡征字皆作证今依经文改正】岂偶未之思欤独襄楷推原咎征固善但恨其犹惑易传之说以春秋书麟为比云

河清三

汉以来河清而史不着事应者皆可推言之也建宁四年河水清鲜卑寇荆州宋元嘉二十四年河济俱清后三年魏人至瓜歩唐武德九年河清建成兄弟自相鱼肉贞观十四年以后比三年河清刘兰齐王张亮相继以畔诛二十三年河清有国恤永徽调露间河清者四则应在武氏开元中河清则应在禄山干元二年河清不三年有国恤寳应元年河清明年代宗幸陜建中四年河清泾原兵变十四年河清李锜以不轨闻其为不祥甚矣

五日一

礼仪志以五月五日朱索五色印为门户饰仁杰按五当作午郎顗曰宜以五月丙午遣大尉论衡亦曰以五月丙午日日中之时铸阳燧谓丙日或午日也顗充皆当时人其言宜可据则以索印餙门户必仲夏午日也世俗讹传遂用五日白傅乐府百炼镜篇谓其铸以五月五日午时此盖依仿铸阳燧之法然以为五日则误矣周处风土记仲夏端午烹鹜进角黍注云端始也盖以五月如遇午日为端午如三月如遇巳日为上巳耳近世角黍不用午日而但用五月五日然犹谓之端午如魏晋以来祓禊不用巳日而但用三月三日谓之上巳也二事正相类或谓本草采药多用五月五日恐自有所本斯又不然晁伯宇谈助载秘要辟兵法用正月上寅日取木触类推之本草亦误也

五日二

资暇录端午谓五月五日也今人多书午字其义无取济翁家有元和中端五诏书并无作午字处容齐随笔谓明皇以八月五日生张说上大衍厯序云谨以八月端午献之宋璟表亦云月惟仲秋日在端午然则凡月之五日皆可称端午仁杰按周官壶涿氏午贯象齿郑氏注午故书为五王彦宾谓午五通用按五月当作端午八月当作端五今元和诏书与张宋二公序表所用字正尔相反以五午通用言之则可若论本指未免失之

腊

礼仪志季冬之月星回歳终阴阳以交劳农大享腊仁杰按前书陈胜传腊月胜之汝阴索隐曰腊节在十二月故谓之腊月许氏说文云冬至后三戌为腊盖以汉火行言之本朝亦以火王故戌腊与汉同然用三戌为定若冬至在朔翌日而遇戌则三戌在十一月矣若冬至在晦是日而遇亥子则三戌在正月矣非所谓星回歳终阴阳之交也且以十一月正月而谓为腊月可乎谓宜母以三戌为拘或二戌或三戌或四戌要使腊常不出季冬之月如是而已

傩呼

大傩选百二十人为侲子嚾呼仁杰按淮南书举大木者前呼邪许后者应之盖众声和呼之义故汉制大傩嚾呼而后世谓之邪呼南史曹景宗腊月于宅中使人作邪呼逐除徧往人家是也近时小说乃作打夜狐不知邪呼自有本字许嵩谓俗呼野雩及野胡亦误也