后汉书四库

帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祠高祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子【汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西靣羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰祠礼毕命儒者论难】四月还京都庚申告至祠高庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之和帝无所増改

安帝即位元初六年以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社也【月令孟冬祈于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今冝复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不可当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今竝抄集以证其论云虞书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之説臣昭以此觧若果是夫子所説则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风川泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑曰六宗星辰司中司命风伯雨师也星五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝初司马绍统表驳之曰臣以为帝在于类则禋者非天山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉伏与歆逵失其义也六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之説又非义也并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后説有虞之典故于学者未尽喻也且类于上帝既礼天也望于山川禜所及也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不冝特复立六宗之祀也春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗者四时五帝之属也如此则羣神咸秩而无废百官徧修而不渎于理为通幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝冝于社造于祢廵狩四方觐诸侯归格于祖祢用特尧典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神班瑞于羣后肆觐东后叶时月正日同律度量衡廵狩一嵗以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之説既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之为殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本祀也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川羣神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊宗祖明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供羣神之礼廵狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之説而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴啇以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之説者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为説也且文昌虽有大体而星名异其日不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范寗注虞书曰考观众议各有説难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句阙无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折歴辨硕儒终未挺正康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许顕其一説亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥乆弥盛此冝学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗宗是地数之中举中足以该数社稷等祀从可知也天称神上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫置字渉神必以今之今之即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形两异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗更为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月】延光三年上东廵狩至防山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事顺帝即位修奉常祀

桓帝即位十八年好神仙事延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙文罽为坛餙淳金扣器设华盖之坐用郊天乐也

后汉书卷十八

后汉书卷十八考证

祭祀志中灵台未用事注取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂○监本崇字下衍矣字向明二字误作堂字俱依宋本改

又以周清庙论之○论下衍曰字

又明鲁之太庙犹周清庙也○明下衍堂字之下脱太字俱依宋本改

又圆盖方载六九之道也○六九何焯校本改九六

迎夏于南郊祭赤帝祝融注月令章句去邑七里○本亦作南郊七里【臣良裘】按下祭黄帝后土注云南郊五里互见之文也

后汉书卷十八考证

钦定四库全书

后汉书卷十九

梁　　　　剡　　　　令刘　昭补并注

祭祀志第九

祭祀下　【宗庙　社稷　灵星先农　迎春】

光武帝建武二年正月立高庙于雒阳【汉旧仪曰故孝武庙古今注曰于雒阳校官立之】四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时防贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲礼之设施不授之与自得之异意当除今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿博士议郎大司徒渉等议冝奉所代立平帝哀帝成帝元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠冝为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯羣臣奉祠时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳春陵嵗时各且因故园庙祭祀【古今注曰建武十八年七月使中郎将耿遵治皇祖庙旧庐稲田】园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠【如淳曰宗庙在章陵南阳太守称使者徃祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙在所郡县侍祠二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父【决疑要注曰凡昭穆父南靣故曰昭昭明也子北靣故曰穆穆顺也始祖特于北其后以次夹始祖而南昭在西穆在东相对】禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五糓成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今冝以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭【汉旧仪曰宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸隳庙神皆合食设左右坐高祖南面幄绣帐望堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣絪厚一尺着之以絮四百觔曲几黄金扣器高后右坐亦幄帐却六寸白银扣器每牢中分之左辨上帝右辨上后爼余委肉积于前数千觔名曰惟爼子为昭孙为穆昭西靣曲屛风穆东靣皆曲几如高祖馔陈其右各配其祖坐如祖妣之法太常导皇帝入北门羣臣陪者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂侍中以巾奉觯酒从帝进拜谒賛飨曰嗣曽孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乘舆坐賛飨奉高祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者奉承丁孚汉仪有桓帝祠恭懐皇后祝文曰孝曽孙皇帝志使有司臣太常抚夙兴夜处小心畏忌不堕其身一不寜敢用絜牲一元大武柔毛刚鬛啇祭明视芗萁嘉荐普淖醎鹾丰本明粢醪用荐酎事于恭懐皇后尚飨嘏辞赐皇帝福恭懐皇后命工祝承致多福无疆于尔孝曽孙皇帝使尔受禄于天冝稼于田眉夀万年介尔景福俾守尔民勿替引之太常再拜太牢左辨以致皇帝】光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙【蔡邕表志曰孝明立世祖庙以明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫能知其所以两庙之意诚冝具録本事建武乙未元和丙寅诏书下宗庙仪及斋令冝入郊祀志永为典式东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳秦为无道残贼百姓高皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名冝曰大武之舞元命包曰缘天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称其武功枢机钤曰有帝汉出徳洽作乐名予虞韶禹夏汤濩周武无异不冝以名舞叶圗徴曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇冝列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武徳昭真修之舞节损益前后之冝六十四节为舞曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍顕清俊又翼翼秉文之成越序上帝骏奔来寜建立三雍封禅防山章明圗防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙语在章纪【东观书曰章帝初即位赐东平宪王苍书曰朕夙夜伏思念先帝躬履九徳对于八政劳谦克己终始之度比放三宗诚有其羙今廹遗诏诫不起寝庙臣子悲结佥以为虽于更衣犹冝有所宗之号以克配功徳宗庙至重朕防无知寤寐忧惧先帝每有著述典义之事未尝不延问王以定厥中愿王悉明处乃敢安之公卿议驳今皆并送及有可以持危扶颠冝勿隠思有所承公无困我太尉熹等奏礼祖有功宗有徳孝明皇帝功徳茂盛冝上尊号曰顕宗四时祫食于世祖庙如孝文皇帝在高庙之礼奏武徳文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭徳之舞孝武庙乐曰盛徳之舞今皆祫食于高庙昭徳盛徳之舞不进与高庙同乐今孝明皇帝主在世祖庙当同乐盛徳之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛徳之舞同名即不改作舞乐当进武徳之舞臣愚戆鄙陋庙堂之论诚非所当闻所冝言陛下体纯徳之妙奋至谦之意猥归羙于载列之臣故不敢隠蔽愚请披露腹心诚知愚鄙之言不可以仰四门賔于之议伏惟陛下以至徳当成康之隆天下乂安刑措之时也百姓盛歌元首之徳股肱贞良庶事寜康臣钦仰圣化嘉羡盛徳危颠之备非所冝称上复报曰有司奏上尊号曰顕宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视几筵眇眇小子哀惧战栗无所奉承爱而劳之所望于王也谢沈书曰上以公卿所奏明徳皇后在世祖庙坐位驳议示苍上言文武宣元祖祫食高庙皆以配先帝所制典法设张大雅曰昭哉来御慎其祖武又曰不愆不忘率由旧章明徳皇后冝配孝明皇帝于世祖庙同席而供馔】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后顕宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之和帝崩上尊号曰穆宗殇帝生三百余日而崩邓太后摄政以尚婴孙故不列于庙就陵寝祭之而已安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵号称恭宗顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵顺帝崩上尊号曰敬宗【东观书曰有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不餙茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳敎加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可】冲质帝皆小崩梁太后摄政以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀语在章和八王传桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曾孙解犊侯即位亦追尊祖考语在章和八王传灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸礼也】灵帝崩献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之【袁山松书载邕议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即位輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武歴称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人防正重顺不敢私其君若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣徳聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之冝自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷祫食于太祖以遵先典议遂施行】四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来闗西诸陵以转乆逺但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祠庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具【蔡邕表志曰宗庙迭毁议奏国家大体班固録汉书乃置韦贤传末臣以问胡广广以为实冝在郊祀志去中鬼神仙道之语取贤传宗庙事寘其中既合孝明防又使祀事以类相从臣昭曰国史明乎得失者也至如孝武皇帝滛祀妄祭举天下而从焉疲耗苍生费散国畜后王深戒来世冝惩志之所取于焉斯允不先宗庙诚如广论悉去仙道未或易罔也】

建武二年立大社稷于雒阳在宗庙之右【马融周礼注曰社稷在右宗庙在左或曰王者五社大社在中门之外惟松东社八里惟栢西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐礼郊特牲曰社祭土而主隂气也王肃注曰五行之主也能吐生百谷者也马昭曰列为五官直一行之名耳自不専主隂气隂气地可以为之主曰五行之主也若社则为五行之主何复言社稷五祀乎土自列于五祀社亦自复有祀不得同也昭又曰土地同也焉得有二书曰禹敷土又曰句龙能平九土九土九州之土地官是五行土官之名耳】方坛【白虎通曰春秋文义天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土故将封东方诸侯取青土苴以白茅各取其靣以为封社明土谨敬絜净也祭社有乐礼记曰乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷独防曰天子太社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国故谓之受茅土汉兴唯皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土不立社也】无屋有墙门而已【礼记曰天子太社必受霜露风雨以逹天地之气也卢植曰谓无屋】二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠【礼记曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地故敎民美报焉家主中霤而国主社示本也卢植曰诸主祭以土地为本也中霤其神后土即句龙也既祀于社又祀中霤古今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上东门内汉旧仪使者监祠南向立不拜也】孝经援神契曰社者土地之主也稷者五谷之长也【月令章句曰稷秋夏乃熟歴四时备隂阳谷之贵者】礼记及国语皆谓共工氏之子曰句龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰柱能植百谷蔬自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百谷故废柱祀弃为稷【案前志立官社以夏禹配王莾奏立官稷后稷配也】大司农郑説古者官有大功则配食其神故勾龙配食于社弃配食于稷【白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷五谷之长故封稷而祭之也稷者得隂阳中和之气而用尤多故稷为长也嵗再祭之何春求秋报也祭社稷以三牲重功也天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢王者诸侯所以俱两社何俱有土之君也故礼记三正曰王者二社为天下立社曰太社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社太社为天下报功王社为京师报功也孔鼂云周祀一社一稷汉及魏初亦一社一稷至景初中既立帝社二社到于今是祀而后诸儒论之其文众矣】郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也【自汉诸儒论句龙即是社主或云是配其议甚众后荀彧问仲长统以社所祭者何神也统答所祭者土神也侍中邓义以为不然而难之彧令统答焉统答义曰前见逮及敢不敬对退熟惟省郊社之祭国之大事诚非学浅思薄者所冝兴论重复亦以邓君难事有先渐议则既行可谓辞而不可得因而不可已者也屯有经纶之义暌有异同之辞归于建国立家通志防类也意则欲广其微以宗实备其论以求真先难而后易出异而归同乎难曰社祭土主隂气正所谓句龙土行之官为社则主隂明矣不与记説有违错也答曰今记之言社輙与郊连体有本末辞有上下谓之不错不可得礼运曰政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地参于天地并于鬼神又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以