清史稿

奠，翌日遣奠，会葬者毕集。公鞍马八，递杀至二数。仪从前导，引以丹旐、铭旌，满用丹旐，汉用铭旌。至墓所，乃窆。祀后土，题主，奉安，升车，反哭，乃虞。羊、酒、楮帛各视其等。祭毕，柔日再虞，刚日三虞。百日卒哭，次日祔家庙。期年小祥，再期大祥，迁主入庙。祝读告辞，主人俯伏五拜。讫，改题神主，诣庙设东室，奉祧主藏夹室。乃彻灵座。后一月禫。丧至此计二十有七月。丧主诣庙祗荐禫事。

其在外闻丧者，讣至，易服，哭，奔丧。至家凭殡哭，翌日成服。丧期自闻讣日始。馀同。期以下闻丧，易服为位而哭，奔丧，则至家成服。官在职，非本生父母丧，虽期，犹从政，不奔丧。闻讣，易服为位而哭，私居持服，入公门治事仍常服。期丧者，期年不与朝、祭。服满，则于私居为位哭，除之。

顺治九年，定百官亲丧祭礼以其子品级，子视父母，命妇视夫同。

康熙二十六年，禁居丧演戏饮博。凡官卒任所，或父母与妻丧，许入城治事。

乾隆间，谕京旗文武官遇亲丧，百日后即入署治事，持服如故。罢与祭祀、朝会。

道光二十四年，定民公以下、军民以上居丧二十七月，不宴会、作乐，不娶妻、纳妾，门户不换旧符。

宣统元年，礼部议画一满、汉丧制，自是满官亲丧去职，与汉官一例矣。

士庶人丧礼顺治初年，定制，士、庶卒，用硃棺，榇一层，鞍马一。初祭用引幡，金银楮币各一千，祭筵三，羊一。大祭同。百日、期年祭，视初祭半之。一月殡，三月葬。墓祭纸币、酒肴有定数。通礼，士敛衣衤复襌各一，衤复衾一，袭常服一称，含用金银屑三，用铭旌。庶人衤复衾一，含银屑三，立魂帛。士茔地围二十步，封高六尺。墓门石碣，圆首方趺。壙志二，如官仪。柩轝上竹格垂流苏，槓饰红垩，无翣。引布二，功布一。灵车一。明器从俗。庶人茔地九步，封四尺。有志无碣。轝以布衾覆棺，不施帏盖。槓两端饰黑，中饰红垩。馀略仿品官，制从杀。

雍正初元，定军、民故者，前后敛衣五袭，鞍马一。初祭，祭筵二，羊一，大祭同，常祭减半。棺罩生、监用青绢，军、民春布。

十三年，诏曰：“朕闻外省百姓丧葬侈靡，甚至招集亲邻，开筵剧饮，名曰闹丧，且于丧所殡时杂陈百戏。匪唯背理，抑亦忍情。”敕督抚严禁陋习，违者治罪。又谕：“吉凶异道，不得相干。故娶在三年外而聘在三年内者，春秋犹以为非。三年之丧，创深痛钜。乃愚民不知礼教，虑服丧后不获嫁娶，遂乘父母疾笃或殡敛未终而贸然为之者，朕甚悯焉。自今伊始，齿朝之士，下逮生监，毋违此制。其皁隶编氓，穷而无告，父母卧疾，赖子妇治饔飧者，任其迎娶盥馈，俟疾瘳或服竟再成婚礼。”古者礼不下庶人，其斯之谓欤？曾子问：“亲迎在途而婿之父母死，女改服布深衣、缟总以趋丧。”亦此义也。

服制顺治三年，定丧服制，列图于律，颁行中外。道光四年，增辑大清通礼，所载冠、服、绖、屦，多沿前代旧制。制服五：曰斩衰服，生麻布，旁及下际不缉。麻冠、绖，菅屦，竹杖。妇人麻屦，不杖。曰齐衰服，熟麻布，旁及下际缉，麻冠、绖，草屦，桐杖。妇人仍麻屦。曰大功服，粗白布，冠、绖如之，茧布缘屦。曰小功服，稍细白布，冠、屦如前。曰缌麻服，细白布，绖带同，素屦无饰。

叙服八：曰斩衰三年，子为父、母；为继母、慈母、养母、嫡母、生母；为人后者为所后父、母；子之妻同。女在室为父、母及已嫁被出而反者同；嫡孙为祖父、母或高、曾祖父、母承重；妻为夫，妾为家长同。

曰齐衰杖期，嫡子、众子为庶母；子之妻同；子为嫁母、出母；夫为妻；嫡孙祖在为祖母承重。

曰齐衰不杖期，为伯、叔父、母；为亲兄、弟；为亲兄、弟之子及女在室者；为同居继父两无大功以上亲者；祖为嫡孙；父、母为镝长子及众子；为嫡长子妻；为女在室者，为子之为人后者；继母为长子、众子；孙为祖父、母；孙女在室、出嫁同；女出嫁为父、母；为人后者为其本生父、母；女在室或出嫁而无夫与子者为其兄、弟、姊、妹及侄与侄女在室者；女適人为兄、弟之为父后者；妇为夫兄、弟之子及女在室者；妾为家长之父、母与妻及长子、众子与其所生子。

曰齐衰五月，为曾祖父、母，女虽適人不降。

曰齐衰三月，为高祖父、母，女虽適人不降；为继父昔同居者；为同居继父两有大功以上亲者。

曰大功九月，祖为孙及孙女在室者；祖母为诸孙，父、母为诸子妇及女已嫁者；伯、叔父、母为侄妇及侄女已嫁者；为人后者为其兄、弟及姑、姊、妹在室者；既为人后，于本生亲属皆降一等；为人后者之妻为夫本生父、母；为己之同堂兄、弟及同堂姊、妹在室者；为姑、姊、妹已嫁者；为兄、弟之子为人后者；女出嫁为本宗伯、叔父、母；为本宗兄、弟及其子；为本宗姑、姊、妹及兄、弟之女在室者；妻为夫之祖父、母及伯、叔父、母。

曰小功五月，为伯、叔祖父、母；为同堂伯、叔父、母及同堂姊、妹已嫁者；为再从兄、弟及再从姊、妹在室者；为同堂兄、弟之子及女在室者；为从祖姑及堂姑在室者；祖为嫡孙妇；为兄、弟之孙及孙女在室者；为外祖父、母；为母之兄、弟、姊、妹；及姊、妹之子；为人后者为其姑、姊、妹已嫁者；妇为夫兄、弟之孙及孙女在室者；为夫之姑、姊、妹、兄、弟及夫兄、弟之妻；为夫同堂兄、弟之子及女在室者；女出嫁为本宗堂兄、弟及姊、妹在室者。

曰缌麻三月，祖为众孙妇；祖母为嫡孙、众孙妇；高、曾祖父、母为曾、玄孙，为乳母；为族曾祖父、母，族伯、叔父、母；为族兄、弟及族姊、妹在室者；为族曾祖姑及族祖姑、族姑在室者；为兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；为再从兄、弟之子及女在室者；为祖姑、堂姑及再从姊、妹出嫁者；为姑之子、舅之子；为两姨兄、弟；为妻之父、母；为婿；为外孙及外孙女；为兄、弟孙之妻；为同堂兄、弟之妻；为同堂兄、弟子之妻；妇为夫高、曾祖父、母；为夫伯、叔祖父、母及夫祖姑在室者；为夫堂伯、叔父、母及堂姑在室者；为夫同堂兄、弟及同堂兄、弟之妻；为夫同堂姊、妹；为夫再从兄、弟之子及女在室者；为夫同堂兄、弟之女已嫁者；为夫同堂兄、弟子之妻与孙及孙女在宦者；为夫兄、弟孙之妻及兄、弟之孙女已嫁者；为夫兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；女已嫁为本宗伯、叔祖父、母及祖姑在室者；为本宗从伯、叔父、母及堂姑在室者；为本宗堂兄、弟之子及女在室者。

乾隆四十年，高宗特旨允以独子兼祧，于是始定兼祧例。兼祧者从权以济经，足补古礼之阙。会典服制别大宗、小宗，以大宗为重。大宗依服制本条持服，兼祧依降服持服。

道光九年，礼臣增议两祧服制，以独子之子分承两房宗祧者，各为父、母服斩衰三年，为祖父、母服齐衰不杖期。父故，嫡孙承重，俱服斩衰三年。其本身为本生亲属俱从正服降一等，子孙为本生亲属祗论所后宗支亲属服制。

同治十年，允礼臣请，兼祧庶母服制，依定制为兼祧父、母服期，为兼祧庶母服小功。其以大宗子兼祧小宗与以小宗兼祧大宗者，以大宗为重。为大宗庶母服期年，小宗庶母服小功。其以小宗兼祧小宗者，以所生为重，为本生庶母服期年，为兼祧庶母服小功。至出嗣而非兼祧者，以所后为重，为所后庶母服期年，为本生庶母服小功。既降期而服小功，其兼祧庶母为兼祧子持服亦如之。

志六十九 乐一

记曰：“安上治民，莫善于礼。”“移风易俗，莫善于乐。”乐也者，考神纳宾，类物表庸，以其德馨殷荐上帝者也。圣道四达，声与政通，于是有缀兆之容，箾籥之音，被服其光辉，膏润其猷烈，以与民康之，民无憔瘁揫伤之嗟，放僻嫚荡之志，夫然后雅颂作焉。盖三苗格而韶舞，十一税而颂讴，玄鸟歌而商祚兴，灵台奏而周道昌。王官失守，神不降祉。移及春秋，脊脊大乱。仲尼序诗，列黍离于国风，齐王德于邦君，明其不能复雅。中更暴秦，乐经埃灭，音之郑卫，自此而阶，郊庙登歌，声不逮下。扰民齐教，无闻焉尔。然而历代创兴，莫不铺陈南雅，自制郊辞，绳祖业之维艰，颂帝功之有赫，考较钟悬，裁定缛典。虽浑灝三五，炳焉同风，而寤想闻韶，跂之弥卲。是则前诰所讥，邻于夜诵者也。

清起僻远，迎神祭天，初沿边俗。及太祖受命，始习华风。天命、崇德中，征瓦尔喀，臣朝鲜，平定察哈尔，得其宫悬，以备四裔燕乐。世祖入关，修明之旧，有中和韶乐，郊庙朝会用之。有丹陛大乐，王公百僚庆贺用之。有中和清乐、丹陛清乐，宫中筵宴用之。有卤簿导迎乐，巡跸用之。又制铙歌法曲，奋武敌忾，宣鬯八风，以俪汉世短箫。而满洲旧舞，是曰莽式，率以兰锜世裔充选，所陈皆辽沈故事，作麾旄弢矢跃马涖阵之容，屈伸进反轻蹻俯仰之节，歌辞异汉，不颁太常，所谓缵业垂统，前王不忘者欤？

圣祖、高宗，制作自任，臣匪师旷之聪，君逾姬旦之美。考音谐金石，昭德摛天汉，帝秩皇造，于斯为盛。但观其命伶伦使协律。召咸黑以赓歌，非不陶英铸茎，四隅率同，而继体再传，颂声浸废。魏文听之而思卧，季札观之而无讥，是知乐之为懿，觇国隆洿，讴歌在民，匪所自致，而三古承流，曾靡先觉，可为惋欷者也。

稽清之乐，式遵明故，六间七始，实绍古亡，布咫(艹剽)禾，譣气灰琯。斯乃神瞽以之塞(流玉)，隶首由其踠步。将欲起元音之废，复淳朴之真，弘我夏声，秕乞西奏。澹欲缮性，一綖庶几，有庇经诰，其或在此。必监前宪，我则优矣。国宬所书，声容器数之次第，管律弦度之讨论，焕乎秩秩，可谓有文。今掇其要，以备简籍。

太祖肇启东陲，戡乱用武，声物弇朴，率缘辽旧。天命元年，即尊位沈阳，诸贝勒群臣廷贺上寿，始制卤簿用乐。八年，定凯旋拜天行礼筵宴乐制。太宗天聪八年，又定出师谒堂子拜天行礼乐制、元旦朝贺乐制。九年，停止元旦杂剧。先是梅勒章京张存仁上言：“元旦朝贺，大体所关，杂剧戏谑，不宜陈殿陛。故事，八旗设宴，惟用雅乐。”从之。

十年，建国号曰清，改元崇德。其明年，遂有事太庙，追尊列祖，四孟时享、岁暮祫祭并奏乐。皇帝冬至、万寿二节与元旦同。御前仪仗乐器，锣二，鼓二，画角四，箫二，笙二，架鼓四，横笛二，龙头横笛二，檀板二，大鼓二，小铜钹四，小铜锣二，大铜锣四，云锣二，唢呐四。乐人绿衣黄褂红带，六瓣红绒帽，铜顶上缀黄翎，从内院官奏请也。又诏公主册封、诸王家祭、受降献馘皆用乐。

世祖顺治元年，摄政睿亲王多尔衮既定燕都，将于十月告祭天地宗庙社稷，大学士冯铨、洪承畴等言：“郊庙及社稷乐章，前代各取嘉名，以昭一代之制，梁用‘雅’，北齐及隋用‘夏’，唐用‘和’，宋用‘安’，金用‘宁’，元宗庙用‘宁’、郊社用‘咸’，前明用‘和’。我朝削平寇乱，以有天下，宜改用‘平’。郊社九奏，宗庙六奏，社稷七奏。”从之。于是定圜丘大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭燔柴迎神奏始平，奠玉帛奏景平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神奏太平，望燎奏安平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。方泽大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏中平，奠玉帛奏广平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏安平，终献奏时平，彻馔奏贞平，送神望瘗奏宁平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。祈穀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。燔柴迎神奏中平，奠玉帛奏肃平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏景平，终献奏永平，彻馔奏凝平，送神奏清平，望燎奏太平。馀与圜丘、方泽同。太庙时享，皇帝出宫，钟止，不作乐。致祭迎神奏开平，奠帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望燎奏成平。礼成，教坊司导迎奏禧平，声钟还宫。社稷坛，皇帝出宫，声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏广平，奠玉帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望瘗奏成平。礼成，教坊司导迎奏祐平，声钟还宫。

舞皆八佾，初献武舞，亚献、终献文舞，文武舞生各六十四人，执干戚羽籥于乐悬之次，引舞旌节四，舞生四人司之。祭之日，初献乐作，司乐执旌节，引武舞生执干戚进，奏武功之舞。亚献、终献乐作，司乐执旌节，引文舞生执羽籥进，奏文德之舞。惟先师庙祗文舞六佾。

其三大节、常朝及皇帝升殿、还宫，俱奏中和韶乐，群臣行礼，奏丹陛大乐。亲祭坛庙，乘舆出入，用导迎乐，乐章均用“平”字。宴享清乐，则以乐词之首为章名。

是年世祖至京行受宝礼，先期锦衣卫设卤簿仪仗，旗手卫设金鼓旗帜，教坊司设大乐于行殿西前导。时龟鼎初奠，官悬备物，未遑润色，沿明旧制杂用之。教坊司置奉銮一人，左右韶舞各一人，协同官十有五人，俳长二十人，色长十七人，歌工九十八人。宫内宴礼，领乐官妻四人，领教坊女乐二十四人。祠祭诸乐，则太常寺神乐观司之。以协律郎教习乐生，月三、六、九日演于凝禧殿。

二年，从有司言，春秋上丁释奠先师，乐六奏，迎神奏咸平，奠帛初献奏宁平，亚献奏安平，终献奏景平，彻馔送神奏咸平。

祭历代帝王乐六奏，迎神奏雍平，奠帛初献奏安平，亚献奏中平，终献奏肃平，彻馔奏凝平，送神望燎奏寿平。

八年，制：朝日七奏，乐章用“曦”，迎神奏寅曦，奠玉帛奏朝曦，初献奏清曦，亚献奏咸曦，终献奏纯曦，彻馔奏延曦，送神奏归曦。

夕月六奏，乐章用“光”，迎神奏迎光，奠玉帛初献奏升光，亚献奏瑶光，终献奏瑞光，彻馔奏涵光，送神奏保光，皆中和韶乐。

皇太后、皇后三大节庆贺，皇帝大婚行礼，皆丹陛大乐。

祭真武、东岳、城隍庙，教坊司作乐如群祀。

是年又允礼部请，更定乐舞、乐章、乐器之数，享庙大乐于殿内奏之，文武佾舞备列乐章卒歌乐器俱设，补舞生旧额五百七十人。

其后又定常朝升殿中和韶乐奏隆平，王公百官行礼丹陛大乐奏庆平，外籓行礼丹陛大乐奏治平，还宫中和韶乐奏显平。耤田飨先农，乐章七奏，用“丰”，迎神奏永丰，奠帛初献奏时丰，亚献奏咸丰，终献奏大丰，彻馔奏屡丰，送神奏报丰，望瘗奏庆丰。

礼成，御斋宫，导迎大乐奏天下乐，升座奏万岁乐，群臣行礼丹陛大乐奏朝天子，筵宴上寿奏三月韶光，进馔清乐奏太清歌。

太庙祫祭迎神奏贞平，奠帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神奏清平。

大享殿合祀天地百神，乐章九奏，用“和”，迎神奏元和，奠玉帛奏景和，进俎奏肃和，初献奏寿和，亚献奏安和，终献奏永和，彻馔奏协和，送神奏泰和，望燎瘗奏清和。

其上皇太后徽号册宝、尊封太妃、册立中宫、太和殿策士诸庆典，皆特诏用乐。自后幸盛京、谒陵，进实录、玉牒亦如之。

康熙初，圣祖践阼幼冲，率承旧宪，无所改作。八年，惟诏定皇帝、太皇太后、皇太后、皇后三大节朝贺乐，皇帝元旦升座中和韶乐奏元平，还宫奏和平，冬至升座奏遂平，还宫奏允平，万寿节升座奏乾平，还宫奏太平，群臣行礼丹陛大乐奏庆平，外籓奏治平，太皇太后升座奏升平，还宫奏恆平，行礼奏晋平，皇太后升座奏豫平，还宫奏履平，行礼奏益平，皇后升座奏淑平，还宫奏顺平，行礼奏正平。而有司肄习日久，乐句律度，凌厉失所，伶伦应官，比于制氏，但纪铿锵鼓舞而已。

自世祖时，已屡饬典乐官演习乐舞声容仪节，尝谕大学士等曰：“各处祭祀，太常寺所奏乐俱未和谐。乐乃祭祀之大典，必声容仪节尽合歌章，始臻美善。其召太常寺官严饬之。”至十一年，圣祖亦谕礼臣：“慎重禋祀，勤加习练，勿仍前怠，亵越明典。”

二十一年，三籓削平，天下无事，左副都御史余国柱首请釐正郊庙、朝贺、宴享乐章，上曰：“享祀乐章，一代制作所系，礼部、翰林院其集议以闻。”寻奏：“自古庙乐，原以颂述祖宗功德，本朝郊坛庙祀乐章，曲名曰‘平’，遵奉已久。太祖、太宗、世祖同于太庙致祭，宜如旧。惟朝会、宴享等乐曲调，风雅未备，宜敕所司酌古准今，求声律之原，定雅奏之节。”从之。因命大学士陈廷敬重撰燕乐诸章，然犹袭明故，虽务典蔚，有似徒歌，五声二变，踵讹夺伦，黄锺为万事根本，臣工无能言之者。帝方谦让，亦未暇革也。

二十三年，东巡谒阙里，躬祭孔林，陈卤簿，奏导迎大乐乐章、乐舞，先期命太常寺遣司乐官前往肄习，与太学先师庙同。二十九年，以喀尔喀新附，特行会阅礼，陈卤簿，奏铙歌大乐，于是帝感礼乐崩隤，始有志制作之事。

三十一年，御乾清宫，召大学士九卿前，指五声八风图示之曰：“古人谓十二律定，而后被之八音，则八音和，奏之天地，则八风和，诸福之物，可致之祥，无不毕至，言乐律所关者大也。而十二律之所从出，其义不可知。律吕新书所言算数，专用径一围三之法，此法若合，则所算皆合；若舛，则无所不舛矣。朕观径一围三之法，必不能合，盖径一尺，则围当三尺一寸四分一釐有奇，若积累至于百丈，所差当十四丈有奇，等而上之，舛错可胜言耶？”因取方圆诸图谓群臣曰：“所言径一围三，但可算六角之数，若围圆必有奇零。朕观八线表中半径句股之法极精微，凡圆者可以方算，开方之术，即从此出。若黄锺之管九寸，空围九分，积八百一十分，是为律本，此旧说也。其分寸若以尺言，则古今尺制不同，当以天地之度数为准。惟隔八相生之说，声音高下，循环相生，复还本音，必须隔八，乃一定之理也。”随命乐人取笛和瑟次第审音，至第八声，仍还本音。上曰：“此非隔八相生之义耶？”群臣皆曰：“诚如圣训，非臣等闻见所及。”

三十四年，定大阅鸣角击鼓声金之制。

四十九年正月，孝惠章皇后七十万寿，又谕礼部曰：“玛克式舞，乃满洲筵宴大礼，典至隆重，故事皆王大臣行之。今岁皇太后七旬大庆，朕亦五十有七，欲亲舞称觞。”是日皇太后宫进宴奏乐，上前舞蹈奉爵，极懽乃罢。

帝既妙揅锺律，时李光地为文渊阁大学士，以耆硕被顾问，会进所纂大司乐释义及乐律论辨，因上言曰：“礼乐不可斯臾去身，亦不可以一日不行于天下。自汉以来，礼乐崩坏，不合于三代之意者二千馀年，而乐尤甚。盖自诸经所载节奏、篇章、器数、律吕之昭然者，而纷纷之说，终不能以相一，又况乎精微之旨，与天地同其和者哉！今四海靡靡，风声颓敝，等威无辨，而奢僭不可止；联属无法，而斗争不可禁。记曰：‘无本不立，无文不行。’神而明之者，本也；举而措之者，文也。谓宜搜召名儒，以至淹洽古今之士，上监于夏、商，近稽自汉、唐以降，考定斟酌，成一代大典，以淑天下而范万世。”大学士张玉书亦言：“乐律算数之学，失传已久，承譌袭舛，莫摘其非；奥义微机，莫探其蕴。臣等躬聆训诲，犹且一时省寤，而覆算迷蒙；中外臣民，何由共喻？宜特赐裁定，编次成书，颁示四方，共相传习。正历来积算之差讹，垂万世和声之善法，学术政事，均有裨益。”

帝重违臣下请，五十二年，遂诏修律吕诸书，于蒙养斋立馆，求海内暢晓乐律者，光地荐景州魏廷珍、宁国梅成、交河王兰生任编纂。兰生故光地所拔士，乐律有神契，硃子琴律图说，字多譌谬，兰生以意是正，了然可晓。及被诏入直，所与编校者皆淹雅士，而兰生学独深，亦时时折中于帝，遇有疑义，亲临决焉。

其法首明黄锺为十二律吕根源，以纵黍横黍定古今尺度，今尺八寸一分，当古尺十寸，横黍百粒，当纵黍八十一粒。汉志：“黄锺之长，以子穀秬黍中者，一黍之广度之，九十分黄锺之长，一为一分。”广者横也，九十分为黄锺之长，则黄锺为九十横黍所累明矣。即以横黍之度比纵黍，为古尺之比今尺，以古尺为一率，今尺为二率，黄锺古尺九寸为三率，推得四率七寸二分九釐，即黄锺今尺之度。律吕新书：黄锺九寸，空围九分，积八百一十分，再置古尺，积八百一十分，以九十分归之，得面冪九方分，用比例相求，面线相等，面积不同。定数圆面积一十万为一率，方面积一十二万七千三百二十四为二率，今面冪九方分为三率，推得四率一十一分四十五釐九十豪，开平方得三分三釐八豪五丝一忽，为黄锺古尺径数。求周，得十分六釐三豪四丝六忽。即以古尺之积比今尺之积，古尺一百分，自乘再乘得一百万分为一率，今尺八十一分，自乘再乘得五十三万一千四十一分为二率，黄锺积八百一十分为三率，推得四率四百三十分四百六十七釐二百十一豪，即黄锺今尺之积。以今尺长七寸二分九釐归之，得面冪五分九十釐四十九豪，求径得二分七釐四豪一丝九忽，而黄锺管之纵长体积面径定矣。

黄锺既定，于是制律吕同径之法，以积实容黍为数，三分损益以覈之，黄锺三分损一，下生林锺，林锺三分益一，上生太簇，太簇三分损一，下生南吕，南吕三分益一，上生姑洗，姑洗三分损一，下生应锺，应锺三分益一，上生蕤宾，蕤宾三分益一，上生大吕，大吕三分损一，下生夷则，夷则三分益一，上生夹锺，夹锺三分损一，下生无射，无射三分益一，上生仲吕。