经义考

篇也哀公问投壶二篇尽在小戴书然其诸篇亦多可采颍川韩元吉在淳熈间得范太史家本挍定盖谓小戴取之以记礼其文无所删者也若夫取舎保傅等篇虽见于贾谊政事书然其增益三公三少之贵任与夫胎教古必有其説否则不应有是也至于文王官人篇则与汲周书官人解相出入夫汲冡书出于晋太康中未审何由相似也若公符武王祝辞而称陛下于考古何居余诸篇先儒取以为训论者谓其探索隂阳穷析理物推本性命严礼乐之辨防度数之详要皆有从来苐不可致诘然其书度越诸子也明矣海岱刘公庭干以中朝贵官出为嘉兴路总管政平讼理发其先府君御史节斋先生所藏书刋诸梓寘之学大戴礼其一也遂昌郑某向尝学于金华胡汲仲先生之门每以诸生拜御史公得闻绪论上下数千载亹亹防倦而公不究德故始发于嘉兴公公以某尝承教于御史公也故授某识之卷末云

黄佐曰大戴礼记十三卷汉信都王太傅戴德所纂葢因河间献王所得百三十一篇刘向挍定又得明堂隂阳记三十二篇德删其烦重为八十五篇其篇目始三十九终八十一中间第四十三四十四四十五第六十一四篇复阙第七十三一篇复出末复阙四篇总四十篇葢小戴所取后人合其余篇仍为大戴记者也虽为小戴摘取而精粹之语往往犹有存者投壶哀公问小戴旣已取去而此犹存投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙呉澄取入仪礼逸经朝事一篇取以备觐礼之义哀公问衍去保傅传多与贾谊语同公符篇录孝昭冠词故朱子谓大戴礼多杂误难读先正刘定之有言非礼之亡也汉儒去取之不精也盖韪言云

周氏西麓渉笔曰大戴礼公冠篇载汉昭帝冠辞及郊天祀地迎日三辞皆典驯简朴有史佚祭公风味班固徒取麟马以下夜祠诸篇文词峭美者入礼乐志此皆不录可恨也

陆元辅曰大戴礼主言第三十九与家语王言解大同小异哀公问五义第四十与家礼五仪解前半篇同哀公问于孔子第四十一自章首至然后能以其能教百姓家语问礼篇有之孔子侍坐以下与家语大婚解略同礼三本第四十三荀卿礼论篇有之比此加详礼察第四十六自篇首至徙善逺罪而不自知经解终篇有之取舎之説取贾谊疏保傅第四十八前半与贾谊疏同曾子大孝第五十二礼记祭义有此而加详卫将军文子第六十自首至亦未逢明君也与家语弟子行篇略同五帝德第六十二家语亦有此篇大略多同劝学第六十四自首至岂有不闻哉与荀子劝学篇大同小异末叚荀子宥坐篇有此多不同子张问入官第六十五与家语大同小异盛德第六十六自民之为奸邪以下家语有之而详略不同德法者御民之衔至御天地与人与事者亦有六政家语执辔篇有之大抵相似朝事义第七十七自聘义至诸侯务焉与聘义同投壶第七十八礼记亦有此篇比之为畧公符第七十九家语冠颂有是而不同本命第八十家语有是篇而略自有恩有义至圣人因教以制节与礼记丧服四制同易本命八十一凡地以下至圣人为之长家语执辔篇有之要之先儒所记礼书七十四篇皆七十子之徒及周秦间老儒相传先王之制及孔氏之微言而汉儒会粹之大戴小戴又递为删定故其书与他书异同者如此

卢氏【辨】大戴礼注

存

后周书卢辨字景宣范阳涿人通经籍为太学士以大戴礼未有解诂乃注之其兄景裕谓曰昔侍中注小戴今尔注大戴庶纂前修矣累迁尚书右仆进位大将军

王应麟曰大戴礼卢辨注非郑氏朱文公引明堂篇郑氏注云法龟文未考北史也

马氏【定国】大戴礼辨

一卷

佚

元好问曰定国字子卿荏平人阜昌初齐王豫授监察御史仕至翰林学士自号荠堂先生

呉氏【澂】大戴礼序录

一篇

存

澂自述曰大戴记三十四篇澂所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇据云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类粹此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复录而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇旣入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂录事辞多与家语荀子贾傅等书相出入非专为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错误参互考挍未能尽正尚俟好古学之君子云

经义考卷一百三十八

钦定四库全书

经义考卷一百三十九

翰林院检讨朱彞尊撰

礼记【二】

戴氏【圣】礼记

隋志二十卷

存

汉书圣以士论石渠至九江太守号小戴授梁人桥仁季卿杨荣子孙由是小戴有桥杨氏之学隋书汉初河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之时无传之者至刘向考校经籍检得一百三十篇第而叙之又得明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又益月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九篇

孔頴达曰礼记之作出自孔氏但正礼残阙无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时士所录其余众篇皆如此例未能尽知所记之人

张説曰礼记汉朝所编遂为厯代不刋之典

刘敞曰今之礼非醇经也周道衰孔子没圣人之徒合百説而杂编之至汉而始备其间多六国秦汉之制离文断句綂一不明惟曾子问一篇最详而又不可信

李淸臣曰自秦焚书之后学者不得完经亡者已亡而存者大抵皆杂乱已不可全信汉之儒者各守所见务以自名其家亦非有圣人之言而托之于圣人学者谓圣人之重也不敢辄议又从而传师之斯敎之大害也五经独礼乐尤为秦之所恶絶灭几尽今之礼经盖汉儒鸠集诸儒之説取累世之残文而后世立之于学官夏商周秦之事无所不綂盖不可以尽信矣

程子曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余其格言甚多如乐记学记大学之类无可议者檀弓表记坊记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼噐其书亦多传古意若闲居燕居三无五起之説文字可疑　又曰礼记之文删定未了其中有圣人格言亦有俗儒乖谬之説本不能混如珠玊之在泥沙岂能混之只为无人识则不知孰为泥沙孰为珠玉也

张子曰礼记虽杂出于诸儒亦无害义处如中庸大学出于圣门无可疑者

周谞曰礼记杂记先王之法言而多汉儒附会之疵此学者所宜精择

周行已曰礼记四十九篇杂出诸儒传记不能悉得圣人之防攷其文义时有抵牾然而其文繁其义愽学者而约之亦可弗畔盖其説也麤在应对进退之间而精在道德性命之要始于童幼之习而卒于圣人之归惟达古道者然后能知其言

李防曰礼记非尽圣人之意也非尽宣尼所述也当时杂记也

叶梦得曰世言三代周公孔子之道详者莫如礼记然礼记之传駮真得孔子之言者惟中庸与大学尔晁公武曰汉戴圣纂所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共录中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂义合四十九篇胡寅曰礼运子游作乐记子贡作

郑耕老曰礼记九万九千二十字

陈振孙曰汉儒辑录前记固非一家之言大抵駮而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非专为礼作也唐魏征尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也

虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠礼礼记则有冠义以释之仪礼有昏礼礼记则有昏义以释之仪礼有乡饮酒礼礼记则有郷饮酒义以释之仪礼有燕礼礼记则有燕义以释之仪礼有聘礼礼记则有聘义以释之其他篇中虽或杂引四代之制而其言多与仪礼相为表里仪礼周公所作而礼记则汉儒所录然亦仪礼之流也

项安世曰礼记诸篇有相抵牾者盖诸家之书各记其师説如本朝诸臣之家丧祭之礼各成一书亦不能以相似也世之好学者总而集之以资考订可也必欲曲为之説使贯为一家则妄之甚者也檀弓之言丧或以为大功或以为齐衰或以为当使之丧或以为不使之丧或以为可反或以为不可反如此之类甚多惟其各载姓名故后人不以为疑而得以置议论取舎于其间朱有合为一説而并用之者也罗璧曰梁沈约谓汉初典章简畧诸儒捃拾遗文片简与礼事相关者编次篇帙皆非圣人之言月令取吕不韦春秋中庸表记坊记缁衣取子思乐记取公孙尼子学记出毛生王制出汉文博士盖汉儒本欲补圣人之言以明道但未折衷于圣人记不免杂礼不免凿也

王应麟曰记百三十一篇今逸篇之名可见者有三正记别名记亲属记明堂记曾子记礼运记五帝记王度记王覇记瑞命记辨名记孔子三朝记月令记大学志

虞集曰小戴记四十九篇虽记载之文不一而曾子子思道学之传在焉不学乎此则易诗书春秋未易可学也且夫尧舜三代之遗説天子诸侯大夫成制吉防军宾嘉之具物虽或残阙叅错然舎此几无可求者

朱升曰礼有数有义名物制度者数也其所以然者义也数非目击而身履之者未易知也义则学者可推而知矣仪礼经也所记者名物制度礼记则传其义焉远古无传则求其数也难不若姑因其义之可知者使学者尽心焉以求古圣制作之意而通乎其余此设科者不得不舎经而用传也

湛若水曰仪礼譬则其易也礼记譬则其十翼也仪礼譬则其春秋也礼记譬则其三传也传则不必同也相表里也相左右也皆足发明也其非者当自见之　又曰以记为经则杂焉不可也以之为传则或杂焉可也彼春秋三传诬妄者多矣然而以为传焉无伤也精而择之存乎人尔

郝敬曰是书汉儒戴圣所记多先圣格言七十子门人后裔转相传述非出一手如中庸子思所作缁衣公孙尼子所撰月令吕不韦所修王制汉文帝时博士所录三年问荀卿所着真赝相袭而瑕不掩瑜先儒推周礼仪礼以为经欲割记以为传夫三书皆非古之完璧而周礼尤多揣摩杂以乱世阴谋富强之术仪礼枝叶繁未甚切日用惟此多名理微言天人性命易简之防圣贤仁义中正之道往往而在如大学中庸两篇岂周官仪礼所有故三礼以记为正今之学官守此程士良有以也　又曰礼非夫子原定之书矣后儒各记所闻致相矛盾达观自能折衷其有不知存而勿论牵强附合失之愈远如王制云公侯国方百里伯七十里子男五十里而周礼云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里王制云天子三公九卿下至元士百二十人而周礼官职且多至三百六十若其人不可胜数也王制云次国三卿一命于其君小国二卿皆命于其君而周礼云诸侯之卿大夫士皆命自天子月令封诸侯于孟夏而祭綂云出田邑以秋襍记云公圭九寸侯伯圭七寸子男圭五寸而周礼云子执谷璧男执蒲璧聘记云诸侯朝天子圭缫皆九寸三采诸侯圭缫皆八寸二采而周礼大宗伯考工记皆云天子诸侯圭璧长短各以等差礼噐云天子堂九尺而考工记云堂崇三尺王制云诸侯于天子五年一朝又云天子与诸侯相见曰朝而周礼大宗伯云春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇然仪礼惟有觐礼无所谓朝宗遇而大行人又有九服分六嵗来朝之説礼噐云天子席五重诸侯席三重周礼司几筵职云天子席三重诸侯再重周礼典命礼云各视其命数天子大夫四命四牢而檀弓云大夫遣车五乗诸侯之卿大夫与天子之卿大夫命数异而庙制与相见之贽小敛之衣几筵之席诸侯与天子卿大夫士又无别曲礼王制月令皆云五祀惟大夫祭周礼亦云五祀而祭法云王立七祀诸侯五祀大夫三祀士二祀庶人一祀王制天子七庙或云九庙士二庙又云士一庙祭法自天子至于士庙外各有坛墠而王制但有五七等数无坛墠王制祭綂皆云夏祭曰禘郊特牲祭义云春禘明堂位云季夏六月禘襍记又云七月禘然则禘者常祭耳而丧服小记大传皆云王者禘其祖之所自出不王不禘则祭无复有大于禘者矣祭法天于泰坛地于泰折周礼圜丘方泽乐舞玉帛天地各异是祭天与地分也而诗周颂昊天有成命为祀天地之乐则是祭天地本合也祭义云郊之祭大报天而主日配以月是祭日月与天合也而祭法又云祭日月星与四时水旱同郊用犊日月用少牢周礼亦云禋祀昊天上帝实柴祭日月星辰则是祭日月与天又分也月令仲夏大雩于上帝是五月也而春秋传云龙见而雩是四月也郊特牲云郊用骍尚赤而周礼大宗伯以苍璧礼天其牲各仿其噐之色是郊牲又用苍也祭法天地皆骍犊而周礼阳祀骍牲隂祀黝牲是地牲又用黑不用骍也曲礼云大飨不卜表记亦云大事有时而周礼大宰祀五帝卜日祀大神只亦如之是又无时也郊特牲云郊用辛而月令云择元日是又不定于辛也社用甲日而月令仲春择元日命民社周书召诰社以戊日是又不定于甲也曲礼大夫祭以索牛而仪礼大夫祭以少牢也中庸云上祀先公以天子之礼而周礼司服云祀先公用毳冕则是以侯礼也襍记云士弁而祭于公冠而祭于已而论语云宗庙之事端章甫为小相章甫冠名是祭于公亦冠也玊藻以冠为斋冠端为天子燕居诸侯之祭服而士冠昏与卿大夫聘享上下通用冠端周礼冕衣裳五等皆祭服而曾子问云冕而亲迎乐记云魏文侯端冕听古乐则是亦衣端也周书顾命成王康王临朝君臣皆冕服则是冕服不止祭也礼器云天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳而周礼云侯伯鷩冕子男毳冕孤希冕大夫冕士皮弁服玉藻云国君带朱绿大夫华士缁故士冠礼三加带皆缁而襍记又云诸侯大夫带皆五采士二采祭义云君用冕夫人用副袆而周礼又云王后用副祎丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玊而襍记云用贝丧大记云君于大夫疾三问之而襍记云卿大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟练而归士卒哭归襍记云大夫次于公舘以终丧士练而归奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭襍记又云闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云丧事共奠牛而襍记有子以遣车视牢具载粻为非礼丧奠脯醢而已丧大记云四隣宾客吊其君后主人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曾子问又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曾子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曾子问云慈母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀弓云祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记云朼用桑仪礼特牲又云杞用棘郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是豆亦奇也檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯髙曰吾哭诸野曲礼云卜筮不相袭而周礼又云大事先筮后卜玉藻云天子日食少牢月朔太牢而周礼又云王日一举是日食亦大牢也射义云天子歌驺虞周礼亦然而仪礼乡射亦歌驺虞是士庶人与天子同乐也周礼射人云王射六耦三侯仪礼大射诸侯三侯射三耦周礼王虎熊豹侯诸侯熊豹侯卿大夫麋侯而乡射记又云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫士布侯畵虎豹鹿豕如此之类错杂纷挐师説相承言人人殊虽使考证详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执此征彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所惑随声应和莫知其譌世儒所以苦于读礼也顔茂猷曰礼记多汉儒附会成之然其精者已洞心彻髓矣后世得有所稽以融会其意亦借是经焉

礼记羣儒疑义

七录十二卷

佚

隋书注戴圣撰

桥氏【仁】礼记章句

四十九篇

佚

后汉书桥七世祖仁从同郡戴德学着礼记章句四十九篇号曰桥君学成帝时为大鸿胪

按桥杨本传小戴之学班史叙次甚明此云戴德恐误

髙氏【诱】礼记注

佚

按髙氏礼注艺文类聚引之

郑氏【】礼记注

隋志二十卷

存

后汉书本习小戴后以古经校之取其义长者为郑氏学又注小戴所传礼记四十九篇

李觏曰郑康成注礼记其字误处但云某当为某玉藻全失次序亦止于注下发明未尝便就经文改正此盖尊经重师不敢自谓已见为得

朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理会得如汉律令亦皆有注尽有许多精力

卫湜曰郑氏注礼虽间有拘泥而简严该贯非后学可及尝读朱文公中庸章句以戒谨其所不睹恐惧其所不闻与莫见乎隐莫显乎微为两事割析精诣前所未有今观郑注已具斯防

郝敬曰小戴记四十九篇大都先贤流传后儒补缉非真先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通处则称竹简烂脱而顚倒其序根据无实则推夏殷异世而逃遁其説节目不合则游移大夫士庶之间而左右两可解释不得则托为殊方语音而变换其文牵强穿凿殊本初盖郑既以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒瞀瞀然耳

礼记音

七录一卷

佚

卢氏【植】礼记注

隋志十卷【唐新旧志同释文序录二十卷】

佚

陆德明曰曲礼去国三世郑云自祖至孙而卢植王肃注云世嵗也万物以嵗为世

元行冲曰小戴礼行于汉末马融为传卢植合二十九篇为之解世所不传

朱子曰东汉诸儒考礼煞好卢植也好

王应麟曰诗疏尝引卢植礼记注

按续汉书礼仪志注亦引植志通典亦引之

蔡氏礼辨名记

佚

王应麟曰春秋正义引辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰隽千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣礼记正义引之以为蔡氏

经义考卷一百三十九

钦定四库全书

经义考卷一百四十

翰林院检讨朱彝尊撰

礼记【三】

王氏【肃】礼记注

隋志三十卷【新旧唐志同】

佚

朱子曰王肃仪礼必反郑

王应麟曰肃字子雍魏志有传集说以肃为元魏人误也有两王肃在元魏者字恭懿不以经学名

按王肃注礼以月令为周公所作

礼记音

七录一卷

佚

孙氏【炎】礼记注

隋志三十卷【唐新旧志同】

佚

按唐张燕公駮魏郑公类礼云礼记传习已向千年至魏孙炎始改旧本以类相比则炎所注礼不用小戴原本可知

郑氏【小】同礼义

七录四卷【新旧唐志作礼记义记】

佚

隋志注小同魏侍中

杜氏【寛】删集礼记

佚

杜氏新书曰寛字务叔举孝廉除郎中经传之义多所论駮草创未就惟删集礼记及春秋左氏传解今行于世

射氏【慈】礼记音义隐

隋志一卷【七录同唐志二卷】

佚

册府元龟射慈字孝宗为中书侍郎撰丧服变除图五卷礼记音一卷

谢氏【桢】礼记音

七录一卷

佚

陆德明曰不详何人

司马氏【伷】礼记寜朔新书

七录二十卷【唐新旧志同隋志作八卷】

佚

旧唐书司马伷序王约注

孙氏【毓】礼记音

七录一卷

佚

缪氏【炳】礼记音

七录一卷

佚

蔡氏【谟】礼记音

七录二卷

佚

陆德明曰谟字道明济阳考城人晋司徒文穆公

曹氏【躭】礼记音

七录二卷【唐志同】

佚

陆德明曰躭字爱道谯国人东晋安北谘议将军

尹氏【谷】礼记音

七录二卷【唐志同释文序录一卷】

佚

陆德明曰天水人东晋国子助教

范氏【宣】礼记音

七录二卷

佚

陆德明曰宣字宣子济阳人东晋员外郎

按释文诠尔雅注蝗字引范宣礼记音音横

徐氏【邈】礼记音

七录三卷【唐志同】

佚

刘氏【昌宗】礼记音

七录五卷

佚

徐氏【爰】礼记音

隋志二卷【唐志同释文序录三卷】

佚

雷氏【肃之】礼记义疏

七录三卷

佚

隋志注肃之宋豫章郡丞

按雷氏义疏乐记治世之民安以乐读至安絶句以乐二字

庾氏【蔚之】礼记略解

隋志十卷【唐志同】

佚

陆德明曰蔚之字季随颍川人宋员外常侍

业氏【遵】礼记注【唐志业作叶】

七录十二卷【唐新旧志同】

佚

陆德明曰遵字长孺燕人宋奉朝请

何氏【佟之】礼记义

唐志十卷

佚

楼氏【幼瑜】礼记捃拾

三十卷

礼记摭遗别説

七录一卷

俱佚

浙江通志幼瑜字季玉南齐时金华人

梁武帝礼记大义

隋志十卷【唐志同】

佚

简文帝礼大义

二十卷

佚

贺氏【玚】礼记新义疏

隋志二十卷

佚

皇氏【侃】礼记义疏

隋志九十九卷【唐志五十卷】

佚

梁书武帝纪大同四年冬十二月兼国子助教皇侃表上所撰礼记义疏五十卷

陆德明曰梁国子助教皇侃撰礼记义疏五十卷又传丧服义疏并行于世

孔頴达曰皇氏虽章句详正微稍繁广又既遵郑氏乃时郑义此是木落不归其本狐死不首其丘未为得也

礼记讲疏

隋志四十八卷【唐志百卷】

佚

按隋唐志二书卷数悬殊盖以义为讲以讲为义也

沈氏【重】礼记义疏

隋志四十卷【唐志同】

佚

礼记音

佚

陆德明曰重撰问礼礼记音

戚氏【衮】礼记义

四十卷

佚

陈书戚衮字公父盐官人梁武帝除扬州祭酒从事史就国子博士宋懐方质仪礼义懐方北人自魏防仪礼礼记疏秘惜不传及将亡谓家人曰吾死后戚生若赴便以仪礼礼记义本付之若其不来即宜随尸而殡其为儒者推许如此寻迁员外散骑常侍兼国子助教