绎史

位拜賔成踊送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初【右奔父母之丧】　奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【右奔齐衰以下丧】奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭

成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪【右奔母丧　奔父之丧括髪于堂上降踊袭绖于东方奔母之丧不括髪于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三○丧服小记】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【右妇人奔丧妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然○杂记】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕为母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【右既葬奔父母丧】　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【右既葬奔齐衰以下丧】　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初【右不得奔丧于闻处成服】　若除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊自齐衰以下所以异者免麻【右除服后奔丧】　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭防主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家逺则成服而往【右齐衰以下不得奔丧于闻处成服　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊○杂记】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【右奔丧之哭闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓○杂记】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷凡为位不奠哭天子九诸侯七卿大夫五士三大夫哭诸侯不敢拜賔诸臣在他国为位而哭不敢拜賔与诸侯为兄弟亦为位而哭凡为位者壹袒【右所哭之异处　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭在妻之室非为父后者哭诸异室○檀弓哭朋友者于门外之右南靣○丧服小记　所识其兄弟不同居者皆吊　唯天子之丧有别姓而哭○檀弓】　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【右哭所识者奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓○丧服小记】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手【右小功以下除后闻丧　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数　有殡闻外丧哭之他室入奠防奠出改服即位如始即位之礼○杂记有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往○檀弓　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭防事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫○杂记右在殡与祭闻丧之礼竝附】　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【右奔丧拜賔之节　郑氏曰奔丧者居于他邦闻丧奔归之礼实逸曲礼之正篇也】

吊赠【附】

礼记吊者即位于门西东靣其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君命某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西靣　上介执赗圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【○杂记右列国遣使吊赠之礼　石梁王氏曰此段可补诸侯丧礼之缺】　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠防奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服【○丧大记　卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比防哭不举乐为士比殡不举乐○杂记　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　诸侯吊于异国之臣则其君为主○丧服小记】　君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【○丧大记丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临　君于大夫将葬吊于宫及出命引】

【之丘歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之君遇柩于路必使人吊之○檀弓　君若载而后吊之则主人东靣而拜门右北面而踊出待反而后奠○杂记】　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【○丧大记右国君及夫人吊臣礼】　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜【○丧大记右大夫吊其君礼】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎【○杂记　五十无车者不越疆而吊人　大夫吊当事而至则辞焉吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋　大夫之丧庻子不受吊　死而不吊者三畏厌溺○檀弓　其国有君丧不敢受吊○杂记适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒○少仪　知生者吊知死者伤知生而不知死】

【吊而不伤知死而不知生伤而不吊　临祭不惰○曲礼　邻有丧舂不相里有殡不巷歌　食于有丧者之侧未尝饱也○檀弓】

绎史卷二十四之三

<史部,纪事本末类,绎史>

钦定四库全书

绎史卷二十四之四　　灵壁县知县马骕撰周礼之制【四】

丧服

仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出扵适寸适博四寸出扵衰衰长六寸博四寸衣带下尺祍二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　礼记衰与其不当物也寜无衰齐衰不以邉坐大功不以服勤　绖也者实也○檀弓　绖杀五分而去一杖大如绖　丧服小记　丧冠不緌　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也○檀弓　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带朝服十五升去其半而缌加灰锡也　杂记　练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪祛裼之可也○檀弓】　父传曰为父何以斩衰也父至尊也【礼记庶子不以杖即位○丧服小记　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿○杂记】　诸侯为天子传曰天子至尊也【礼记君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不爲天子服○服问】　君传曰君至尊也【礼记与诸侯为兄弟者服斩○丧服小记大夫之适子为君夫人大子如士服○服问　外宗为君夫人犹内宗也○杂记】　父为长子传曰何以三年也正体扵上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【礼记为长子杖则其子不以杖即位○杂记】　为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻为夫传曰夫至尊也【礼记妇人不为主而杖者姑在为夫杖○丧服小记】　妾为君传曰君至尊也　女子子在室为父【礼记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　丧服小记】　布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【礼记箭笄终丧三年○丧服小记】　子嫁反在父之室为父三年【礼记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之○丧服小记】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传

曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也　父防则为母【礼记庶子在父之室则为其母不禫丧服小记】　继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也　慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【礼记为慈母后者为庶母可也为庶祖母可也　为慈母之父母无服○丧服小记】　母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【礼记母为长子削杖妾为君之长子与女君同○丧服小记】　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在为母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子之志也　妻传曰为妻何以期也妻至亲也【礼记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜○杂记父在庶子为妻以杖即位可也　宗子母在为妻禫○丧服小记】　出妻之子为母传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【礼记絶族无移服亲者属也○大传　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也○丧服小记】　父防继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者　祖父母传曰何以期也至尊也【礼记祖父防而后为祖母后者三年○丧服小记】　世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否降而在缌小功者则税之○丧服小记】　大夫之适子为妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【礼记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同○丧服小记】　昆弟　为众子【礼记父不主庶子之则孙以杖即位可也○丧服小记】　昆弟之子传曰何以期也报之也【礼记丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也○檀弓】　大夫之庶子为适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适

孙孙妇亦如之　为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重扵大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【礼记夫为人后者其妻为舅姑大功○丧服小记】　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽防哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也】　继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【礼记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居○丧服小记】为夫之君传曰何以期也从服也　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也　为君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父防然后为祖后者服斩【礼记为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已○丧服小记　君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也　服问】　妾为女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【记妾为女君君之长子恶笄有首布总　凡妾为私兄弟如邦人　礼记妾从女君而出则不为女君之子服　丧服小记　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服○杂记】　妇为舅姑传曰何以期也从服也【礼记妇当丧而出则除之○丧服小记】　夫之昆弟之子传曰何以期也报之也　公妾大夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也　女子子为祖父母传曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊扵朝妻贵扵室矣大夫为祖父母适孙为士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也　公妾以及士妾为其父母传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也　疏衰裳齐牡麻绖无受者　寄公为所寓传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也　丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人】　为旧君君之母妻传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【礼记仕而未禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也○檀弓】　庶人为国君大夫在外其妻长子为旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也　继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也　旧君传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【礼记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服○杂记】　曽祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【礼记齐衰三月与大功同者绳屦○丧服小记】大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之

长殇中殇　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇

其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【礼记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之○丧服小记】　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也【礼记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓】　从父昆弟　为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【记为人后者扵兄弟降一等报扵所为后之兄弟之子若子】　庶孙　适妇传曰何以大功也不降其适也【礼记适妇不为舅姑后者则姑为之小功○丧服小记】　女子子适人者为众昆弟　侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄　夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【礼记嫂叔之无服也盖推而逺之也○檀弓　同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎　大传】　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【礼记大夫降其庶子其孙不降其父○丧服小记】　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇人子适人者　大夫之妾为君之

庶子　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁扵大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别扵尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【礼记大功废业或曰大功诵可也○檀弓】　繐衰裳牡麻绖既除之者传曰繐衰者何以小功之繐也　诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者【礼记下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之○丧服小记】　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从