皇朝经世文统编

此孟子鲁在所损之指也曰礼貌大臣以厉其节大臣厉而后可以率属群属率而后可以治邦国此孟子小德役大德小贤役大贤之指也知是则三代封建之遗意已行于郡国之间矣其曰定经制曰驱民而归之农皆着于本着于本而后得以食其力食其力而后得以安其分安其分而后得以着其辨此孟子所谓有恒产者有恒心也如是则三代井田之遗意已行于兼并之日矣其曰谕教太子能谕教而后能修身能修身而后能事亲能事亲而后能爱人能爱人而后能君人此孟子所谓人伦明于上小民亲于下也如是则三代学校之遗意已行于制科之日矣非然者臣节不厉而君子犯义矣民分不安而小人犯刑矣太子不知学则上无礼下无学而贼民兴矣此三代下治天下之极弊也嗟乎孟贾者治器之大匠也鞅斯者坏器之贱工也孟子修之于未坏之前贾生言之于已坏之后在治天下者用之而已矣后之儒侈言三代者多矣然不明其道术之大分消长之大机乃于暴秦煨烬之余摭拾遗文挂一漏百以为治天下之道在是施之于政而辄败吾未见其得为大匠也适为贱工所窃笑而已

论语说

李度

读论语而知圣人之卫道严也盖举异端及百家九流后起之流獘而悉杜之矣所谓异端神农之言也老庄也杨墨也申韩也释道也孙吴穰苴商鞅李悝皆是也当孔子时未尽出已各露其端孔子则皆辞而辟之司马谈以阴阳儒墨名法道为六家班固益以纵横家杂家小说家农家兵家辞赋家术数家方伎家其类伙矣而圣人预知其流弊而有以防之如樊迟请学稼圃是即为神农言者之见端所谓并耕而食饔飧而治也盖后世称述上古多失其义理犹阴阳方伎家之称黄帝汉人之称黄老耳孔子曰迟为小人复进以大人之事即孟子劳力劳心之说也此明义而言神农者诎至许行始申之复为孟子所距而其害息矣原壤母死而歌夷俟孔子老庄之流也晋人清谈谓礼岂为我辈设实作俑于此阮藉闻母死仍终弈局正与壤同宜夫子斥壤为贼也子桑伯子不衣冠而处欲同人道于牛马亦学老庄而失之太简者有子谓知和而和不以礼节之皆为自放于礼法外者警耳以德报怨老子守黑守雌之学也孔子折之曰何以报德而其说诎矣接舆荷蒉沮溺丈人废君臣之义洁身而乱大伦已开杨子为我之先路宜孔子早辨之也庄子称墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁以为法式韩非子称墨者之葬也桐棺三寸服丧三月盖以薄为其道也其书以三年之丧为败男女之交宰我问短丧盖不觉浸淫于墨氏矣其问从井救人亦即摩顶放踵利天下之恉也得孔子明告之而万世之论以定楚直躬证父攘羊近于无父之教墨子称帝尧土阶茅茨采椽不刮食土簋啜土铏以此为万民之率是又棘子成质而已矣之说所自来也圣门皆有以正之岂待孟子始距杨墨乎申韩之学名法家言也季康子欲杀无道就有道其意已专尚刑名孔子既非之又言齐之以刑民免而无耻所以遏申韩之焰于未起也后世酷吏之祸圣人盖忧之矣释道之恉近于老庄以清静寂灭为教求脱离生死而因果轮及丹鼎符箓禨详祈祷之事出焉卫人称公叔文子不言不笑不取是寂灭之行也

子既辨其不然又尝言朝闻道夕死可矣以道为断则生死不足言也及季路问事鬼神问死则告以某之祷久而符箓祈禳之说辟矣后世人主好佛老服药求长生斋醮祷祠贻讥史册圣人皆已洞烛于几先至谶纬之说班史所谓阴阳家术数家也子张问十世可知已渐堕术数之智孔子准之以礼而后王之信图谶奉赤符者可以反焉孙吴穰苴班史所谓兵家也灵公问陈子路问行三军皆独重兵家言孔子皆不与而后世之争地争城者可以反焉商鞅开阡陌李悝尽地力纵横家之属也孔子罕言利又严斥聚敛之冉有则固预有以防之虞初齐谐班史所谓小说家也子不语怪力乱神又以言不及义好行小慧者为难则于后世之造小说以害人心者亦预有以防之公孙龙作坚白异同之论大约主变易是非自孔子明之曰不磷不淄而坚白之真出矣不但已也其曰中庸民鲜能则逆知后世有索隐行怪之徒矣曰述而不作信而好古则逆知后世有蔑古妄作非尧舜而薄汤武者矣曰可与立未可与权则逆知后世有子莫执中之病矣曰下学而上达温故而知新则又逆知后世有金溪慈湖横浦白沙姚江诸家之流獘矣故曰攻乎异端斯害也已盖皆于异说初萌时力折之为万世虑者至深远也至其曰有言者不必有德则又举辞章家之失而砭订之然则百家诸子莫能出圣人之范围而其说具详于论语读者可不尽心欤

说经日知录

顾炎武

其在政教则不能是训是行以近天子之光而所司者笾豆之事其在学术则不能知类通达以几大学之道而所习者占毕之文乐师辨乎声诗故北面而弦宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝办乎丧礼故后主人小人则一尢咎也有大人之事以小人之事虽小道必有可观者焉致远恐泥故君子为之则吝也

好古敏求多见而识夫子之所自道也然有进乎是者六爻之义至赜也而曰知者观其彖辞则思过半矣三百之诗至泛也而曰一言以蔽之曰思无邪三千三百之仪至多也而曰礼与其奢也宁俭十世之事至远也而曰殷因于夏礼周因于殷礼虽百世可知百王之制至殊也而曰道二仁与不仁而已矣此所谓予一以贯之者也其教门人也必先叩其两端而使之以三隅反故颜子则闻一以知十而子贡切磋之言子夏礼后之问则皆其可与言诗岂非天下之理殊涂而同归大人之学举本以该末乎彼章句之士既不足以观其会通而高明之君子又或语德性而遗问学均失圣人之指矣

损不而从者莫尚乎刚莫贵乎速初九曰已事遄往六四曰使遄有喜四之所以能遄者赖初之刚也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦子路有闻未之能行惟恐有闻其遄也至矣文王之勤日昃大禹之惜寸阴皆是道也君子进德修业欲及时也故为政者玩岁而愒日则治不成为学者日迈而月征则身将老矣召公之戒成王曰宅新邑肆惟王其疾敬德疾之言遄之谓也

羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺衍怪迂之辨其高过于大学而无实者乎以视车服传于弟子弦歌于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫人而识之矣西之亡萧梁之乱岂非谈空空核元元者有以致之哉翰音登于天中孚之反也

敷奏其勇不震不动不戁不竦苟非大受之人骤而当天下之重任鲜不恐惧而失其守者此公孙丑所以有动心之问也升陑代夏创未有之事而不疑可谓天锡之勇矣何以能之其上帝临女无贰尔心之谓乎学汤之勇者宜何如震惊百里而丧匕鬯近之矣

莠言秽言也若郑享赵孟而伯有赋鹑奔之诗卫侯在郲而臧孙讥粪土之言是也君子在官言官在府言府在库言库在朝言朝狎侮之态不及于小人谑浪之辞不加于妃妾自世上通方人安媟慢宋玉登墙之见于灭烛之欢遂乃告之君王传之文字忘其秽论叙为美谈以至执女手之言发自临丧之际啮妃唇之咏宣于侍宴之余于是摇头而舞八风连臂而歌万岁去人伦无君子而国命随之矣

君子不亲货贿束帛戋戋实诸筐篚非惟尽饰之道亦所以远财而养耻也万历以后士大夫交际多用白金乃犹封诸书册之间进自阍人之手今则亲呈坐上径出怀中交收不假他人茶话无非此物衣冠而为囊橐之寄朝列而有市井之容若乃拾遗金而对管寍倚被囊而酬温峤曾无媿色了不关情固其宜也然则先王制为筐篚之文者岂非禁于未然之前而示人以远财之义者乎以此坊民民犹轻礼而重货

君子以向晦入宴息日之夕矣而不来则其妇思之矣朝出而晚归则其母望之矣夜居于外则其友吊之矣于文日夕为(日夕)是以樽罍无卜夜之宾衢路有宵行之禁故曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎至于酒德衰而酣身长夜官邪作而昏夜乞哀天地之气乖而晦明之节乱矣

寡君有不腆之酒请吾子之与寡君须臾焉使某也以请古者乐不踰辰燕不移漏故称须臾言不敢久也记曰饮酒之节朝不废朝莫不废夕而书酒诰之篇曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经德秉哲越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇是岂待初筵之规三爵之制而后不得醉哉

恶报应之说圣人尝言之矣大禹言惠迪吉从逆凶惟景响汤言天道福祸淫伊尹言惟上帝不常作降之百祥作不降之百殃又言惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在德孔子言积之家必有余庆积不之家必有余殃岂真上帝司其祸福如道家所谓天神察其恶释氏所谓地狱果报者哉与不一气之相感如水之流湿火之就燥不期然而然无不感也无不应也此孟子所谓志壹则动气而诗所云天之牖民如埙如箎如璋如圭如取如携者也其有不齐则如夏之寒冬之燠得于一日之偶逢而非四时之正气也故曰诚者天之道也若曰有鬼神司之屑屑焉如人间官长之为则报应之至近者反推而远之矣

国乱无政小民有情而不得申有而不见理于是不得不愬之于神而诅盟之事起矣苏公遇暴公之谮则出此三物以诅尔斯屈原遭子兰之谗则告五帝以折中命咎繇而听直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之往来于人间者亦或着其灵爽于是赏罚之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之其畏王鈇常不如其畏鬼责矣乃君子犹有所取焉以辅王政之穷今日所传地狱之说感应之书是也惟明明棐常寡无则王政行于上而人自不复有求于神故曰有道之世其鬼不神所谓绝地天通者如此而已矣

中庸余论

李光地

元亨利贞天德也元之气为春其职生亨之气为夏其职长利之气为秋其职收贞之气为冬其职藏人之生也得乎元之德以为仁得乎亨之德以为礼得乎利贞之德以为义智及感物而动也由仁而发则为恻隐由礼而发则为辞让由义而发则为羞恶由智而发则为是非故曰人者具天地之德阴阳之交五行之秀气也仁义礼智者性也恻隐羞恶辞让是非情也性情皆道心也达乎天德者也虽然理乘于气而行故道心丽于人心而发人心者爱也恶也欲也惧也爱之发为喜恶之发为怒欲之发为乐惧之发为忧人心动而吉凶判焉是故喜者吉之根也怒者凶之根也乐者吝之根也忧者悔之根也必也爱而仁斯其喜也道矣恶而义斯其怒也道矣欲而礼斯其乐也道矣惧而智斯其忧也道矣必也动乎恻隐是谓爱而仁矣动乎羞恶是谓恶而义矣动乎辞让是谓欲而礼矣动乎是非是谓惧而智矣必也由仁而喜也道斯有所吉矣由义而怒也道斯无所凶矣由礼而欲也道斯无所吝矣由智而忧也道斯无所悔矣吉凶悔吝之介兴衰治乱之几也是故喜者治之象也怒者乱之象也乐者盛之象也哀者衰之象也必也喜而仁斯治可致矣怒而义斯乱可止矣乐而礼斯盛可保矣哀而智斯衰可兴矣礼者先王之所以饰喜也乐者先王之所以饰乐也兵者先王之所以饰怒也刑者先王之所以饰哀也必也礼而行于仁斯喜可以致治矣乐而节以礼斯乐可以保盛矣师而出于义斯怒可以沮乱矣刑而折以智斯哀可以扶衰矣是故喜怒哀乐心之机学之要也自此而上则通于天君子以之顺性命之理焉自此而下则关于世君子以之持气数之权焉

喜乐阳也怒哀阴也喜极则生乐怒过则生哀以类相生者也哀生喜乐生怒反类相生者也虽然哀生喜也易致乐生怒也难持心满则愈不足也气溢则愈不制也智昏则愈不思也是故怒生哀哀生喜乱而向治者也喜生乐乐生怒治而入乱者也检身者不于乐生怒之时而于喜生乐之际

木金水火统之者土也仁义礼智统之者信也爱恶欲惧统之者思也喜怒哀乐统之者和也是故诚则仁义礼智存矣思则爱恶欲惧正矣和则喜怒哀乐平矣土周流始终而旺于四时之季四时之季者相生之界也故爱欲恶惧相生之界则当节之以思也喜怒乐哀相生之界则当节之以和也节之者谓迟焉而勿容遽也节之以思则理明而气定节之以和则气定而理明

木火金水运而木德常伸仁义礼智行而仁道常贯故爱欲恶惧之生欲其爱心之常在也喜乐怒哀之杂发欲其喜气之常流也

四德主于贞五常妙于智是故惧者平恶而节爱欲者也哀者杀怒而生喜乐者也忧惧亦情也而君子以制其情焉

是非与惧同位知是非则知惧矣怵惕而后恻隐是仁之情生于惧也恭而后敬是礼之情生于惧也羞而后恶是义之情生于惧也惧者众情之摄也生人之命也小人为畏威学者为畏义君子为畏天

喜而惧则不至于乐矣乐而惧则不至于怒矣怒而惧则不至于哀矣哀者必惧故能生喜也吉凶悔吝四气也而无咎其土德乎不期吉而祈免乎凶悔吝者无咎之谓也无咎者不自外至自省自修而已矣易之

道有曰吉一尢咎者矣是虽吉而可以有咎也有曰凶一尢咎吝一尢咎悔一尢咎者矣是虽凶悔吝而可以无咎也立乎无咎之域则吉其致也凶悔吝其值也虽然震无咎者存乎悔又曰惧以终始其要一尢咎是故中和土德也而体中导和非戒谨莫先焉

玩易阁记

刘蓉

六经皆载道之文然诗书礼乐或出太史所采史官所记与学士大夫所辑录独易为圣人载笔之言又经秦火以卜筮不焚故于六经独为完书其言嘉天地阴阳名物象数以至人事之繁赜终始无所不备何为教之详欤盖伏羲氏始画八卦以着阴阳之象而已至文王周公始系之辞孔子又复引伸其义而人事备于下天道显于上圣人之心于是大着然而后之学者或诵其词而迷其旨溺其流而不识其精何哉圣人以忧患之心作之后世以浅易故常之心读之宜乎日用而不知矣昔者文王幽拘羑里周公徂东以避流言际人伦之奇变然所以处之无不曲当时义之宜孔子栖栖卒老于行而被谗于鲁受厄于陈蔡艰难困蹇之途殆非人世所尝遘者彼三君子皆躬圣者之资又备历屯邅如此则推人事之变迁祸福之倚伏以究天运循环阴阳消长往复迭胜之机其道万变而不可穷靡不假易以发之故其词艰危怵惕虽蹈常履顺于时大亨而动色致戒若深惧后世之迷焉者彼卦爻所值之时之位皆圣人所躬践而忧勤惕厉以出之故不觉言之深切而痛至也后人资或凡近又未尝身更其故其由之终身而不知其道者多矣顾欲窥测爻象役志冥求以达圣人之微旨岂不远哉予于此有默契焉故阁于居之北陈象与辞而熟玩之当其观变于阴阳也远而六合天地万物之情近则一身动静语默之节其伦自天子以至于庶人其类由家国而达之天下无巨不赅无微不入即后世更亿千年事变万歧而莫之或外何其深且博也道所为弥纶天地无闲于显微者乎及审卦爻之位以求时义之宜常变险易各有攸当虽吉凶悔吝之从其类厥归万殊然其为道求诸己而无望于人贞吾之常以听天之自至何其约而尽也君子所以素位而行无入而不自得者乎虽然吾观古人所以处困而亨履险如夷者莫不以刚健之德胜之至于祸福利害或有所不遑恤故曰吉凶者贞胜者也守吾贞而吉焉道之所以行也即其凶焉固未尝怀幸免之心惟义之安而无所于悔故曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎老子惟不知此是以有专气致柔之说扬雄氏惟不知此是以有逊于不虞永保天命之言其又下者乎嗟乎圣人忧世之心如此其切也垂训以诏来者如此其反复而曲至也后世践穷亨之途者不思贞吾德以胜之窥时俯仰懦缩诡随以侥幸一时之遇岂迷溺于老聃扬雄之教以汨其天乎抑利害祸福之见深中于人心之隐微则蹈其几者不谋而自合乎阳德之于人微矣柔道之牵往往从而痼之此从古人心变迁之常然恶知蔽陷沈沦之极而不知反也于虖圣人则既往矣忧勤之思更千世犹将不释予于易见其心焉书于阁所以志吾慨而着圣人为虑之远也

诗序汇说序

爵学礼张坚填讳

诗序汇说自定诸璞崦先生所辑也其书具载序语除人人诵习之经文集传外自汉唐以至　本朝凡诸儒之说之发明序意及虽非序意而说有可通者咸采摭焉先生自说则为案语盖以毛郑为宗而不事门户攻击者也或见而哂之曰序视经为重耶何详于序而略于经也余以为不然孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之诗人之志在于序诚博观乎众说而曲折推寻豁然洞见作诗之本旨由是以求经之音训名物则彼此触发盖可以免拘牵之失而并自远于穿凿傅会之为世有泥于文辞而遂失其志者矣未有能得其志而犹艰于文辞者也且所贵乎学诗者为足以用世也故孔子之言曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为而可与言诗之子贡孔子亦以足食足兵民信奉使不辱君命期之岂非以治内治外兼需政事言语之才而为诗得当其要乎哉汉初学者独见此意故贾谊号能诵诗驺虞之说欧阳公本之以与毛郑立异而其文帝策多积贮信威令移风易俗数大端其说乃一一精核匈奴患边至求典属国以制之虽其材有过人者亦由学之能举其大故也今试取周盛时及宣王中兴诸诗序反复读之岂不犹隐然有动于中而不能自已乎然则先生此辑殆亦将为有用之学而不欲溺于世俗浮薄与一切标新领异支离破碎之说以负　朝廷教育之意也是为序

孟子要略序跋

曾国潘

朱子所编孟子要略自来志艺文者皆不着于录朱氏经义考亦称未见应王白田氏为朱子年谱谓此书久亡佚矣吾亡友汉阳刘椒云传莹始于金仁山孟子集注考证内搜出复还此书之旧王氏勤一生以治朱子之业号为精核无伦而不知要略一书具载金氏书中即　四库馆中诸臣于金氏集注考证为提要数百言亦未尝道及此书盖耳目所及百密而不免一疏事之常也观金氏所记则朱子当日编辑要略别为注解与集注闲有异同金氏于人皆有所不忍章云要略注尚是旧说桃应问曰章云要注文微不同今散失既久不可复椒云仅能排比次第属国藩校刻以显于世抑犹未完之本与然如许叔重五经异义余隐文尊孟辨之类皆湮晦数百年矣一旦于他书中刺取掇零拾堕遂复故物则此书之出安知不更有人焉搜得原注以补今日之阙乎天下甚大来者无穷必有能笃嗜朱子之书网罗以弥遗憾者是吾椒云地下之灵祷祀以求人者也

凡孟子书二百六十章朱子采入要略者八十五章其不入者都一百七十五章孟子之书自汉唐以来不列于学官陆氏经典释文亦不之及而司马光晁说之之伦更相疑诋至二程子始表章之而朱子遂定为四书既荟萃诸家之说为孟子精义又采其尤者为集注七卷又剖晰异同为问或十四卷用力亦已勤矣而滋又简择为要略五卷好之如此其笃也盖深造自得则夫泳于心而味于口者左右而逢其源参伍错综而各具条理虽以国藩之蒙陋读之亦但见其首尾完具而不复知衡决颠倒之为病则其犁然而当于人人之心可知已国藩既承亡友刘君遗令为之排定付刻因颇仿近思录之例疏明分卷之大指俾读者一览而得焉大贤之旨趣诚知非末学所可幸中犹未知于吾亡友之意合耶否耶死者不可复生徒使予茫然四顾而伤心也夫

新定鲁论语题辞

锺文烝

鲁论语自夏侯萧韦以来一变为张侯论而包氏周氏据之则以鲁兼齐说矣再变为郑本则以周之本兼齐古说矣三变为何本自宋至今之所承用则且以包周郑之本与孔马古文之本杂然混合矣夫汉代经师今文之学实胜古文而今文之传自鲁人者尤为可贵顾独于论语昧其朔焉将可乎哉窃谓何本论语其字句不尽鲁也其篇章则犹鲁也就其篇章审其字句斯后儒之责已岁甲戌门人沈登请定鲁论语乃谨据隶释汉石经残碑之所存及经典释文郑注之所出并其记郑本异字梁武帝说等考而改之惟卅字廿字两处不依碑本加圈以为识赣字母字斿字国字蘠字避字佚字志字有未敢径改者亦鑯圈其侧夫字宜删不删则识以长方又旁考盐铁论法言白虎通论衡潜夫论孟子注汉书后汉书魏志吴志及诸汉碑一一捃摭以还鲁学是书也虽未必尽如夏侯萧韦之旧而大较不相远矣易之为亦可以纠史记下之为趋可以通聘礼躁之为傲可以证荀子其它如贡为赣与为予燕为晏识为志芸为耘则皆用正字传为专抑为意乎为于赋为传诲为悔荡为汤傩为献以为已饥为饥折为制算为选裨为卑慧为惠廉为贬窒为室呵为何坠为隧则皆今文家声义通借之字习小学者可以观焉至于鲁读无可考见者悉依何本之不同有正义本有释文本有义疏本有外国足利高丽各本又有唐石经蜀本今各择而从不拘一例往往以玉篇广韵经音辨五经文字两汉书注文选注及唐宋诸类书之属参伍求之世有明眼人当不以专辄诮我

今文孝经十八章为定本说

艾承禧

孝经一书其出在汉初者祇有今文孝经自古文孝经出孔壁中而其文小异章数亦殊至刘向校书删其烦惑以十八章为定则孝经之宜从今文固也请得而申其说按孝经为孔氏遗书观孔子志在春秋行在孝经之言孝经一书实与春秋并重当秦代焚书其藏于民间者自非一二可尽况焚书距汉兴祗七年之近古文科斗之书在秦焚绝已久以河间颜芝所藏证之长孙氏及江翁后苍翼奉张禹等所说罔有异者如是而又何疑于今又且即古文可信而出自孔壁之说司马温公于孝经指解序中早已辨之又孔壁尚书先儒或疑其伪不得以尚书同出之孝经偏信其真今试即章法求之其割裂无理每不若今文之通顺如庶人章分为二曾子敢问章分为三而增入闺门一章尤失圣人立言本意正义以为刘炫所分司马贞以为近儒妄作此传假称孔氏不特闺门章为伪撰即二十二章之篇段亦为妄分审是而古文均出附会其不足凭信也又明甚夫有汉校经之精首推刘向注经之确无若康成孝经注或疑非康成所为然小同亦衍康成之传刘郑既均以今文十八章为正其为定本固无可疑者唐开元中诸儒多排毁古人明皇亲注孝经删闺门一章而古文遂废可知自汉迄唐无不以今文为定本者

六朝经师宗派并所著经注经说考

姚文

儒者每谓汉人经学有师承魏晋以后无之以今考之斯言殊误曷证之隋书经籍志云孟氏京氏易有书无师夫既以无师别之则其余未亡诸家皆有师承可知矣难者曰李延寿南北史儒林传南略而北详北史传序述经师宗派断自徐遵明魏献之若谓皆有师承则其前何以不详曰此又误也北史儒林传序乃袭李百药北齐书儒林传序非延寿本文百药但为北齐诸儒推其渊源故举魏末大儒为断读史者不得据延寿探取之文谓可赅北四朝宗派正当因百药本文推以为例而知其余之亦有宗派也盖百药能溯源于魏末而魏收不能溯源于晋沈初约萧子显姚思廉不能溯源于汉末以来