皇朝经世文统编

望相助疾病相扶持而车徒马牛甲兵之属又皆民之所自出而无所假于上之人郊内自比闾以至州乡野自邻里以至县遂大小相维远近相统如身臂手指联络呼应无事之日而隐隐然有金汤之固是故上未尝有以卫民也即民之自卫以为之卫而国家亦由以自卫则其势之聚者然也然而乡遂之制则固不能行于今者何也古者封建行于上井田行于下田有授受地有肥硗生齿有登耗俱就理于一人之手君之于民常如一家之人深知熟悉而无有乎隐匿阂隔之虞夫是故民数明而生产可得而均也生产均而乡遂可得而制也今则不然自两税久行而力役之征亦更为地丁归亩之法于是户口之迁徙丁中之多寡俱非有国者所急有司十年编审之法亦不过视为具文委之吏胥之无能者行之而已于是游民纷于镇集技业散于江湖交驰横骛而上之人不得问焉呜呼民之散也久矣夫民者至愚至贱而初无计长久之念于其心者也古者乡遂之行民乌知其所以自卫哉亦不过阴驱显率于先王之政而卒以大获其福若夫生于今之时果其能鉴于前者天下之崩裂与夫流寇之祸固将思所以自卫之计然而民不能知也奈何为之上者亦安坐听之迫而不得已始仓皇为一切苟且之政而无计长久之念于其心乎今者井田之制既不可复则比闾乡遂之说固不敢以进于今矣而一二深识之士辄议寻古之所谓保甲者行之朝廷亦尝下之督抚趣行于郡国且勘其奉行之真实以为政殿最则庙堂之上识亦大鉴其弊而思有所变更之道然在当时卒亦未尝行或行之不踰年而亦废一时之良法美意止以烦胥吏縻文书已耳讵其法诚有未便欤尝思之民者可静而不可动者也能简而不能繁者也先王之世法至诚繁至赜然而动民而民若不之觉烦民而民乐为所用者则上之德有以喻乎民也上与下之相近而无所隔于其间也且亦三代相承而增损积渐之使然也今之势既不能不异乎是民既有所疑乎上而上亦不能取必乎民然则为之上者毋亦唯安坐听之而无容转计矣乎夫天下固有自然之势而斯民亦有自然自情性可以使之相维相系而不必以上之法与乎其间者则在重宗族而已矣

古者先王之为民也上使之统于君下使之统于宗故公刘之立国也君之宗之而九两系邦国之民五曰宗以族得民春秋晋埶蛮子以畀楚太宰以楚司马致邑立宗焉以诱其遗民则当时民之依于宗者固可想见六国之亡豪族处处而有高祖代秦徙诸大姓齐田楚景之辈实关中以为强干弱枝之本自魏晋以来最重谱系朝廷立图谱局置郎令史以掌之然祗以神天下之人才以为中正选士之法而九两系民之遗意卒无讲者今者强宗大姓所在多有山东西江左右以及闽广之间其俗尤重聚居多或万余家少亦数百家其耳目好尚衣冠奢俭恒足以树齐民之望而转移其风俗今诚能严土断之禁重谱牒之学立大宗之法以管摄天下之人心凡族必有长而又择其齿德之优者以为之副凡劝导风化以及户婚田土争竞之事其长与副先听之而事之大者方许之官国家赋税力役之征亦先下之族长族必有田以赡孤寡有塾以训子弟有器械以巡徼盗贼惟族长之以意经营而官止为之申饬其间凡同氏谱之未通者则官为通之单丁只户不成族者则以附于大族游寓之家其本族不能相通者则亦各附于所寓之地凡某乡几族某族几家某氏附某族某族长某人岁置簿以上于官夫使民反其所自生则忠爱出因乎其同类则维系固以族长率同族则民不惊以单户附大族则民各有所恃讵非其自然之势至简之术乎夫以乡遂聚民者聚于人也以宗族聚民者聚于天也聚于人者容或有散之日聚于天者固无得而散之矣语曰百足之虫至死而不僵斯固民所以自卫之方而即所以卫上之道也

宗法论一

纪大奎

或问宗之为义一而已矣宗子之外又有四宗可乎曰宗者所以重其祭祀也始祖一而已矣故宗止于一高祖以下之亲四故宗必有四班固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此四宗之说也无可疑者也曰前辈之小宗也辨谓大宗以始祖为宗小宗以高祖为宗族人虽各有曾祖祖祢之亲然视之高祖彼皆支子也不为宗得为宗者高祖所传之适而已礼经所称继祢继高祖者据其初言则为继祢自其终言则为继高由是言之宗不得有四也曰是说也吾尝求之矣其法必俟高祖既祧然后高祖诸子又各为高祖而其宗始分然高祖未祧以前支子之为曾祖祖祢与凡适子庶子之为祖若祢者既皆不得食而高祖当祧之时或支子之元孙已殁元孙之子必以祧祖之孙为高祖则此祖之弥未有主而已当祧遂终不得食而继祢之义于是乎穷矣古者必有宗而后有祭无宗是无其祭也故曰四宗之说无可疑者也曰礼何以不言四宗也曰言之矣有百世不迁之宗有五世则迁之主始祖享百世之祭者也故不迁始祖以下凡非殇与无后者皆得以各享其四世之祭故历五世而后迁五世以前子孙未有不得祭其祖考者也是故有四世之适有三世之适有二世之适有一世之适一言而四宗备焉矣若必俟高祖之祧而后高祖之支子始得以仅享其元孙一代之祭则凡族之适子适孙适曾孙终身不得以祭其曾祖祢祖而无所谓三世再世一世之适其于五世则迁之义不亦悖乎且仪礼亦言之矣为人后者为其父母报传曰降其小宗也女子子适人者为昆弟之为父后者传曰小宗故服期也夫父宗之得为小宗则不待祖之祧而后宗之可知也祖祧而后宗之子不得为父宗矣期服传曰世父叔父何以期也与尊者一体也又曰有东宫有西宫有北宫有南宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗此所谓宗即世父也丧服之有世父母叔父母统凡为世父叔父者言之不谓之专言始祖高祖之宗也故凡昆弟有一体之义莫不各以其适为宗而昆弟之子尊之曰世父以其父宗之故曰世父也则不待曾祖高祖之祧而后宗之又可知矣曾祖高祖祧而后宗之弟不得宗其昆矣昆弟之子不得宗其世父矣故四宗之说天理人情之至也无可疑者也

宗法论二

纪大奎

然则四宗之义重矣先儒谓大宗无子立后小宗无子则绝者何也曰非经意也礼仪丧服为人后者传曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也同宗言同以为宗也百世之宗则百世之族属同宗之四世三世再世之宗则四世三世再世之亲属同宗之故曰同宗则可为之后也如何而有当绝之义也曰为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也然则此传之言非与曰此该再世以上之宗言之也始祖之宗大于高祖高祖曾祖之宗大于祖祖之宗大于祢降其小宗者明父宗之独为小宗也为人后者或宗其祖或宗其曾祖或宗其高祖或宗其始祖皆得以统其父之宗统也者统于其重也以其所为统也故小之以其所统也故大之大之者大其重也故曰大宗者尊之统也此该再世以上之宗言之也传又曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也然则百世之尊统上者也四世三世再世之尊以递而卑统下者也故皆曰尊之统也故尊祢则有祢之宗矣尊祖则有祖之宗矣宗之则统不可绝绝之是绝其祖祢也绝其祖祢是传所谓禽兽也野人也故曰后大宗者该再世以上之宗言之也传又曰大宗者收族者也不可以绝故族人以支子大宗也适子不得后大宗古者高祖以下谓之族四世三世再世之适皆有收族之道故曰异居而同财有余之后不足资之故无子则族人咸宗其昆弟之子以为之后如何而有当绝之义也宗而可绝则适子何以不得后大宗也适子不得后大宗则适子他日之不可以无后又可知也曰先儒则以为殇与无后者从祖祔食故适子固可以无后小宗固可以绝也曰此言庶子之无后者非言适子适子可以无后则父之兄不得有世父之名世父也者重其为祖上以之继也名之曰世父矣然则世父无子而侪之殇与无后之列可乎故曰大宗该再世以上言之也

宗法论三

纪大奎

或曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗继祢者继别子之支子也继别子者然后为大宗是大宗不得有二也与仪礼之言大宗者异矣曰无以异也礼之所为宗以适为宗而已矣继别者曰宗继高曾祖者亦曰宗宗不言大也必者惟支庶之适则谓之小宗小宗者支庶宗之而已凡继祢者皆然然而必始于别子之支子故于别子之支子发其义也小宗之适则不复谓之小宗故继之曰有五世而迁之宗有之云者异乎其为小宗之辞也再世之适则一世之适宗之三世四世之适则再世一世之适宗之凡适之所宗皆曰宗继祢者一世之适而已矣必祢适而后谓之宗是故祢适则谓之继祖祖适则谓之继曾祖曾祖适则为之继高祖此所谓五世而迁之宗也是故高祖之宗统其继曾祖之宗曾祖之宗统其继祖之宗祖之宗统其继祢之宗祢之宗则尚未有所统也未有所统则谓之小宗有所统则其所统者必大之矣大之则不可绝绝之是绝其所统也故曰大宗者尊之统也无子则为之立后凡为之后者皆大宗也或继其祖或继其曾祖或继其高祖皆继宗也皆继宗则皆受重者也是以古无继祢之后祢非宗也宗之则可为之后非宗则不为之后矣是故为人后者继其祖则必昆弟之子昆弟之子宗之也继其曾祖则必先昆弟之子无昆弟之子则从父昆弟之子昆弟之子与从父昆弟之子宗之也继其高祖则必先昆弟之子无昆弟之子则从父昆弟之子无从父昆弟之子则从祖昆弟子之昆弟之子以至从祖昆弟之子宗之也然而犹必先昆弟之子昆弟之子近也故丧服为人后者为其父母报不言为其祖其祖同也为其昆弟不言为其叔父世父后其世父也后其世父则叔父同也为其姊妹适人者不言为其姑其姑同也凡受重则必自其近者受之受之愈亲则歆之愈切此所以为受重之正也受之而不得不远者权也五世之宗亦犹是也百世之宗亦犹是也故礼仪之言大宗与礼记之言五世之宗百世之宗无以异也仪礼之言小宗与礼记之言继祢者为小宗无以异也若后其高祖而其父或再世之适后其始祖而其父或三世之适亦以小宗例之者从其所为后者小之而其所与大之者固在也非是无有以继祖以上为小宗者自汉儒始以百世之宗为大宗五世之宗为小宗后世言礼者因之于是礼经为人后之义有出于天理人情之外者矣

宗法论四

纪大奎

或问别子为祖继别为宗先儒以为诸侯之公子若始来此国者若庶姓之起为大夫者然则庶民不得有宗信乎曰非是之谓也周官太宰以九两系邦国之民五曰宗以族得民此见民之有族者皆得有宗也若古者宗法大行之时民之聚族而居者不得有宗法则离族矣何以得民若以宗为卿大夫之宗则得民者亦卿大夫自得其族之人而已何以与于邦国之民邦国之民则尽乎民之辞矣故曰民之有族者皆得有宗也礼经之言别子为祖继别为宗者异别子之宗也凡起为大夫而得命氏赐族者则得以别为一宗而享其不祧之祭故谓之别子其为大夫而未赐之族则不得为别子不得为别子则但以始祖之适世世为宗而不得别为一宗故始祖之宗宗之大同者也别子之宗宗之别于大同者也然则士庶非无宗也士庶之宗宗之大同者也先儒为后世无世卿大宗之法不可以复立非也无世卿则无别子之宗而始祖之宗自在也始祖者始迁之祖而已非先儒所谓厥初生民之祖也故得以其适世世为宗其不同于世卿者庙寝祭荐饮食制度之等杀异焉耳故曰民之有族者皆得有宗也然则礼不言庶人之宗何也曰奚不言也大传曰同姓从宗合族属又曰四世而缌服之穷也五世袒免杀其同也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也是故四世以内则曰亲属五世以外亲属竭则谓之同姓先王以为竭则易离而不可无以合之故曰同姓从宗合族属从宗者从始祖之宗也高祖以下谓之族五世以外族与族相属故谓之族属犹兄弟谓之亲四世以内亲与亲相属则谓之亲属也此宗法之通乎士庶不得谓之专言别子之宗也故曰其庶姓别于上别于上者谓始有别子之初也别子得命氏以为族故其于同姓也则谓之庶姓礼经以为同姓则已杀矣亲属则既竭矣矧又别其氏族而以同姓为庶姓恐疑于昏姻之可以通矣然而别子者别其氏而已姓不可别也姓不可别则同姓之宗不可离也故曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊此见别子虽别为一宗而始祖之宗自在也故曰始祖之宗宗之大同者也是故大传有同姓之宗有别子之宗有公子之宗三者之文彰彰礼经不可诬也有君之合族有同姓从宗之合族亦彰彰礼经不可混也先儒误于别子之义至以始祖之祭近于僭而欲废之过矣

宗法论五

纪大奎

然则别子者非诸侯之公子若始来此国者之谓与曰此注疏之误也凡始迁他国即当为他日之始彼已去其邦族无复有宗之义恶得更言别子也若公子则自有宗道不必假别子以为名且公子别于君不敢谓之别子卿大夫之别于庶姓者乃谓之别子别子也者异之也异之也者贵之也公子不贵于君则不得言别子也是以大传既特言别子之宗而即继之以公子之宗曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也然则公子之非别子亦明矣凡为人后之义有三传曰何如而可为之后同宗则后为之后又曰何如而可以为人后支子可也适子不得后大宗又曰为人后孰后者后大宗也公子则不然公子之适子皆小宗继祢者也大夫不得祖诸侯是以无大宗公子无子以昆弟之子为之后其为之后者皆小宗也而为人后者后大宗之义不得而拘故曰有小宗而无大宗者此其异于凡为人后者一也公子之适孙为大宗继祖者也公子之适子无子以昆弟之适子为之后而以其支子自为后凡支子之后大宗者虽降其小宗而终不能没其适子小宗之名则犹得随小宗以祭其父母适子后大宗则不得复为支子之小宗以祭其父母而适子不得后大宗之义又不得而拘故曰有大宗而无小宗者此其异于凡为人后者二也然是二者犹皆以昆弟之子为子也若小宗无昆弟之子大宗无从昆弟之子则莫之宗而为人后之义穷矣而公子不然罗君位斋曰无宗者无小宗宗大宗也无小者无子之公子也公子无子又无昆弟之子则无宗又莫之宗者也而可以他公子之孙为之后是莫之宗而从父昆弟之子相为后也无大宗者无孙之公子也公子无孙又无昆弟之孙则亦无宗而莫之宗者矣而可以他公子之曾孙为之后是莫之宗而从祖昆弟之子相为后也而同宗可为之后非宗不为之后义又不得而拘故曰有无宗亦莫之宗者莫之宗而有宗所以重公子之宗也是则凡五服以内者皆得以为之后此其异于凡为人后者三也且公子之宗不独国君世子之母弟为重也即公子之庶者亦无不重故曰公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者士大夫之庶者庶公子之或为大夫或未为大夫者是也适者即庶者之适子庶者与其适子或为大夫或为士皆得命于公子之公以其适世为宗别子世为大夫而后有宗公子不必为大夫而自有宗故曰公子有宗道此公子之宗所以异于别子之宗也凡礼既详言同姓之宗又特言别子之宗与公子之宗与子公子皆命氏赐族者也一姓之中而命氏者不一人则一姓而有数宗一氏之裔而命氏者不一人则一氏而又有数宗是故姓有姓之族氏有氏之族知姓氏之分则宗法可得而明矣若夫宗法既废礼以义起无贵贱适庶远近之嫌而皆可以相为后此又古今异宜而人情之永无憾者也

为人后者后大宗说

吴定

传曰为人后者孰后后大宗也何休云小宗无后当绝此定论也难之者曰小宗子之继父祖者父为之斩而忍听其绝乎大夫之庶子为适兄弟不降而忍听适长继祖父者之绝乎嗟嗟是未达乎先王不轻以子后人之旨也今夫恩之不解者父母也易父母而伯叔焉易伯叔而父母焉君子以为此人道之大变也孝子处此必有隐忍负痛终其身者先王虽悯小宗子之绝然绝之者天也而顾今后小宗者日抱其离弃父母之伤则先王亦为之戚焉而不欲强焉大宗则后之者何传曰大宗者收族者也不可以绝自其先世继别子以来世奉宗庙之灵族人赖焉如鱼之依大水深渊也久矣今无后而遂绝之非所以尊祖也非酬德大宗以固宗盟也非惠答诸父昆弟之道也酌轻重之义而权起焉先王曰是可对夫为人后者矣且孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也何则义处于无可通虽大宗亦其伦代之小宗乎或者曰代之而不后之别子之为祖者毋乃不血食与应之曰不必后之而祀之此先王未言之礼也传曰适子不得后大宗又曰何如而可为人后支子可也先儒谓以次适无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后夫长适可后人则传不可从矣如果俟其生为所生后天下岂有无父之子乎吾谓大宗无后后以昆弟之支子昆弟无支子则后从昆弟之支子又无则由族昆弟推广之奚必适长乎或者曰设别子传未及五世而大宗绝或虽过五世而世世孤传或一二昆弟相间以传而大宗绝小宗惟适子无支子将奈之何曰大宗未及五世而绝虽有大宗之名而其功犹之小宗也无支子则以其伦代之而已若传之已久而大宗绝后以适子则绝小宗不后则绝大宗准以宗子殇死庶子弗后之例意者亦代之以其伦乎嗟乎权者礼之精焉者也如母因立孤而嫁则不绝其服仁也大宗之祀不斩义也非大宗而议后是不忍无子而忍无父母也不忍于人之父母而忍于己之父母也岂非人道之大变也哉

复宗法议

汤桂芬

三代之法井田封建一废不可复后人颇有议复之者窃以为复井田封建不如复宗法宗法者佐　国家养民教民之原本也天下之乱民非生而为乱民也不养不教有以致之牧令有养教之责所谓养不能解衣推食所谓教不能家至户到尊而不亲广而不切父兄亲矣切矣或无父无兄或父兄不才民于是乎失所依惟立为宗子以养之教之则牧令所不能治者宗子能治之牧令远而宗子近也父兄所不能教者宗子师教之父兄多从宽而宗子可从严也宗法实能弥乎牧令父兄之隙者也诗曰君之宗之公刘立国之始即以君与宗并重左氏传晋埶戎蛮子以畀楚林之司马致邑立宗焉以诱其遗民正与公刘诗相表里君民以人合宗族以天合人合者必藉天合以维系之而其合也弥固嬴政并天下始与井田封建俱废秦亡之后叔孙通等陋儒不知治本坐令古良法美意浸淫澌灭不可复故汉初知徙大姓借其财力实边实陵邑而不知复宗法魏晋知立图谱局而不知宗法唐重门第至以宰相领谱事而不知复宗法复图惟宋范文正创为义庄今世踵行者列于　旌典又令甲长子没必立承重孙二事颇得宗法遗意自可因势利推为义广义庄之令有一姓即立一庄为荐食合飨治事之地庄制分立养老室恤嫠室育婴室凡族之寡孤独入焉读书室无力从师者入焉养室笃疾者入焉又立严教室不肖子弟入焉立一宗子复古礼宗子死族人为之服衰齐三月其母妻死亦然以重其事又有宗妇死夫虽母在为之禫宗子之长子死为之斩衰三月则骇俗不可行矣名之曰族正副之以族约桂林陈文恭公议　公于乾隆中年抚江西有此令未及成而去继之者以他狱连及祠户遂一律毁祠追谱与公意相正反族正以贵贵为主安阳许三礼议先进士次举贡生监贡同则长长长同则序齿无贵者或长长或贤贤族约以贤贤为主皆由合族公举如今义庄主奉法无力建庄者假庙寺为之嫁娶丧葬以告入塾习业以告应试以告游学经商以告分居徙居置产斥产以告有孝弟节烈或败行以告一切有事于官府以告无力者随事资之一庄以千人为限逾千人者分一支庄增一族约单门若稀姓若流寓有力者亦许立庄无力者择所附如吴则同出泰伯之类又如昌黎所谓何与韩同姓为近之类无可附者则合数百人为一总庄亦领以庄正庄约期于亿万户皆有隶所而止周以礼宗族得民赅词也有谓庶人无宗者非是前人已辨之立庄之后敦劝集资令经费充赡另议永停捐例惟存民爵正可为奖励立庄之用夫宗法既为养民教民之原本有其功于　国家甚大膺兹上赏不为过也

窃以为今天下之大患有可以宗法弭之者不一端一宗法行而盗贼可不作人性本孰不知廉耻孰不畏刑罚盗贼之甘于阡法网者于饥寒而已宗法既行民无饥寒自重犯法大传云爱百姓故刑罚中顾氏炎武为之说曰天下之宗子各治其族罔攸兼于庶狱而民自不犯于有司又云庶民安故财用足顾氏曰收族之法行而岁时有合食之恩吉凶有通财之义本俗六安万民三曰联兄弟六行之条曰睦曰恤不待王政之施而鳏寡孤立废疾者皆有所养矣此物此志也一宗法行而邪教可不作宗法之善在有余则之宗不足则资之宗邪教之宗旨大都窃此二语以聚无赖之民始则济其不足终则括其有余乡愚无知狃目前之利陷于畔逆而不之悟宗法既行谁不愿以其从教主者从宗子哉一宗法行而争讼械之事可不作今山东山西江西安徽福建广东等省民多聚族而居强宗豪族桀黠之徒往往结党呼横行乡里小则纠讼乾隆中江西诸大族多互讼辄酿大狱抚辅德至疏请禁止毁祠追谱可谓因噎废食大则械闽广最多近来尤甚为害甚巨皆其族之不肖者号召之夫一族中岂无贤者无权无责闭户不与闻而已宗法既行则贤者有权有责君子道长小人道消即有一二不肖者何难以家法治之哉一宗法行而保甲社仓团练一切之事可行宗法以人人有所隶为主是亿万户固已若网在纲条分缕析于是以保甲为经宗法为纬一经一纬参稽互考常则社仓易于醵资变则团练易于合力论者谓三代以上之民聚三代以下之民散散者聚之必先聚之于家然后可聚之于国宗法为先者聚之于家也保甲为后者聚之于国也彼商鞅什五连坐之法亦其时同并未尽离宗法未尽坏之证如后世之民无居常五方杂处比邻或不相识顾欲与以连坐鞅虽酷亦势不可行鞅借宗法以行其令而即废宗法小人举动往往如是今保甲诸法之不行者以无宗法为之先也尚书黎民于变时雍始于亲九族诗以关睢麟趾为王化之始孟子人人亲其亲长其长而天下平大学家齐而后国治国治而后天下平天子自齐其一家为治平之始亿万姓各齐其亿万家为治平之终而已矣

卷八　文教部八　学校

古学校考