皇朝经世文续编-清-葛士浚

生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服内不准应试出仕其平日考试报捐应填写所生父名道光九年又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不二斩之义为本生父母服如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之子自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻

案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既为嗣父母持服三年本生父母应持服期年吏部议其既为嗣父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载则例者太守则专从吏议以遂所生为重之情

论独子兼祧之服

俞樾

一子两祧为　国朝干隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗子兼祧大宗则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣夫为人后者于所生父母齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰絰之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心者哉此实于人情尤未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子兼祧者于所生父母所兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤

论为众子妇之服

俞樾

古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此其轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜与众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤

为父后者为出嫁姊妹报服期议或作为人后者为出嫁姊妹报服期议

张湘任

孝之礼女子子适人者为其昆弟之为父后者服期盛氏世佐曰为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也应降而不降重其继世故也　本朝通礼及律亦皆载此条圣人制礼其精微周密如此惟昆弟之为父后者于姊妹之适人者亦应服期以报之而礼与律俱未有明文敖氏继公以为此昆弟不言报亦为之服大功耳夫敖氏之说非也传载姑姊妹适人无主者齐衰不杖期姑姊妹报　钦定义疏谓怜我而厚我不可以徒受也然则重我而厚我独可以徒受乎夫之昆弟之子世母叔母为之服期传曰何以期也报之也夫夫之昆弟之子其分卑矣其情疏矣而犹为之报服况于同父之姊妹乎敖氏之说非也且敖氏尝论姑姊妹适人无主者之服及姑姊妹之报服矣其言曰姑姊妹出适者降大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之据敖氏之论一报不一报何也不过以一则传有明文一则传无明文故耳不知经传所言往往彼此互见如姑姊妹女子子适人者服大功而不杖期条不列在堂服期云云盖以为已嫁服大功则在室皆期可知此郝氏敬之说也由是论之无主之姑姊妹既为昆弟侄报服期则兄弟之为父后者自不容不为已嫁之姊妹报服期矣其不言报者省文也亦互文以见意也是岂独礼为然哉又尝稽之律矣律载丧服各图与服制总类多有互异故服制总内卷末有云考服制者必先后参看方无错误又如出嫁女为本宗降服图祗言兄弟而不及兄弟妻服制总类亦然而议礼者谓律载妻为夫姑姊妹无论在室出嫁皆小功则出嫁女亦应有报服且云出嫁女为本宗伯叔祖母堂伯叔父母已列服制缌麻之内此外可以类推夫言类推则所该者广在乎神而明之矣今出嫁女为本宗兄弟妻亦服小功举世行之无举律以相诘者盖得其意于律所不载是谓善读律者而亦知礼者所嘉许也然则出嫁女为兄弟之为父后者服期礼与律既有明文则兄弟之为父后者于出嫁之姊妹亦必报以期也断断然矣今者予无兄弟则为父后者予也故予于姊之丧探礼与律之意而为之服期或问予曰子殆寡兄弟而弗忍除乎是固予之心也而所以服期者则在彼不在此也兄弟为分形同气之人故古人曰兄弟者左右手也姊妹何独不然出嫁而服不得不降者义有所限也其心固无穷也有可以不降者则为之加服焉是孝子弟弟之所乐闻也昔昌黎韩子鞠于嫂郑氏嫂没为服期以报之夫以嫂叔之无服犹引而近之如此况姊妹乎即以为过傥所谓贤者之过与

服问

钱仪吉

浙人有生数月失父母为它姓子长为县学生乃复姓然其居犹所抚育之家也迎养父母终事焉已而所抚育之氏母没无子人曰当为之服宜何服敢问

曰其齐衰期乎其齐衰三年乎礼丧服齐衰不杖期章继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月也郑君曰天不可二此以恩服耳贾疏谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使四时祭祀不绝三者皆具为同居阙一为异居予则谓经所言者非三事也盖古之人重祭大功同财斯礼也下于庶人同财则其死而无后者于祭也宜祔故子有大功之亲虽从母适人而其先人之祀可不绝也所适者有大功之亲则继父又不得私有其财以为妻之前子筑宫庙也是以经两言无大功之亲者明宫庙之所由筑耳妻嫁子幼又无大功之亲则祀其绝矣授之宫庙而使之祀有父道焉故曰继父虽祀而妻不敢与焉父之云者非由母生也故凡不同居不得有继父名有曰不同居继父者末流之失经无是言也昔子思居卫鲁穆公卒县子问于子思曰奈何不服子思曰礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓于是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉故服继父者其亦祭在卫之义与今某生于其抚育之母自有生数月以至于今恩笃厚矣又有其货财使之养父母守祭祀比于同居继父筑宫之恩且无嫁母之憾今使没而不为服不可也服而不及于期亦不可也是不即于人心而薄于行也已或曰有由进焉尔齐衰三年章慈母如母传曰何以期也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑君曰此谓大夫士之妾而子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有丧慈母自鲁昭公始也孔子言君命又言鲁昭公故郑以为国君是也然则慈母不为服者惟国君今某生士也其育于它姓也受父之命与否不可得知也虽然父有子数月而无能抚育之者有能抚育之者而请于其父其父命之必也以视子之无母而有妾无子者即不命而妾犹宜慈之也即不慈而犹有父在也其命为母子也彼尚可已而此尤急是则某生之为母子假未有父命谓与有命同可也且其居犹抚育之家也是且使常守其祭祀以传无穷非特一时筑宫庙而已恩以加隆疑斯从重虽为之三年其亦可夫若夫祭祀之礼如前贤四孤之论或卖或弃而成于它人田琼王朗之徒皆谓戴异姓而弗易祭所生于门外是但知成我之恩而不悟天性之无绝也若某生已还本宗自宜别筑宫庙祀所抚育者善乎庾蔚之之言曰神不歆非类谓舍己族而取它人之族为后者也若己族无所取而养它人者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎予观近代仕宦之族多有承其先人抚育之姓礼官不斥其非神明亦蕃其类高安朱文端论异姓为后亦云苟所养之家无后则世世祀之别室若某生者必有别子置以为所抚之后使常有祭祀庶几无德不报而即于人心也已

服问

林伯桐

谨案人之有生必资抚养若数月婴儿失其父母虽有贤智无能自全有收之者鞠育顾复推燥居湿恩斯勤斯是为再造且资其教诲遂以成名因其室家得以迎养竭人之力伸己之情其与寻常为人后者迥不同也夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条两事皆汉董仲舒氏论断疑狱俱见晋贺乔妻于氏所上表伸养绌生古也有志当为之服宜考礼文伏读通礼自有本条齐衰期年所宜遵守齐衰不杖期一条云若三岁下遗弃子不知本宗即从所养家姓氏应考出仕者为养父母之服同并令辍考解任抑人亦有言未名之子死而不哭既名之后哭而不服数月失去父母望绝矣匐匍呱呱恩移抚育矣且所生二老既得终养所抚之家茕茕无人报生以死伊谁之责期服虽毕心丧三年礼顺人情固莫之禁与谨对或曰齐衰期年礼也但子既复姓即非一家奈何曰礼许复姓不欲乱宗也而其应考固从所养之姓矣且古人不必复姓魏田琼曰既是必死之人它人收以养活姒长养于便称曰姓无常也云云又汉秦嘉早亡其妻徐淑养它姓为子徐淑亡后子还所生朝廷通儒移会乡邑录所养子还继秦氏俱见通典今安得藉口复姓而降其服乎或曰为人后者受命父母而往也此安所受乎曰宋庾蔚之有言不得存养其子岂不欲其子之活推父母之情岂不欲与人为后如此则与父命后人亦何异云云然则昔人亦有定论矣或曰虽为之服神不歆非类奈何曰本有族人而取之它姓谓之非类今则不得已也庾蔚之曰若己族无所取后而养它子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎云云是则礼之变也或曰继父同居者视此何如曰继父之志在妻不在子其子之志在随母不在继父今则父母以为其子子以为其父母其志如一非继父所得同也然仪礼为同居继父且齐衰杖期丧服传曰何以期也妻子幼与之适人所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉则继父之道也今迎养父母于抚育之家视仪礼所言有加多矣其服期何疑焉或曰其父母待于迎养必无它子矣谓可于所养心丧三年得无少过乎曰此子既失其父母无子久矣苟无抚养者子必填沟壑父母安有迎养者乎庾蔚之曰唯所养之父自有后而本亲绝嗣者便当还其本宗服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家魏王朗曰收捐拾弃不避寒暑且救垂绝之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩踰父母者也以上所引各条俱见杜氏通典然则古人于此皆欲从厚礼以节情不敢过也若不为心丧则莫之禁而弗为矣

服问

李能定

受人之恩不可不报也而丧服之制则断不容于或紊蓼莪之诗有云父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我人子之所以报德罔极者报以此也人子之所以丧服三年者丧以此也然则大凡能拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我者其皆可以生我鞠我者一视之乎是又不然子夏丧服记子为父服斩衰三年父卒则为母服齐衰三年父在则为母杖期古礼不以母并父厌于尊也至开元时不分父存没子为母仍齐衰三年至明会典始通改为斩衰继母如母慈母有父命亦如母如未得父命则服庶母慈己之服为小功服至出为人后则服本生之服期年而为所后之父母三年诚以名分不容淆而丧服有定制也昔子游问于孔子曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎夫慈母为父之众妾虽极劬劳鞠育而未得父之命则仅为之小功而慈母之外概可知矣浙人生数月而失怙恃为它姓抚养及长终事其本生之父母而抚养之氏母没无子人曰当为之服夫服制准诸先王不容或紊也抚养者之服未之有闻也无已而必欲为之则檀弓记有云事师无犯无隐服勤至死心丧三年夫子谓古者男子外有傅内有慈母若所抚养者慈母类耳与慈母类即与师傅类是当心丧三年若丧父母而无服

以慈母无服为例谓当为抚养者心丧三年心之丧与否不可得知但如浙人之生甫数月即为它姓教育以至成人以迎养父母其家恩义亦至隆矣及抚育之氏母没而竟谓礼不为服虽欲准之先王窃恐非情之所安也姑存此以质世之知者

妾服或问

沈曰富

或问妾之丧其子宜何服曰于律也与父母同孙何服曰与祖父母同曾孙元孙有服乎曰律不载以子若孙推之当曾祖高祖同矣曰父亡而生祖母卒有加服乎曰有何由知其有也曰例有之虽微例有之律所不禁准于礼而为之加犹可也其准于礼奈何曰经言慈母如母记以为庶母后为祖庶母后释之夫为祖庶母后犹丧之如母则亲为其孙者之得加固也然则何以别于君祖母曰例无君祖母无嫡子嫡孙加之可也无君祖母有嫡子嫡孙则不加也无嫡子嫡孙有君祖母则不加也然而加之犹可也何以言加之犹可也曰古者父厌母嫡不厌庶故父在为母期父卒祖在不为祖母三年庶子为父后为其母缌不为后亦为其母期父卒虽君母在犹为其母伸三年今既比而同之则是父且不厌况于君母乎况于君祖母乎吾是以云加之犹可也曰嫡不厌庶既闻命矣敢问宗不厌支何也曰宗何由而厌之夫庶孙不继祖而继你继你而加厚于你之所生义系于你而不系于祖也于宗乎何嫌宗何由而厌之曰庶昆弟之子既相率而宗于嫡昆弟之长子今又相率而宗于庶长昆之长子不邻于二宗乎曰妾之丧其子主之子虽众为主者必一人于其孙亦当然我闻为主而已不闻宗也庶子有同母弟则同母弟主之其子不必加也王氏廷相之说可采也惟无同母弟而后其子加之则与嫡长之承重其礼异矣乌得谓之二宗哉曰王氏既为书以辨庶孙之不承重矣若近世柴氏绍炳张氏笃庆冯氏浩又各为说以论之今子必断以为三年其于古亦有所据乎曰仪礼经传通解子朱子之书而授勉斋黄先生以成之者也其于五服沿革列祖父母卒而后为祖母后者三年之目而引汉薄太后东晋太后李氏及宋集贤校理薛绅之祖母事以实之未尝议其非也予之说亦窃取于此焉尔曰薄李之事皆帝王之礼若绅之祖母则固已膺封典而许加者也可得而通行之乎曰恶是何言也大夫之庶子为其母视士而已杀矣焉有帝王而反加隆哉如必膺封典而后加是子孙之服其父母有议贵议贤之条矣不亦悖理之论乎且今之辨者必以受重为加尊而以施于妾为夺嫡夫夺嫡之嫌在乎庙之配墓之祔而已服之重所以顺生者之情圣人所谓三年之爱也非以加增于死者也曰如子之言然则彼皆非欤曰未见其概非也顾彼之说执乎礼之正而予之说通乎礼之变彼之说准乎古之制而予之说酌乎今之宜予之不敢附于彼者亦为其势不行也敢问何为不行曰今之丧非殇与无后者几筵必再期而奉周而易吉是几筵为虚设矣不将并几筵而撤之乎夫庶子为父后不为其母三年者不敢以私丧废祭也不为后而得伸者以不祭也庶孙虽祭所祭者父母乃死者之子妇今以子妇之祭而撤其生母少姑之几筵揆诸父母之心大不安矣

服之制至今时屡变礼之所当厌者今皆得伸不容庶孙之独屈其祖生祖母也且子以为朱子勉斋之言礼视王柴张冯之言礼果孰可据哉曰使妾惟一子为父后子亡孙已为祖父母承重矣更为其生祖母三年可乎曰例之所言正指此矣以愚视之既为祖后则已服其本服而使其弟加之可也此记所谓为祖庶母后之义若有二子而俱死长子之子为祖后则使次子之子加服而主其祭若无次子而长孙又无弟然后加之而于一期之后遇祖父母之祭又当释服以祭既毕事而反丧服于其祭则以正祭之次日或别择日以祭之而后恩义兼尽焉曰子论妾服于其子孙既详矣而其余亦可推而论之乎曰凡我所以言者固为其子孙其余则于义宜若可略姑由今制推之律言长子众子为庶母期其妻同而例长众孙为庶祖母小功则视伯叔祖母也然则庶曾祖母亦可视曾伯叔祖母而为之缌矣礼君为贵妾缌而无女君之服郑氏以为报之重而降之嫌解者以为嫌者嫌若姑为妇服然然夫所为服而妻从者多矣情所不忍从君而服缌可也传曰相与居室中则生小功之亲焉则丧之如娣姒妇而无服亦可也若君之父母虽不必为制服然传曰有死于宫中者则为之三月不举祭若其子在父之室则亦为之变服不乐不宾燕以终三月可也

再醮不得为继妻论

王廷植

再醮之妻所以异于娶室女为妻者以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也妻死续娶再醮之妇为妻所以异于娶室女为继妻者亦以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也惟前妻之有子者是为嫡子其服制则不能以不辨春秋胡氏传曰古者诸侯不再娶左传惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公隐公三年君氏卒传曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬再娶之不得为继妻也如此礼记丧服传曰继母如母家礼为继母义服三年今律云继母服斩衰三年继母之同于亲母也如此　大清律例母出服期继母出则无服母嫁服期继母嫁则无服又妇人夫在被出及义绝不改嫁者亲子有官一体封赠又父母殴杀子孙者杖继母殴杀子孙拟徒殴杀前妻之子致其夫现无子嗣者照律拟绞监候继母之不同于亲母也如此然此所谓继者皆男子聘在室之女而二姓好合六礼咸宜如初婚者然女家有嫁礼男家有婚礼父之继妻所以为子之继母也为继母者与亲母嫡母尚有不同而不得谓之继母者乎再醮之妻古人亦有生子而贤达者乃千百中之一二此不可以例常情也其丑恶者则不必言说合之初多系下贱媒婆妇与夫必先面见相与母家或姑家利于钱财只得身价并无礼书必俟夜深避人而行不准在于境内上轿见者以为不祥或在媒婆家出门此各省乡俗皆然所谓夤夜私奔贱莫贱于此矣而竟称之曰继妻其嫡妻所生之子有服官在仕者亦使其生而母之死而丁忧持服斩衰三年而丧之乎古之再娶曰后妻其于子也为后母大孝如虞舜与曾子闵子骞辈皆事后母而孝者惟事后母乃可谓之真孝吾知其所谓后母之非再醮无疑也或曰为子者知尊父命而已父以为继妻子即不敢不以为继母不计其为再醮也不服三年孝子恐伤父之心也答曰先王制礼过者俯而就不至者跂而及酌中定制所以合天下而遵行之申生孝己伯奇之行不能以为常例也且今之所言者正为天下之为人父者言之也明乎再醮不得为继妻之为礼而为父者不敢纵情而犯礼为子者可以缘礼而抑情矣如是而其父犹必令其子服三年之丧其子敢不委曲以从命乎此乃事之至变立法者止言其正而不言其变也或曰有生而母死而为后母所抚育者虽再醮其子不服三年不忍也答曰母死父命他妾抚养者为慈母律应服斩衰三年也曹续祖之议曰娶再醮之妇而又无子者止当以妾论不得使其子丧之曰继母据封典不及再醮妇之例而谓丧服之与封典不宜两歧噫执是说也又何以处夫再醮之有子者再醮不能受子之封若亲生之子即不能不为之服其不能受封者失节之惩所以重夫礼教之防也其必为之服者怀抱之恩无所逃于天地之间也故虽下贱淫妇其亲子必服三年而岂可以概之嫡子乎礼不二继继妻死再娶室女为继夫之封典亦不及焉虽准捐请不在应封之例而谓再醮之妻嫡子应服三年设有再继三继或三醮四醮者又将何以服之买婢女为妾生子尚可请封再醮则婢女之不如愚谓再醮之妇是否得为继妻礼经本无明文其不言及者其不必言及者也但此等失节改嫁多系夫丧未满律应离异如被抢夺或被强奸即照犯奸之妇科断其不得谓之继妻也明矣京中八旗家法凡失节之妇祠堂不准附主祖茔不准附葬此如何惩戒也即此以观其不以为继妻也又断然矣前夫有子是其亲生止于期服何以前妻之子应服三年予得而论之曰凡再醮之妇妇家无嫁礼夫家无婚礼无论初娶再娶俱应以妾论如有嫡子及庶子应照是否生有子女之父妾持服父妾之有子女者为庶母庶母例准貤封嫡子众子皆服期年无子女则无服吾乡有孝廉某娶再醮逾年而殁其嫡子不报丁忧人有议之者因作此以答之以备议礼者之采择焉