皇朝经世文续编

其宗。取其田以食兴王之宗室亚旅比耦也。不能姑徙之。汉初徙楚之诸屈齐之诸田昭氏景氏以实陵邑。力之次也。力又不能徙之。则楚以三户亡秦。

与沈子敦论宗子不必有爵书

张履

读尊箸为人后者为本生服议上篇。深用叹服。履往年上汤尚书书。论兼祧服制。亦力破不贰斩一说。而于今人以小宗为大宗之谬。不甚置辨也。得尊箸乃无遗议矣。下篇论宗法引孔颖达云。殷制。有爵及他国来仕者。若子孙禄位不绝。即为大宗。周则百世不迁之祖。独别子而已。又别子若身无爵。至子孙始有爵。及宗衰而复兴者。皆但为小宗。不得为大宗。履按大传丧服小记。但以继别继祢。分大小宗。郑氏注王制谓太祖别子始爵者。虽非别子始爵者亦然。是谓太祖必始爵。未尝谓宗子必有爵也。盖别子始爵者。及非别子而始爵者。其得谓太祖也。定于其身。其为庙也。立于其子。自是以后。其世适为大夫为适士与。得立祖庙祢庙。丧服小记正义。宗子有太祖者。不立曾祖庙。而此太祖不迁也。为下士与。得立祢庙。而此太祖不迁也。至无能而列于庶人。不得立庙矣。而此太祖庙将废之乎。抑不废之乎。废之则祖非不迁也。宗亦非不迁也。不废。则有百世不迁之宗。不必有百世不绝之爵也。王制曰。大夫不世爵。又曰。诸侯之大夫。不世爵禄。正义曰。惟有大功。乃得世。而太祖不皆有大功也。则宗子不皆世爵禄也。丧服小记注曰。宗子去国以庙从。曾子问正义云。谓无罪者。去国则位绝。仕他国未可必也。然必以庙从。使举族而去。则犹将宗之也。曾子问曰。宗子有罪。居于他国。庶子为大夫。其祭也。祝曰。孝子某使介子某荐。其常事。宗子以罪去且然。则宗子在国。虽失爵犹当宗之也。陈祥道礼书云。惟其有疾不肖。然后易之。故史朝言公孟。非人也。将不列于宗。贺循言奸回淫乱。则告庙而立其次。　案以无能为庶人。非奸回淫乱比。即以罪失爵。亦视其罪何如。不得概废其宗也。故曾子问云然又曰。宗子去在他国。庶子无爵而居者。望墓而为坛。以时祭。若宗子死。告于墓。而后祭于家。正义后说。宗子之家是。称名不言孝。身没而已。注云。孝。宗子之称。不敢与之同辞。至子可以称孝。夫无爵之庶子。其子不必有爵也。而称孝。则已代为宗子也。祭于宗子家。祖庙称孝。正义谓祭此庶子者非。丧服小记又曰。庶子不祭祢者。明其宗也。注。宗子庶子。皆为下士。得立祢庙。虽庶人亦然。正义曰若庶子是下士。宗子为庶人。此下士。立庙于宗子之家。曾子问告于墓。而后祭于家。注云。祭于家。容无庙。正义前说云。是祭于庶子之家。容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者。宗子无爵。不合立庙。惠氏栋批云。宗子大宗之后。安得无庙。无庙安得为宗子。　案宗子无爵。当无亲庙。而独有太祖庙。然则宗子有庶人。郑氏言之。孔氏亦言之矣。又何子孙禄位不绝。方为大宗。及中衰而复兴者。不得为大宗乎哉。抑履又有说。郑注。大传。别子谓公子。若始来在此国者。正义。始来在此国。谓非君之戚。或是异姓。谓之别子。以其别于在本国不来者。据此又似凡始迁者。即为祖。并祖亦不必始爵也。今令甲凡聚族而居者。得立始迁祖庙。民间谓之宗祠。是宗法人人可立。凡族之所出之祖。或始爵。或始迁立之庙。而置之祭产。求其世适主之。如古大宗礼可也。世适久绝。无可立。则如今俗主以族长。近人鲁氏仕骥为宗祠主祭议。以有爵者为主。而废其宗子为庶人者。履曾为驳议一篇。于宗子不必有爵一说言之。尚未详复。因尊箸发之。是否。幸不吝往复。

履又案大宗百世不迁。小宗五世而迁。虽有定制。然又当有别宗之法。如受封爵如古之诸侯比者。起家为卿大夫如古之始爵比者。赐专祠者。从祠文庙及入贤良昭忠名宦乡贤祠者。其子孙皆当世世祀之。虽本支庶得尊为祖。其世适别为大宗。而仍宗其所谓百世不迁之宗。此即大小宗而参其变。妄意如此。未知当否自记

汉梅福云。诸侯夺宗。谓父为士庶。子封为诸侯。则庶子夺宗嫡主祭祀也。通典礼十二。案今自亲王以下。至公侯伯子男五等爵。宜竟依古诸侯之例夺宗。

答陈仲虎论丧主书

张履

来书谓古人宗祧。最重适庶。今见卿大夫家之丧。有承嗣长子已故。案此谓先无子。立同宗为子。后自生庶子。故为先所立为长子。有孙齿已长。不以为主。而以数龄之庶子为之者。又有所生长子已故。已立孙。案此谓长子死无子。为之立嗣者。若立亲孙。而又以庶子主丧。失礼甚显。非所疑也。不以为主。而以数龄之庶子为之者。推其意。欲荫袭爵命。得及其子耳。不知于古今礼制。有合焉否。履按后世立嗣之轻。与古殊异。而为后与未为后。又往往不辨。试以宗法论。礼。惟大宗立后。而为后之名。定于身后。惟年七十当传重。传重。谓传宗庙祭祀之重。曲礼。七十曰老而传。疏谓犹亲祭。引王制八十齐丧之事不及注。不齐则不祭为证。万氏充宗谓传则不亲祭。而于王制八十之文。未有以解。履案曲礼言七十。王制言八十。记者各述所闻耳。无子传于将为后之嗣。特牲礼嗣举奠。注。嗣主人将为后者。疏。不言适而言将为后。欲见无适长立庶子。及同宗为后。皆是。据此。则嗣可预立。然未名为后。至老而传重。虽犹未为后。而已行为后之事矣。其立后待传。亦必年已向老。古人重此事。必不在中年　无适子而有庶子者。或生前即立之。如季武子之立悼子是。或立于身后。如孟庄子卒。公鉏为立羯。及檀弓卫石骀仲卒。无适子。有庶子六人。卜所以为后是。则尟有嗣已故。且有孙长矣。而又自有庶子之事。老而生庶子。亦问有之。故云尟。又礼。父在。长子为适不为宗。汪尧亦言之。无子而死。则立庶子。所谓体而不正及同宗为后。不为此长子立后。丧服小记。适妇不为舅后者。则姑为之小功。注。谓夫有废疾他故。若无子死不受重者。仪礼。父为长子。贾疏引此文。谓妇既小功不大功。则夫亦不三年期。可知。　案父为长子。以其为正体。又将传重。不谓已传重。将传重系长子之身。不因其有子。若废疾不堪主宗庙。是非将传重。虽有子。可立为适孙。亦不为三年。若堪主宗庙。是将传重。虽无子。亦为三年。贾疏非若适妇则异是。夫有子则适孙为祖后。而适妇为舅后。孙妇以姑在同庶。所谓有适子者无适孙。孙妇亦如之是也。若无子。则舅将立庶子。或同宗为后。为舅后者。即其妻而不在此适妇。故姑为之小功。同于庶妇。若然。适子死。父自立后。不为此适子。立后亦已明矣。惟至老而传。则长子即宗子。王制注。子代之祭。是谓宗子不孤。死而无子。似宜为之立后。经亦无文。或父在不纯同宗子礼。父仍自立后。俟庶子次子生。以为长子后。亦可。则亦尟有子死且立孙矣。而又自有庶子之事。惟后世则多有之。中年立嗣。则多嗣子已生孙。而又自生庶子者。中年子死立孙。则亦多自生庶子者。而所谓嗣子若孙。原书意主二嗣孙。今兼论嗣子。率未传重。谓嗣子及其孙。及不当立者。谓为未传重之长子立嗣。夫父子之恩。至重也。凡出为人后与取同宗为后。皆迫于大宗不可绝之义。而不得已焉者也。今既有庶子矣。在为嗣者。念人自有后。无庸复为之后。而自请还宗焉。义也。所以全人各子其子之情。而又自遂其反本之志者也。在立嗣者。念已自有后。不可复夺人子孙为后。而令之还宗焉。亦义也。所以遂其反本之志。而适称夫各子其子之情者也。如是则嫌疑泯。争竞息。而于古今之礼。亦无容多议者矣。此论情与理之至。挟私者不得以借口。

若夫不还宗者。事有多端。亦有道以处之乎。则视其为后与未为后。为后必传重主祭。而非徒重服之谓。今使承嗣之长子。如古之老而传。死而又传于孙者与。又使所生之长子。亦已老而传。死而又传于所立之孙者与。若是。则虽未持重服。而已任主祭之事。即正宗子之名。诚立以主丧。予以荫袭爵命。虽有后生之庶子。不以易焉可也。制以义者也。使嗣子若孙。但如古之将为后。实未尝老而传者与。且本非当立者与。若是。则虽曾持重服。如为嗣母。若嗣祖母。阎氏潜邱札记。引律文。适孙。祖在。为祖母承重。止齐衰杖期。案今律无此文。杨氏峒律服考古。谓新律削去。疑不分祖存没。皆服斩也。　嗣父祖在。亦仍自主其丧。而未任主祭之事。即无宗子之名。丧服小记。有为庶母后。为庶祖母后。皆非为父祖后者。嗣母嗣祖母虽与庶异。而仅为嗣母嗣祖母重服。究未为嗣父祖后。理得易置。不独无宗子名而已。丧服注云。凡父于将后者。非长子皆期。疏又云。非适孙承重。同于庶孙大功。则此嗣子若孙。亦仅同庶子庶孙。而不得与适比。彼庶子者。礼得为后。惟不可夺适。而无所避于非适。则立以主丧。予以荫袭爵命。虽有先立之嗣。不以与焉可也。称乎情。而未始戾于义者也。即　朝廷之意。荫袭爵命。以答勋劳重臣。苟与其亲生庶子。而非有乱其宗适之嫌。亦何为而不行也哉。阮公之子小芸。当在未有子时。至孔夫人有子。小芸当自请还宗。公亦可使之还宗。不还宗而予荫袭爵命。公之厚也。而不必为定礼。所后有子。或归宗。或不归宗。详见五礼通考一百四十七。古者大夫不世爵。故宗子不必有爵。理初谓封建之法不行。无所谓承重。承重者。承　朝廷之爵命。此近人多为是论。阁下谓　本朝五等之爵。及荫袭博士祀生。亦封建。大臣身后。赏给子孙官爵科名。亦爵命是也。而古所谓传重。乃传宗庙祭祀之重。实未有爵命之说。而宗法亦无所资于封建。鄙见如此。质诸大雅以为何如。

来书谓丧服祖父为适长孙。父为适长子。视庶孙庶子加重。适孙为祖父亦然。履案惟父卒。然后为祖父后者三年。父在。适孙庶孙同服祖父期。所谓有适子者无适孙。是也。此微误。又谓庶子但祭考。贵则寄祭曾祖祖于宗子之家。明庶子不得承重也。履案得祭考者。亦父之适也。庶子则不祭。然郄得承重。此亦误。

或疑既以庶子主丧。所立嗣子若孙。当何服。案。礼为同居继父期。后继父自有子。为不同居。服齐衰三月。为嗣父若嗣祖后三年。后嗣父若嗣祖自有子。即不为后。可服期。谓嗣父既不以为后。不可又令重服。宜降于子。九月。谓嗣祖宜降于诸孙。嗣祖如系大宗。宜齐衰九月。无功服。若还宗。则各服其本服。曾为父子祖孙。虽五服之外。亦宜有服。族人为宗子本齐衰三月。此宜有加。或视前恩之轻重而加焉。无不可者。

继嗣义例问答

吴昆田

或有问于余曰。自世禄废。大宗不能收族。而支庶皆得立后矣。则人各亲其亲。各祢其祢。而宗法不几废乎。曰。何谓也。汉石渠议云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。通典载田琼之论曰。以长子继大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。今制云。无子者。许令昭穆相当之侄承继。小宗可绝。大宗不可绝也。宗法曷为其废也。曰。绝父以后大宗。子之心安乎。曰。此。不得已之举也。宗子身陨。族无支庶。祖祀将湮。父心摧痛。故绝小宗以继之。若有支庶可继。则不得以小宗后大宗也。子夏曰。族人以支子后大宗。适子不得后大宗。又曰。君子不夺人之宗。亦不可夺宗也。宗且不可夺。而况绝人之后乎。功令有独子不得出继之说。今不载。而为之变通其例云。如可继之人亦系独子。而情属同父周亲。两相情愿者。亦得承继两房宗祧。此即通典所谓以长子后大宗后。以其庶子还承其父之遗意也。又即孔子所言凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白。尊于东房之遗意也。惟独子兼祧两房者。有大宗。有非大宗。例又云。凡独子兼两祧者。如系小宗独子。兼承长房大宗。则应于承祧父母丁忧三年。所生父母降服期年。其同属小宗而以独子兼祧。自应仍以所生为重。为其所生父母丁忧三年。于兼祧之父母。持服期年。期年内不得应试出仕。其平日考试报捐。仍填所生父母姓名。如此宗法私情两无遗憾。善之善者也。曰。然则以长继长之说非。长房无子次房不得有子之说亦非矣。曰。此世俗之陋说不足置辨者也。曰。为人后者。父命之乎。曰。然。孤子不为人后也。晋羊祜无子。抚兄子若子。及祜死。丧之若父。武帝命袭爵。执不从。曰。为人后者父命之。无父命而自为者。叛父也。曰。若宗子死而无支庶可继。可继之独子。又无父命。不将绝大宗乎。曰。此则今制兼祧之说所以尽善也。兼祧则不至绝其所生。而亦以延大宗之统。若所后者非大宗之重。又非绝无可继之人。则虽身当应继之序。苟无父命以临之。而兼祧之说。亦有所不行矣。曰。应继之序何如。曰。亦于宗法求之而已矣。子夏曰。同宗则可为之后。古大宗而外。又有四宗。曰继高之宗。曰继曾之宗。曰继祖之宗。曰继祢之宗。其序自近者始。如宗子无后。先求诸同父昆弟之子。无则及其同祖昆弟之子。无则及其同曾祖同高祖昆弟之子。今制云先尽同父周亲。次及大功小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。此其正也。曰。若是。何以处夫继爱继贤者也。曰。继爱继贤亦无子者。不得已之至情。圣人之所不禁也。功令云。若应继之人。平日先有嫌隙。则于昭穆相当亲族内。择贤择爱。听从其便。夫必应继之人。有嫌隙而后可。无嫌隙而出此。则亦例之所不许矣。曰。继后则称嗣父为父。于所生宜何称。曰。濮议或称亲或称伯皆非也。称亲。何以别于所后也。称伯。何以明其生也。

礼曰。为人后者。为其父母报。宋高宗封孝宗之父为秀王。称曰。太子本生父。本生父。即其父之谓也。　国朝着令曰本生父。盖本诸此。曰。然则死可称考乎。曰考成也。事礼成于宫。祭礼成于庙。为人后者。不祢其父而何考之可称。国。其礼若何。曰。服降则礼亦降。受重他族。恩杀于所生。故为人后者。不为其父母稽颡也。曰。子之所言。有见于功令。有不见于功令者。功令可得而备言乎。曰。功令之义有三。一则准古以定制。一则称情以从宜。一则因变以设禁。曰昭穆相当。曰同父周亲。皆宗法也。曰子虽未娶而因出兵陈亡者。俱应为其子立后。此孔子所谓勿殇之义也。曰子婚而故妇能孀守。或已聘未娶。女身守志。俱应立后。此即从勿殇之义而推之者也。曰独子夭亡而族中实无昭穆相当。可为其父立继者。亦准为未婚之子立继。此即礼所谓臣不殇君子不殇父之义也。此皆准古以定制者也。曰若养同宗之人为子。所养父母。有亲生子及本生父母无子。愿还者听。曰子婚而故。若支属内实无昭穆相当之人。而其父又无别子者。应为其父立继。待生孙以嗣应为立后之子。此皆称情以从宜者也。曰若继子不得于所后。听其告官别立。其或择立贤能亲爱。若于昭穆伦序不失。不许宗族告争。并官司受理。曰凡乞养异姓义子。有情愿归宗者。不许将财产携归本宗。其收养三岁以下遗弃小儿。仍依律即从其姓。但不得以无子遂以为嗣。曰凡争产谋继。及扶同争继之房分。均不准其继嗣。应听宗族另行公议承立。此皆因变以设禁者也。曰。如是宜无有争继者矣。何以与为人后者之纷纷也。曰。射义。记孔子射于矍相之圃。门人扬觯。标覆军之将。亡国之大夫。与为人后者而出之。与为人后。谓强为人后者也。与为人后者有二。叛父之子也。择利之父也。无父命而谓他人父。觊觎财产。而分子以继人。且一继再继。变诈百出。污辱无耻。蔑祖悖宗。一族之蠹。宗法之害也。吾族中他日傥有类此者乎。明有宪典。幽有鬼神。几见其不终于倾败者哉。

答人问为后书

彭泰来

来书问为人后之义。而疑于某宅之丧状。仆非深于世故者。何足以知之。虽然。事有古有今。有义有利。仪礼丧服传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。何如而可以为人后。支子可也。此言大宗之世不可绝。小宗之嫡不可去。若非宗子。则无立后之礼。古之义也。自汉以来。如伏恭诸葛乔。皆以兄子后叔父。不必大宗。晋张湛曰。兄弟以子相养。代代有之。时无讥议。盖同系一祖。兄弟所生。犹如己子。虽非礼之正义。亦是一代成制。由来故事。湛所言今用之。仆少读宋书。至谢宏微后从叔峻。袭爵建昌侯。唯受书数千卷。及国吏数人。遗财禄秩。一不关预。窃以宏微本家。累世仕宦。纵复贫俭。宁阙温饱。廉让人之常行。何至书之史策。迨年齿渐长。稍阅人事。往往见富足之家。生无血允。身死婢妾之手。三尺继子。提抱一至丧次。田宅财物。便已籍没。筐箧瓶盎。搜括靡遗。寡妻弱女。惸惸如罪囚之仰衣食于狱吏。犹虑所受之薄也。死未可俟。生早防之。一钱之费。犹盗外府。不幸而有遗腹。旦夕诇刺。蜚言预彰。必堕地非男。而后母子获保一日之无事。此皆分体同气。事势夙定。无所畏于争议。而人亦不敢议之者。若有择继房族。远近疑似。则昨日行路。今日孤子。起而共。分朋而树党。妇女质公府。讦讼连年岁。至于带索穷老。室如悬罄。虽恩踰伯道。而馁同若敖。然能以四壁易一棺。无余物怛其化。转不至虫流出户。嗟乎。人非亲亲。孰肯使其子谓他人父。而亲亲之效。乃至为所亲者。欲安于绝嗣而不可得。然后知古今事殊。而古人之不可及也。今来书言。死者仲子。伯叔各以其一子后。不如此则恐不均。夫古者之后大宗。尊祖收族。受重无二。固不待论。即凡非宗而立后者。亦欲存系续耳。非以广支庶祝多男也。孔子射于矍相之圃。与为人后者不入。郑氏注曰。与犹奇也。后人者一人而已。既有为者而往奇之。是贪财也。今一死二后。此奇彼乎。彼奇此乎。将匹嫡而二孤乎。且天下无以衰麻苫块起争者。所谓不均果何物也。丧状之制。于古未闻。近代所行。亦未尽合礼。至为人后者为之子。则举世贤愚所共悉。所后者称父。则为后者称孤。更无余文。所后者称父。则所生者降服而称本生。以致一于所后。不可易也。天之生物也。使之一本。使其子为人后。而不使一于所后。则二本矣。何也。孤者无父之称。称孤而冠以父命。是不孤也。不孤者一父。孤者又一父也。二孤犹可言也。二本不可言也。然此特论其义耳。若乃名与之以析其家。复名靳之以示其绝。此飞箝捭阖之术。不可于典礼求之。明世宗入纂大统。母妃来至通州。闻朝议考孝宗。恚曰。安得以我子为他人子。世宗原有继统不继嗣之义。且为天子母。无难直道胸臆。若在凡庶。则但暴其实而微其辞。使人灼然知吾昆弟之无子。吾得有未亡人所有。而子吾之子如故。是或一道也。来书以某宅世为士人。书其子所后丧状。曰承父命出嗣孤子某甲乙。疑必有理。审尔。则其辞犹未备。二孤非一父所生。一父不得而并命之。胡不书曰承二父命出嗣孤子。其所后木主。亦当书曰承二父命出嗣先考。则庶乎其辞之备。而名之不少假矣。可耶不可耶。仆非深于世故者。而尤拙言。则所陈之义。唯足下裁择。余则非所知。

兼祧说

顾广誉

礼之有为人后。何也。曰。为大宗设也。适子不以后大宗。何也。曰。适子者。祖祢之正体。礼当自后其小宗。不得夺之以后大宗也。今虽支庶亦得立后。何也。曰。礼之变也。古者之不立后。有宗子焉为之主。其祀未尝绝也。今宗法之不行久矣。自非随其时俗。为之制度。小宗以下。一无子息。鬼有馁而已。故其立后。非得已也。世变使然也。今制有独子兼祧之说。何也。曰。礼之变而不失其正者也。今夫立嫡之法。先尽同父周亲。次及大功小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。是亦名正而言顺矣。然而人之良莠不齐。情之爱憎无定。且或不幸闲遇单传。必且去亲昵。取疏远。而后得为合例也。否则衅端一启。狱讼棼焉。法立而獘生。夫岂制礼之本意。此独子兼祧之说所以为因时制宜仁至义尽之道。自乾隆四十年　　特旨始也。谨案礼部则例。独子兼承两房宗祧。如以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。均以大宗为重。为大宗父母服三年。为小宗父母服期年。如以小宗子兼祧小宗。则以所生为重。为所生父母服三年。为兼祧父母服期年。夫礼所指大小宗云者。以通族言之也。此所指大小宗云者。以同父言之也。所指不一。而重宗则一。　令典煌煌。盖以清争讼之源。笃孝慈之谊。明隆杀之序。岂苟焉已哉。故曰变而不失其正者也。曰。小宗子承祧大宗。于古信有征矣。若以大宗子兼祧小宗。或虑其不合于古。如何。曰。不然。孔子曰。凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白。尊于东方。郑氏注曰。无后者。如有昆弟及诸父。则今死者。为宗子大功之内亲共祖祢者。凡祖庙在小宗之家。小宗祭之亦然。支庶无后者。得祭于大宗或小宗之家。此其明征也。丧服小记又曰。庶子不祭殇与无后者。殇与无后者从祖祔食。郑氏注曰。不祭无后者。祖之庶也。此无后者。当从祖祔食。而己不祭祖。共其牲物。而宗子主其礼焉。支庶无后者之祭。不主以庶子。而主以同祖之宗子。又其明征也。然准古礼。无后者。祭于宗子家。而宗子为之主者。犹以旁亲处之也。今制。以宗子兼其祧。则摄行为子之事。至其承祧之孙。直以祖父母之正服服之。而无所屈焉。