太常续考

丧乐备而不作三十一年【建文元年】祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熈元年祔成祖宣徳元年祔仁宗宣徳十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣治元年宪宗将升祔议祧礼礼部尚书周洪谟言国家自徳祖以上莫推其世次徳祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请于寝殿后别建祧庙如古夹室之制歳暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗徳凡号太祖即始祖也徳祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石説遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧徳懿熈三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊徳祖如此功徳崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖王并神座仪物熈祖而下寝殿神主正殿神座皆以次递迁治十八年祔孝宗祧熈祖正徳十六年祔武宗祧仁祖嘉靖九年上将祔睿宗谕礼官曰太祖肇运开基压于太庙非宜遂祧徳祖太祖居中南向是年春行特享礼令祠官于庙殿设帷幄如各庙列圣皆南向各奠献读祝三孟如旧十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆徳祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合羣庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熈仁太祖东西叙皆南向列圣左右叙东西向如故不惟我太祖列羣庙之上足以伸皇上之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善十一年罢设衣冠仍请主先是上坐文华殿召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决防中允廖道南疏请建九庙上喜下廷议礼官言言古者天子庙制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制与刘歆宗説又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙诸庙异地不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制嗣后歴魏晋隋唐宋皆然我太祖初立四亲庙庙皆南向似近古礼后建为太庙又用明帝之制皇上宪天稽古大厘祀典独于庙制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不逺即使尽辟其地为左昭右穆犹恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必协况古七庙九庙制度皆因今太庙巍然壮而羣庙隤然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将安栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜仿为之夫周庙门大扃七个闱门小扃三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其为俭约也今损于太庙羣庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制为三昭三穆而止六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙宇既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧歴羣庙而行兴俯拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议者乃曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终歳举祭止对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼主助礼乐之类是也今分为各庙庙祭之时不得不降从简易是欲尊之而反卑亲之而反疎只见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙歴十四日而徧七庙此盖无据而强为之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及则其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆子穆也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆是孝王立而夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初説矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣然穆宣皆宪之子文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可盖继世者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此预立六庙定三昭三穆以次递迁之説又不可行矣更都以来同堂异室未可尽以为非也皇上以皇考专享世庙而太祖列圣乃不得专庙以全其尊列圣同享太庙己极尊崇而皇考专居世庙犹为避逊若庙制大小不伦行礼亲摄或异则尊卑厚薄之间不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之训也疏入上不允竟从道南议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇帝世室在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿后有寝藏主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门寝殿皆南向十三年南京太庙灾上竟欲勿建勑廷臣议礼官言京师宗庙行且复古而南京太庙灾圣祖之灵不可不黙防上悦令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿先是上既追尊献皇帝建世庙于太庙东南以四孟享十五年改世庙为献皇帝庙十二月九庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太庙为专尊之王复作太宗庙于羣庙之外表功徳不迁享百世更创皇考庙曰献皇帝庙别建吉区以避渠道止修时祭以避丰昵之嫌十七年九月上尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂尊太宗为成祖其册文曰臣闻古先圣王有大功徳必有大名称是以见诸当时则盛大而莫及施诸后世则震耀而无穷然节恵之諡虽表于至公而述徳之辞未足以尽实则为子孙臣庶永言孝思而弗可谖者岂容不崇荐鸿号以丕扬大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬上圣之资抱神睿之畧文章焕然而可述功烈巍乎以有成当眷顾维新之命遭艰难未造之家将周公东征之师而大定王室则所以成继述之孝者何其勤迁武王镐京之都而永建帝业则所以成创守之功者何其大表章六经垂范万世礼乐明备教化大行有经天纬地之文亲御六飞威振絶漠四裔君长咸奉职贡有保大定功之武光践寳阼而二纪之治坐致太平晩付皇储而万几之勤不废总揽至于敬天勤民右文重道亲贤逺佞兼有君师之众善乃若懋赏轻刑畏灾重谷悯农优艾备有帝王之全徳此则自载籍之未有丰功骏业可以加兹者也臣忝以支童托承大徳比已恭建特庙用图百世不迁兹者加上尊称期于配天罔极谨奉册寳上尊諡曰启天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号成祖伏惟灵徳在天顾歆庙祐鉴兹防悃临享徽称保我子孙亿万斯世是日上献皇帝后尊号其册文曰臣闻古训徳莫显于基命孝莫大乎尊亲是故有圣人之徳必膺天命之归惟天子之孝尤以尊亲为至洪惟我明开国百年业承八圣乃小子获奉郊庙进陟祖位匪我皇考大徳受命以敷锡躬曷克臻兹顾欲申罔极之恩实乆郁追崇之典兹欲光于前闻垂之来载不有隆称显号其何以表至圣而昭眷命乎恭惟皇考献皇帝睿明天纵恭俭性成荡荡难名道配乎帝尧之大干干不息徳比于文王之纯学本圣心契乎四书六经之防国封南服化行于江沱汝汉之濵方宪祖賔遐之后当孝皇在阼之年迎养一辞昭昭乎神明享其孝遣治一疏恢恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭事上帝之心翼翼如有临阅世四十四载身罔敢自暇逸而学道爱人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨则精究古法非经训之辞弗书至于怡神宫庭即应接斯须非圣贤之事弗语喜怒不迁赏罚必当有而中节之和明照无私幽隠必达有无所不通之睿摛辞电发焕然其有文章冥心天游廓乎其有容徳诚可谓包众善而难名兼百行而备有者也臣只继遗庥茂承余烈永惟至恩大徳无物可称是以恪稽典礼率吁羣心谨奉册宝更上尊号曰知天守道洪徳渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗伏惟圣灵如在皇鉴孔昭膺显大于无疆与乾坤而同乆永昌祚攸宁万邦献皇后册文曰臣闻颂称夀母子赖以成者逺风美贤妃化行于助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治明章闺门由之正始永惟懿徳卓耀前闻自非隆大号于追崇曷以酬至徳于罔极粤询古式率乃彞章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞夀皇太后贞明合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约己俭勤母徳用慈为实于宪祖有逮事之孝敬于睿考有辅佐之忧勤爰及躬之践阼式临慈极以居尊蕴性仁恭岂邓马之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行于江汉之国十七年受养于长乐之宫九庙圣灵俨袆衣而祗谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依方欣介百福以有永固宜享千龄于无疆岂意天不慗遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创钜而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声于后嗣芳烈于无穷匪易大名曷尊至徳敬遵典礼请命于天谨奉册宝上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后惟亲慈降鉴临享徽称陟附严宫萃歆万禩佑于嗣人永永无极是年十一月上复加髙皇帝后尊号其册文曰臣伏闻自古受命之君躬接于天万世不隳号称太祖然歴选前辟功徳髙大未有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禅乃揖逊而有其位汤武业犹放伐而取诸人钦惟我太祖髙皇帝当有元剥乱之秋奋大人虎豹之变乃奋神武取中国于疆隅分裂之余恢阐圣文明王道于纲常沦斁之后扫弥天之防于宇内经百战而帝业成剪羣雄之乱于四方不十载而天下定得国之正视商周而功烈有光受命维新比虞夏而艰难事倍殆与辟乾坤于混沌肇人纪于狉榛同一揆也若夫制礼作乐经文纬武仁恩溥于万类教化行于四海躬帝王之大徳建圣神之极功则又兼总百王髙视千古独立一代卓乎无前者也不有显号何以昭公议于千万世孙某早以冲人缵承大位永念祖徳莫可名言兹者不量颛防敢效摹拟谨恭奉册寳加上尊号曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝伏惟圣灵在天鉴观有赫垂庥委祉启佑后人祚我皇明与天无极髙皇后册曰臣闻后妃徳侔于天地式奉神灵之统闺门化洽于家邦允惟王教之端三代之兴罔不繇是自关雎化防徽音益逺汉唐而降懿徳罕闻乃若辅圣成天赞元斡化笃生成祖再造丕基则自上世以来未有若我髙皇后之徳之功者也国家百年隂教明章内治成顺遡源徂委厥有自来敬惟我孝慈髙皇后生有至徳作配圣王懿范贞容母仪天下嘉言善行风动万邦左右庙谟有叅赞运筹之力服勤女事歴艰难创业之劳不妄杀人之言与孟轲之训相发无忘布衣之念与无逸之书同防大哉仁圣之徳旷古鲜俪载籍所莫斯为盛己臣永慕慈恩名言莫罄谨恭奉册寳加上尊諡曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后伏惟圣灵昭鉴享懿号于无穷保我子孙賛祖基于永世上于是定享祫礼及其乐章凡立春特享上亲献太庙遣大臣献列圣庙各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬择中旬吉日大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐歌祭毕各归主于其寝是年皇后助献罢脱舄礼二十年四月八庙灾初震火起仁庙风大主燬俄而成祖庙火又燬延爇太庙及羣庙惟睿庙存上奉列圣主于景神殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已迁于奉先殿上重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成庙建于阙左正殿九间内设列圣冠服东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为防门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿奉安列圣主皆南向又后为祧庙藏祧主皆南向时享于四孟祫于歳除仍设衣冠合享不出主如太祖制二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世庙升祔更奉孝洁肃皇后同祔庙迁孝烈于孝殿先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿侧以俟及孝烈升祔遂不复孝洁至是礼官髙仪等奉上诏议曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔庙若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制况孝洁宜祔之礼皇考先年有钦依近有遗命臣仪等昧死请孝洁祔享移孝烈孝殿仍于大行皇帝引之先迁孝洁梓宫与圣母梓宫同日祔葬永陵仍各加上尊諡上从之隆庆六年穆宗帝后升祔祧宣宗万厯四十八年神宗帝后升祔祧英宗泰昌元年光宗帝后升祔祧宪宗天启七年熹宗皇帝升祔祧孝宗四孟时享歳暮大祫如旧先是庙祭髙曾祖上祝称五庙皇祖考妣迄今上仍称五庙而宪宗以下始详帝后諡太常寺卿温纯议宪孝睿武世穆五宗六庙而上惟二祖英宗设祭而犹云五庙舛也且详于宪庙以下而二祖英宗统云五庙祖考妣简也于礼未宜阁臣转以闻上改之列叙九庙帝后如今式云

寝殿神主【每歳四孟正殿时享同】

太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后【中室】成祖启天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后【东第一室】睿宗知天守道洪徳渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后【西第一室】武宗承天达道英肃睿哲昭徳显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后【东第二室】世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后【西第二室】穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯徳孝庄皇帝孝慈贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后【东第三室】神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后【西第三室】光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后【东第四室】熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝

【西第四室】

寝殿主皆南向太庙正殿贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中凡国有大事则告祭

庙中东庑下设

夀春王刘妃【为一坛】　霍丘王翟妃　下蔡王安丰王赵妃　南昌王【为一坛】　防城王田妃旴王唐妃　临淮王刘妃【为一坛】　宝应王六安王　来安王　都梁王　英山王　山阳王　昭信王【为一坛】

【按吾学编夀春王于髙皇帝为伯霍丘以下七王为兄寳应以下七王为侄太庙庑中木主称夀春八王为髙伯祖考寳应七王为曾伯祖考礼官误矣然吾学编作于嘉靖中今去世宗又二世矣庙中乃无所谓诸王木主而临祭时本寺以黄纸书诸王及诸妃王犹仍旧称愈误宜止书本爵为是】

庙中西庑下设

配享【四孟歳暮位置皆同】

祧殿神主【歳暮大祫礼祭】

徳祖皇帝后　懿祖恒皇帝后　熈祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后　仁宗敬天体道纯诚至徳文钦武章圣达孝昭皇帝　诚孝恭肃明徳仁顺天启圣昭皇后　宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝　孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后　英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝孝庄献穆惠显仁恭天钦圣睿皇后　宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏徳圣孝纯皇帝　孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后　孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大徳敬皇帝　孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后　睿宗等帝后神座同前【东西相向两庑同】祧主皆南向冠服藏太庙凡歳暮大祫设祧庙衣冠祭毕则藏之按隆庆六年穆庙升祔上勑礼官议祧庙礼科都给事中陆树徳言宣宗于穆庙为五世祖不可祧肃皇帝尝从辅臣议建世庙至十七年始尊庙号祔太庙而世庙之祭不辍如奉睿宗于世庙则不惟遂世宗尊奉之初心而宣宗得免议祧又有以慰睿宗尊祖敬宗之至念下礼官议礼官具议上上曰典礼重大未可轻议其照勑谕行万厯九年礼科给事中丁汝谦复以请畧曰列圣尝君临天下睿宗北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭于世庙上曰祔享大礼我世祖亲定其何敢议谪汝谦万厯十三年礼科都给事中万象春请复建文之陵号正景皇帝之庙享上不允太庙东庑诸王侑享则夀春等十五王按夀春出熈祖于孝陵为伯霍丘下蔡安丰防城为夀春子于孝陵为从兄南昌旴临淮其同母兄也寳应为霍丘子六安来安都梁英山为安丰子山阳为南昌子昭信为旴子皆从子也十五王惟夀春霍丘安丰旴防城临淮六妃配食南昌者文正父也妃王氏不入配洪武二年定十五王侑享四祖庙东庑八西庑七称夀春为皇伯考霍丘等七王为皇兄寳应等七王为皇侄八年设黄布幄于殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享于东壁功臣西壁亲王功臣不分献正徳中御史徐文华言族成人而无后者祭终兄弟之孙之身诸王于髙皇帝非兄弟即伯叔至于今五六世矣礼宜祧礼官议不可嘉靖中建九庙以东西庑配九庙灾复同堂异室之制仍祔于两序如故然其木主犹英庙之旧以夀春与霍丘七王为皇高伯祖考寳应以下七王为皇曾伯祖考世次不合舛谬尤甚万厯七年太常卿温纯言之阁臣而闻于上于是改称本爵云西庑功臣侑享则武宁王等十七人凡祭品每人一案初洪武二年既定十五王侑庙又祔飨战殁功臣已又设青布帏于庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海两徳胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔于庙达等六人俟卒进侑八年设黄布帏于殿左右右祀功臣九年定十五王侑享东壁功臣西壁罢永安祀洪熈元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺即今防国寺十年以刑部郎中李瑜议进基位次六王十六年武定侯郭勋乞进其祖英下廷议不可户部侍郎唐胄争之尤力言庙祀诸臣位次上下且不可易况有无之额敢辄增损勋言往年进基祔享以文臣故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英于金乡侯上列河间东平二王于黔宁王下列基于永义下英未进侑时礼官言礼有功宗之祀汉祭功臣于朝廷魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏征李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我二祖开国靖难有功臣仁宗以后无事武功其间辅赞治平岂无有如魏征李沆辈者今侑享惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六庙文武大臣功在当时泽在后世者进侑庙廷上不允万厯九年给事中丁汝谦言诸王世次逺宜罢祭祭于墓亲王之殇无后而近者宜配凡亲王功臣宜列两庑上以汝谦议睿庙谪汝谦遂未行万厯十四年太常卿裴应章上言诸王从祖祔食四祖亲尽且祧而诸王独配享百世非所以为杀也夀春等王于太祖为伯为兄太祖南面而伯若兄俯而侑于侧非所以为顺也列后在享诸功臣同座一堂非所以为别也其以诸王祔祧庙歳祫则祔余则罢功臣移之庑便上下礼官宗伯沈鲤议曰臣考仪礼诸书与前代故事无亲王祔享之仪是太祖以义起者也宗庙之祭祫为重故礼称弥逺而迩尊时享不可预而预于祫其无乃未安欤窃谓诸王坟墓近皇陵则祔皇陵之庙近祖陵则祔祖陵之庙于礼无嫌亦不失太祖遗意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念亲亲之道无间存殁凡我伯考兄侄悉追封为王伯妣先嫂皆为王妃大夫列祀家庙着为常典臣不敢议罢其仍遵初制序列东庑功臣列西庑惟上裁择上曰可于是诸王功臣列两庑遣官分献如国初制矣

太庙建于阙左正殿九间翼以两庑两庑之南为二燎炉正殿后为寝殿寝殿后为祧殿各九间正殿南为防门上具服小次设于门左防门东为神库西为神厨南为庙门庙门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿贮诸帝后衣冠【冕旒等服匮而藏之】寝殿为同堂异室之制奉安九圣神主祧庙奉藏祧庙神主亦各另有冠服【翼善冠黄袍等服】四时之享设九庙衣冠于正殿祭毕仍贮匮中歳暮大祫设九祖九宗衣冠于正殿祭毕亦各贮之匮寝殿祧殿皇祖帝后神主諡号如前仪歳孟春以上旬吉日夏秋冬皆以朔日行时享于太庙　太祖神座南向　成祖　睿宗　武宗世宗　穆宗　神宗　光宗　熹宗神座东西相向凡国有大事则告祭

歳暮行大祫礼

徳祖神座正中　懿祖　熈祖　仁祖　太祖神座左右序列皆南向　成祖　仁宗　宣宗　英宗　宪宗孝宗　睿宗　武宗　世宗　穆宗　神宗　光宗熹宗神座东西相向　东庑亲王　西庑功臣如前仪

十二月晦日歳暮行大祫礼于太庙

一前期十五日题请圣驾诣太庙致祭本同日题请于前期一日早开长安右等门放牲并供祀官员役人等进入本同日题钦命大臣二员于前期一日告【祧寝】庙本同日题前期二日夜开长安右等门进品物并供祀官员厨役人等本