礼部志稿

者诣五谷神位之左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝所读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者撤祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮誓文礼　祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某府某州某县某乡某里某人等谨致祭于五土之神五谷之神曰维神叅赞造化发育万物凡我庶民悉赖生殖时维仲【春东作方兴秋岁事有成】谨具牲醴恭申【祈告报祭】伏愿雨旸时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享

乡厉

凡各乡村每里一百戸内立坛一所祭无祀鬼神专祈祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明日秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办具轮流会首及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同　祭文某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防【以下文与祭厉同】今某等不敢有违谨设坛于本里【以三月清明日七月十五日十月一日】率领某人等百家联名于此寘备羮饭肴物祭于本里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内傥有忤逆不孝【以下并同前祭厉文但无我等合府官吏至一体昭报一款】如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀之祭灵其无私永垂昭格尚享　祭告城隍文某府某县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇帝圣防【以下文与前告城隍同但省无杞鬼神至作为妖怪一段为有等不在典祀之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪四句又省凡遇人间六句依时享祭下加乡村里社一年三祭八字命本处城隍改仍命以礼请本处城隍生为凶恶生字改素字神当达于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外并同】今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备羮饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防诚告于神先期分遣诸将徧歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承勑命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此谨具状告于本县城隍之神俯垂昭鉴谨状

凡在外祀典杂例

洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日　七年奏定天下府州县社稷之神正配位各用羊一豕一　十一年令在外府州县祭祀典神只中祀俱用帛小祀俱只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之　十八年议准先师孔子及社稷山川等祀凡县附府者罢县祭　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神只于城隍庙　正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事

品官家庙

国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉高曽祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊月忌日之祭　夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大槩与品官畧同

祠堂制度

祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰东阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小帘帘外设香桌于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可

时祭仪节

卜日凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香合杯防于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰防祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以防掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜　斋戒前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内浴沐更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预　陈设前一日主祭率子弟及执事洒扫正寝洗拭桌椅务令蠲净设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设傍亲无后及卑幼先亡者附食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大牀于东　省馔前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇率众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各一串务令清洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚　行事祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐巾束带妇人曽受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结縧妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设菜果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于鑪主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大牀上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少进子孙及外执事以次重行列于主祭之后主妇位于西兄嫂弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭陞自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曽祖考某官府君显曽祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭申奠献告讫敛椟正位附位各置一笥各以执事者一人捧之主祭者导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭啓椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位　叅神主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所　降神主祭陞诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏【主祭者左手执盘右手执盏】灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位　进馔主祭陞主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麪食一人以盘奉羮饭从陛至髙祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉麪食奠于肉西主祭奉鱼于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诣诸正位使子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位　酌献主祭陞诣高祖位前执事者一人执酒注于其右冬月先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者以西向斟酒于盏内主祭奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举髙祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐只荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曽祖前称孝曽孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献礼　侑食主祭者陞执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇陞扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位　阖门主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也　啓门祝声三噫歆乃啓门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之　受胙执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位　辞主主祭以下皆再拜　纳主主祭者与主妇皆陞各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪彻主祭妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶

缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之　馂是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就位行酒荐食酒馔不足则以他酒馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者徧及微贱其日皆尽

礼部志稿卷三十

钦定四库全书

礼部志稿卷三十一

明　俞汝楫　编

祠祭司职掌

丧礼

丧葬之礼通乎上下各有差等无敢僭逾歴朝大丧首遗诏次部议而仪注事例附焉宗藩及品官防典嘉靖隆庆以来数更条例今着其见行者以便遵守大丧礼

洪武三十一年髙皇帝丧礼

遗诏

一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器一诸王各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京一王国所在文武衙门官民军士今后一聴朝廷节制防卫官军王自处分一诸玉不在令中者皆以此令比类从事部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首餙一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝服斩衰一官员麻布大袖员领衫不缉边麻布帽就用所戴帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋一命妇麻布大袖员领长衫麻布盖头一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件一作神主用栗木为之制度依家礼一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直府州县衙门开读一在外大小衙门文武大小官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率各属官僚人等于本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办

永乐二十二年文皇帝丧礼

遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制

部议

一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带明日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后朝临七日】各十五举声成服日为始服斩衰二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大袖员领长衫麻布盖头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首餙素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女婚嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装餙俱二十七日一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率合属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈以后并无朝临】各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首餙素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月一在京文武官孝服每官员给麻布一疋自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请防给赐其方面官与路费钞二十锭余十锭一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日一上尊諡【仪具后】一二十七日以后皇帝素冠麻衣麻绖临朝退仍衰服一发引【仪具后】一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭告太庙至日上亲告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛一禫祭遣亲王诣陵行礼

洪熈元年昭皇帝丧礼

遗诏

山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处总兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼

部议

自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡主以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊諡次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊諡诏

嘉靖四十五年肃皇帝丧礼

遗诏

丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处总督镇廵三司官各于本处朝夕哭临三日进香差官代行卫所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正

部议

一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小殓括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏一大殓殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大殓奉安梓宫　几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛【以上祭俱用文】次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同永乐二十二年上尊諡仪【隆庆初稍有更定者附注于下】

前期三日斋戒前一日遣官祭告　天地宗庙社稷如常仪俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢是日【后用前一日】内侍官置册宝舆于奉天门【即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册宝案】捧册宝各置舆中皇帝具衰服诣奉天门【隆庆初先祭告几筵陈设祭品如常仪祭毕御皇极门百官暂免朝防】内侍官举册宝舆导引官导皇帝后随降阶陞辂导引官退百官序立金水桥南北向皆素冠服腰绖俟册宝舆将至皆跪册宝舆过毕兴皆随至思善门外序立于北向皇帝降辂【隆庆初内官导引至乾清门外降辂】册宝舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝繇左门入内赞唱执事官各司其事导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册宝官捧册宝繇左门入【隆庆初繇殿中门入】至几筵前分左右立北向导引官奏四拜【后内赞奏】皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝繇殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣而于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜【传赞百官同】奏复位导引官导皇帝繇殿左门出就拜位奏四拜【隆庆初接行祭礼省就位四拜】奏初献礼奏跪献酒【隆庆初初献有献帛】赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同【隆庆初终献后有奏俯伏兴平身奏复位导引出殿左门就拜位奏四拜】导引官导皇帝繇殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引导皇帝入内奉安讫奏叩头毕导引官导皇帝繇左门出至丹陛上奏礼毕【传赞同】导引官导皇帝还宫

隆庆元年进呈尊諡议文仪

先是勅谕文武羣臣议上尊諡至期前一日鸿胪寺官于宣治门设諡议文案是日早上具衰服【隆庆六年上具素翼善冠麻布袍腰绖】御宣治门捧諡议官立于阶之东文武百官各具素冠服【隆庆六年百官黒纱帽黑角带皂靴】诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊諡议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧諡议官以文授班首官班首官受諡议文繇中道进将至御前序班赞进尊諡议文上起至諡议文案之北班首官进諡议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趋至前跪上以諡议文授翰林院官命撰諡册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官与百官俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还

隆庆元年尊諡颁诏仪

先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣卫设伞盖于皇极殿前至日早各官具已素服乌纱帽黑角带于承天门外伺候上御中极殿具黑翼善冠白素袍黑犀带执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿导驾官导上御皇极殿鸣鞭讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣赞唱颁诏翰林院官以诏授礼部官礼部官受诏置于案序班举案繇殿左门出锦衣衞用伞盖迎至承天门上百官入班鸣赞唱四拜称有制唱跪开读讫再唱行四拜礼鸿胪寺官传奏礼毕百官退诏书迎至礼部授使者颁行天下

永乐二十二年发引仪

发引前三日行奏告礼百官预斋戒三日【隆庆初太常寺先六日奏斋戒京城内外禁屠宰音乐勅命大臣一员防丧行礼勅把总内官勅入皇堂内官内使】遣官以丧期告天地宗庙社稷祭品行礼如常仪皇帝衰服告几筵礼如启奠皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门徳胜门幷桥清河桥沙河京都应祀神只幷经过去处应祀神祠【隆庆初増祭乾清宫门隆宗门思善门幷桥归极门御桥玉河桥沙河安济桥朝宗桥其应祀神只闗王庙天将庙灵济宫城隍庙东岳庙真武庙内门桥俱内官行礼玉河桥以下俱太常寺官行礼祭用酒果肴馔香烛祝文】是夕设辞奠【隆庆初改辞灵礼如启奠】皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈葬仪于午门外幷大明门外发引日设启奠内侍陈设醴馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗礼毕【隆庆初改望瘗为焚币帛祝文以后祖奠遣奠至陵安神迁奠享礼礼俱同】内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东西向立执事者陞彻帷幕等物拂拭梓宫毕内侍彻启奠内执事官进龙輴于几筵殿下设真亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子繇殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧諡册宝次捧神帛繇殿中门出各置舆内次捧铭旌繇中门出执事官陞捧梓宫内执事持翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫陞龙輴执事官奉登龙輴讫以防帷饰梓宫执翣仍立左右内侍擎繖扇侍卫如仪列旧所御仪仗于前諡册宝舆神帛舆真亭铭旌以次而行内导引官导皇帝繇殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随【后妃宫眷哭于帷中】至午门内设遣奠如祖奠仪内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫諡册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下皆还宫【隆庆初皇子同还】执事官舁梓宫繇中门出至午门外礼官跪奏请梓宫陞大升舆执事官奉梓宫陞舆讫【隆庆初即午门内内侍官跪奏请梓宫陞大升舆安置讫始行遣奠仪】礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣卫整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送【天顺八年治十八年俱亲王防送行礼隆庆初遣驸马都尉沿途至陵往返俱遣官行礼】灵驾出至端门外行辞祖礼【后改