礼部志稿

阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐清宁先是上厌前代乐章率用谀词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等制其词既成上命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使噍杀之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神只饰为舞队谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也令所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之

太和钟制

洪武六年铸太和钟成其制仿宋景钟以九九为数髙八尺一寸拱以九龙植以龙簴建楼于圜丘斋宫之东北悬之毎郊祀俟驾动则钟声作既升坛钟声止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作则止然未有以名之礼官奏曰昔黄帝有五钟其一曰景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦缘以为名请名之曰景钟上曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义更名之曰太和钟

乐章寓规谏

洪武七年八月乙卯翰林院奏进囘銮乐歌先是上以祭祀还宫宜用乐舞前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意谕之曰古人诗歌辞曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意夫常闻讽谏则使人惕然有警若颂美之辞使人闻之意怠而自恃之心生葢自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是上所撰神降祥神贶酣酒色荒禽荒等曲凡三十九章曰囘銮乐歌其辞皆陈规谏其舞分为三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之

请设特钟特磬

嘉靖十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制候元气以定钟律礼部言特钟特磬所谓金声玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而后可举诚宜特设也乐县之制夏商以前无闻见于周官则有宫县轩县判县特县之别天子宫县四面以象四方体十二时列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末庙庭之中周旋未便不得更制也惟候气以定钟律则自古作乐之本无易此故黄钟为声气之元候气之法实求中气以定中气最为作乐本原其説若重室墐戸截管实灰复缇按厯气至则吹灰动素证以累黍具有成法依所奏筑室于圜丘外垣隙地选天文生知厯候者往相其役待有次第本部委官考騐从之已乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以偹候气定律

用乐

进膳免乐

洪武三年礼部尚书陶凯等言古者人主进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳侍卫指挥使布列甲士两行光禄卿具服率其属以黄纱罩所进膳由中道入仪銮使具服率其属以黄葢复之以金盆罐随入教坊司官奏乐内使监率内使执香炉香盒唾盂唾壶拂子诸物侍左右上御东西耳房及两庑进膳则免乐上曰古之帝王功徳隆盛治洽生民上下之间熙然太和虽日一举乐未为过也今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露之中此朕宵旰忧勤之不暇岂可忘将士之劳而自为佚乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晩也

改定乐章

成化元年国子监助教刘翔奏今日郊庙乐章皆太祖髙皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事皇上奉列圣配天时享郊庙乐章别当有作章下礼部会内阁并羣臣集议言我朝郊祀乐章歌颂报称可万世通行享庙迎神乐章有曰助我眇躬基建功终献乐章有曰承前人之徳化家为国毋曰予小子基命成绩乃是创业之事仁庙初已易助我眇躬为致我祖宗又易后四句为惟前人功徳肇膺天位延及予小子奄受方国于词于义皆当其余亦皆推原祖宗积庆发祥衍及无穷之意可万世通行不须别有改作从之

雩祀乐奏

嘉靖十二年礼部尚书夏言按古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假之声容之和以宣畅阴阳之气雨必阴阳和而始降也然上世之礼无考而后代之制不同臣等参酌古今为之会通一切奠献乐歌且如常仪惟盛乐皇舞之説宜稍遵古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣櫽括云汉诗辞别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观增设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执扇绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成其舞节乐数宜下太常会本部议奏因其仪言大雩乃祀天祷雨之祭如遇一嵗天气亢暵则于季春之末礼部具奏请行

拟雩祀用盛乐

嘉靖十六年礼部言古者龙见而雩与启蛰而郊之意同宜用盛乐通典曰禜于南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞葢乐舞者所以震荡声容宣畅和气诏告天地感通神明兾隂阳和而雨泽降也先本部议拟雩坛祈祷礼仪神乐观正乐外增设鼓吹选教舞童青衣执雨扇绕坛周旋歌云门之曲而舞已经选有乐章而仪物未备宜命所司造舞衣羽旄等物选见在乐舞生年幼质秀者百人教习歌舞充雩坛用庶钜典靡阙得防报罢

审乐

审乐音

吴元年甲寅命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之

考正四庙雅乐

吴元年十月戊午考正四庙雅乐令协律郎冷谦校定音律及编钟编磬等器

请勅儒臣审定雅乐

景泰元年国子监助教刘翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视乐之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜勅儒臣推演道徳教化之意君臣相与之乐作为诗章协之律吕如古之灵台辟雍清庙湛露之乐以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促殊无从容悠缓之意首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正庶首善之地礼序乐和足为四方之式史氏曰前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数宻浅短倏然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔槩及之时以袭用既久竟莫之改

访名儒以正雅乐

治十五年礼部覆吏尚马文升议我太祖髙皇帝常命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定但迄今百三十余年乐音不复校正中间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟以西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请勅礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林亩有精晓音律者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复于今日可于后世矣上嘉纳之

应诏考定声乐

嘉靖八年初礼部以上厘正郊典谓当考定雅乐疏请令吏部及科道求精晓音律如宋之胡瑗李照者吏科都给事中夏言遂以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏上令吏部趣召之鹗至即定元声复古乐大乐之正必先定元声元声起自防罔既觉之时亥子相乘之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声在气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄钟起厯元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄钟之律长短每差一分冬至日按律而依法而取如众管中先飞灰者即得元气騐其时如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声庶几可得又言编钟十六古人非徒示观美葢为旋宫而设其下八钟黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕防賔林钟是已其上八钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不遍具十六钟则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄钟为黄合似矣又以大吕为下四太簇为髙四夹钟为下一姑洗为髙一夷则为下工南吕为髙工之类何以旋宫取律所以止于黄钟一均而已且黄钟大吕太簇夹钟为上四清声何也葢黄钟为君尊上无比黄钟为官则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹钟为宫则下生无射为征无射上生仲吕为商仲吕下生黄钟为羽然黄钟正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄钟为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄锺全声而用其半矣姑洗以下之均率若此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇上用十二律不用四清声其合于三分损益者则和矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜钟函钟黄钟天地人三宫之説有荐神之乐有降神之乐所谓荐神之乐乃奏黄钟歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟寅亥合也舞咸池以祀地只乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏防賔歌林钟午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕己申合也舞大武以享先祖舞大濩以享先妣所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则以函钟为宫夹钟为角姑洗为征南吕为羽是三者阴吕之相生相生者地之宫也祭宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为征夹钟为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位也函钟林钟也生于坤位之气在井东舆鬼之外主地只祭从此起宫在琴中征弦第五徽未位也黄钟生于虚危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六变而天神降八变而地只格九变而人鬼享非有难易之分葢阳数起子而终于少阴之申阴数起午而终于少阳之寅圜钟在卯自卯至申六数故六变而天神降函钟在未自未至寅八数故八变而地只格黄钟在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作不知自人观天地则由汉迄今诚千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所着乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐字作谱其一曰古雅心谈列十二图以象十二律图各有説又以琴爲正声乐之宗系凡郊庙大乐分注琴弦定徽各有归旨且自谓心所独契断轮之妙有非口所能言者疏下礼部议复谓音律久废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄钟等调臣等近奉诏演习新定郊祀乐章间举古人遗制为问茫无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当接徽葢已深识近乐之至欲取钦天监知厯者以互相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及上乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿较定舞鹗遂上言臣常阅周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之葢世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主地只也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主宗庙也位分子也星隶虚危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也理义各有归旨声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审听七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞礼官速改正之诏下礼部尚书李时等复奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合葢黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角防賔为变征林钟为征南宫为羽应钟为变宫旧章用合用四用一用尺用工去防賔之勾而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变征太簇之半声为征姑洗之半声为羽防賔之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角征羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以防賔勾声去再声黄钟之六改用应钟之凡以成黄钟一均庶于我皇上感格之诚深有所补上曰乐音即为更定勿误庙享之用

奏进乐书乞与正乐议

嘉靖二十四年初礼部尚书严嵩覆奏本部于礼科抄出新选山西辽州同知李文察奏云臣闻诸周礼奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖闻诸诗肃雝和鸣先祖是听闻诸书舜命防典乐教胄子自古圣帝明王未有舍是而能以化成于天下者矣陛下之圣徳复古乐于今日正所急之先务也故敢将顺其美于乐记而有补説之作以足陈澔集説之意所以明乐理也于律吕新书而有补注之作以发蔡元定之蕴所以明乐声也于伏羲卦图文王卦图夏禹九畴图箕子洪范图而有觧説之作所以明乐理之原也于兴乐而有要论之作所以明古乐必可兴于今日也不揣愚贱冒渎奉献以为兴乐采择之备覧且四圣图中非徒寓乎乐理体无不具用无不周有养身之术焉有正心之方焉有修身之要焉有行政之道焉故臣又作四图用説第一图用説所以保圣躬也第二图用説所以明圣心也第三图用説所以一圣动也第四图用説所以直圣政也为此将臣所撰四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷共二帙亲赍谨具奏闻等因奉圣旨礼部看了来説臣等窃惟我太祖髙皇帝定鼎之后拳拳以复古乐为念但时当草创钦为未就仰惟皇上以羲黄尧舜之德际重熙累洽之运期值百年圣兼述作既制大礼以定天下之式必作大乐以平天下之情但乐之道广大防妙非惟情义难明而其所谓制度者亦失久矣西汉去圣未远乐家有制氏世在乐官但能记其铿锵鼓舞而不能言其义况数千载之后乎今辽州同知李文察奏进乐书乞与正乐一节臣等看得其所进乐记补説补注等书所以明乐声乐理之原亦有前人所未者其议于人声中考定五音以为制律气之本其法似为直截昔宋人杨杰议曰八音皆不能无失惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕宜皆以人声为度且人言人志咏以为歌五声随歌是为依永律吕协奏是为和声此皆取之虞书者也李文察所议似与此合惟我皇上圣徳居位懋建中和之极实秉制作之权则考定元声兴作雅乐今日实惟其时也宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律候气咸有应騐更议擢用诏授文察太常寺典簿与该寺官协同肄乐

习乐

奏演习大乐

成化二十一年礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐致大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人人加以四人共选三百三十六人如此数大乐不至废弛制可

预行选择乐工演习

嘉靖元年礼科给事中李锡言南郊耕耤国之大礼而教坊承应閧然喧笑殊为渎亵古者伶官贱工亦有因事纳中之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊皆预行选择演习必使事关国体可为监戒庶于戏谑之中亦遇箴规之益下所司知之

礼部志稿卷六十

钦定四库全书

礼部志稿卷六十一

明　俞汝楫　编

冠婚备考

加冠

命掌冠礼官

成化十四年三月甲子皇太子行冠礼诏以少傅兼太子太师英国公张懋持节兼掌冠礼礼部尚书邹干赞冠太子少保户部尚书兼翰林院学士万安宣戒于文华殿行礼

皇太孙冠礼

永乐九年皇太孙冠时命定国公徐景昌持节掌冠户部尚书夏原吉赞之礼部尚书吕震宣戒

亲王冠礼

景泰四年沂王濙王冠诏免告庙以大学士陈循兵部尚书于谦持节掌冠吏部尚书何文渊兵部尚书仪铭赞冠左春坊大学士商辂宣戒

皇子冠礼

成化二十三年五皇子冠至日早上告奉天殿皮弁服御奉天殿传制遣官持节行礼冠所在奉天门前东庑左顺门之北持节官以英国公张懋保国公朱永襄城伯李瑾庆云伯周寿新宁伯谭祐其宣宣戒官以内阁臣万安刘吉尹直持节官即命以掌冠所谓宾也礼毕谒见圣慈仁寿皇太后皇上皇后次谒皇妃东宫及妃四拜用乐次日上常服陞金台百官常服称贺皇太子各诣奉天门东庑序座百官常服四拜

简婚

谕定选婚地方

正统五年太皇太后谕礼部尚书胡濙等曰皇帝婚期已迩皇后之位必在得贤盖以上配宸严祗奉宗庙表正六宫母仪天下而隆国家万世之本也尔礼部其榜谕北京直南京鳯阳淮安徐州河南山东山西陜西于大小官员民庶有德之家用诚简求务择其父母克修仁义家法齐肃女子年十三至十五容貌端洁性资纯美言动恭和咸中礼度者有司以礼令其父母亲送赴京吾将亲阅焉

皇太子选婚

天顺七年谕礼部尚书姚防等曰去年皇太子选求婚配至今未有相应者今再出榜晓谕在京并北直南京应天淮安州山东等地方大小文武官员庶民良善之家女子年十八容貌端荘性资纯美者尽数报官如本家隠匿不报亲隣人等首报待遣选择

奉诰谕简婚

嘉靖改元慈寿皇太后诰谕礼部皇帝年及婚期宜慎简贤淑以为之配尔礼部其榜谕北京直南京鳯阳淮安徐州河南山东于大小官员庶民良善之家预先用心选求务择其父母行止端庄家法齐整女子年十四十五容貌端洁性资纯美言动法恭咸中礼度者报名在官待遣去官员再行访选堪中者有司以礼令其父母亲送赴京钦哉故谕

册婚使

正德七年英宗纳皇后钱氏以英国公张辅为正使大学士杨士竒为副使持节行纳采问名礼成国公朱勇为正使大学士杨溥吏部尚书郭璡为副使持节行纳吉纳徴告期礼又张辅为正使杨士竒暨戸部尚书王佐为副使持节行发册奉迎礼共诣中军都督同知钱贵宅行礼

天顺八年宪宗聘皇后吴氏以防昌侯孙继宗为正使大学士李贤为副使持节纳采问名懐宁侯孙镗为正使吏部尚书王翺兵部尚书马昂为副使持节行纳徴纳吉告期礼又继宗正使贤暨礼部尚书姚防副使行发册奉迎礼共诣中军都督府都督同知吴俊卿宅行礼

正德元年七月纳皇后夏氏命英国公张懋为正使大学士刘健为副使持节纳采问名保国公朱晖为正使尚书李东阳谢迁为副使纳吉纳徴告期八月以懋为正使刘健礼部尚书张升为副使奉册寳奉迎至都督同知夏儒宅行礼

嘉靖元年纳皇后陈氏命定国公徐光祚为正使大学士杨廷和为副使持节行纳采问名武定侯郭勋为正使大学士蒋冕费宏为副使纳吉纳徴告期成国公朱辅为正使廷和暨大学士毛纪为副使奉册寳奉迎诣鸿胪卿陈万言宅行礼俱如仪

皇太子婚礼

纳妃

洪武元年十二月礼部奏定皇太子纳妃仪上曰贽礼不用笄用金盘古礼有亲迎执绥御轮今既用轿则掲帘是矣其合依古制用匏鴈以玉为之妃朝见入宫中乘小车以帷蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇余如所定仪

洪武四年夏四月以皇太子将行婚礼先期告四庙各用犊一祝文曰深荷祖宗积德福延后嗣今长子标年已长成谨择今月二十六日与开平忠武王常遇春女常氏为婚敢用祭告册寳俱用金与皇太子同寳篆文曰皇太子妃之寳册文真书镌刻之曰昔君天下者必重后嗣为蒸民主皆选勲德之家贞良子女以嫓之朕子标年已长成以尔常氏实朕功臣开平忠武王长女今吉日在期先正其名特以册寳命尔为皇太子妃尚其思尔父勲敬【阙】

其一曰徃迎尔相承我宗事为承宗者言也其一曰徃迎尔相用承厥家为承家者言也今留京所以承宗封国所以承家戒命之辞伏俟圣裁庙见古以三月内世以三日盖先告祖考而亲迎合成其为妻明日夫率以见舅姑又明日盥馈于舅姑成其为妇又明日率以见祖考先后之序如此累朝率与合同日至成化中东宫纳妃始改从古宜以改定者为正朝见盥馈先朝有太皇太后有皇太后有中宫仪文各异今二王率妃诣上前行礼后宜于各母妃前行礼以章妇顺又防典东宫不回门亲王不回门然未有定期今宜待之国前一月择日行余如旧上览之不悦曰既曰王礼自依典制何不同之有第速降册立太子分别成婚任尔等为之勿以烦朕于是礼部遂择日具册立仪以请上以问大学士严嵩嵩对所司岂敢不遵前奉圣谕俟明命处分上乃诏部臣曰其遵朕初谕上曰谕礼部二王亲迎受醮戒于文华殿赐爵如冠仪东向赐坐饮讫跪辅臣捧授戒命不宣用金龙笺书于是礼官具仪先一日内监设制案于文华殿中捧戒命置于案设香案制案之南设王拜位于香案前设醮席于西东设幕次于殿之东厢房教坊司设大乐锦衣衞设仪仗俱于丹陛之东西内官光禄寺官设酒果金爵案于殿内西南隅东向是日内侍导王先入幕次具衮冕服礼部鸿胪寺官启受醮戒王出幕次导繇殿东门入诣拜位呜賛賛鞠躬乐作四拜兴乐止賛行醮礼礼部鸿胪寺官导王就醮席乐作坐定乐止执事官举酒果金爵案置于前光禄寺官醮酒鸣賛賛搢圭王搢圭乐作礼部官举爵进王王受爵饮讫奠爵于案乐止执事官撤案鸣賛賛出圭礼部鸿胪寺官启就受戒命位王降席导诣拜位鸣賛賛王跪辅臣捧戒命授王王受以授内侍内侍跪受讫鸣賛賛俯伏兴乐作四拜兴乐止賛礼毕引礼导王出至承天门外幕次释衮冕具皮弁服行亲迎礼诏可捧制命元辅嵩

王纳继妃

嘉靖三十七年八月该御马监左少监高某传奉圣谕裕王继妃婚礼礼部便开具事宜来看合用冠服等件通行各该衙门整理钦此传奉到部除钦遵合用冠服等件即行各该衙门整理外随据钦天监择各项吉日题奉钦依臣等谨将裕王殿下继妃婚礼应行纳徴发册等项斟酌旧仪逐一开坐上请其受醮戒一节臣等查得先年裕王殿下已于文华殿奉有戒命今次似不必举及朝见盥馈旧皆诣王母妃前行礼今亦宜省又成婚次日文武官员诣府贺礼先年奉有圣谕且免行俱不敢开具外所有纳徴发册合用大臣二员充正副使前一日遣官告奉先殿合用大臣一员共用大臣三员伏乞钦定等因节奉圣防告奉先殿遣驸马诏行礼纳徴发册公张溶尚书吴山充正副使其余依拟行钦此

纳次妃

洪武八年十一月遣吏部侍郎张度为正使工部侍郎孙敏为副使徴衞国公邓愈女为秦王次妃不传制不发册不亲迎度等行纳徴礼是日上御奉天门正副使入就拜位仪礼司奏曰吏部侍郎张度工部侍郎孙敏钦依诣衞国公邓愈家行礼五拜毕出至次妃第正使捧玉帛副使捧纁至正防其冠服拟唐宋二品之制九翚二鳯冠仪仗比王正妃减半遣女官诣妃家迎妃内使擎执仪仗前导繇御桥西板桥至右顺门王皮弁服导妃谒奉先殿礼用羊豕王东稍前妃西稍后行礼如常仪礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日王常服上中宫常服陞座王及妃诣上前王在东稍前妃西稍后賛八拜又诣中宫前八拜不用枣栗腵脩王至妃家引礼导王入正防王立于东西向妃母立于西东向王四拜妃母立受二拜答二拜妃入中堂行家人礼