历代名臣奏议

孟春永懐罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时享以申追慕尚飨此祝词也前享七日质明太尉誓百官扵尚书省曰某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪祀之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼节情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制脩而存之以广孝道可也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相逺也谨议

武宗会昌元年李徳裕等请尊宪章武孝皇帝为不迁庙状曰臣等伏闻开成中文宗甞頋问宰臣欲褒崇宪宗功徳其时宰臣莫能推顺美之心明尊祖之义臣等至愚窃所叹息伏思国家受命二百二十五年矣列圣之功徳区宇之广大王化之盛明礼乐之偹具过殷周逺矣而未有中兴不迁之庙臣等所以夙夜而发愤也礼祖有功宗有徳夏之祖宗经传无闻殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗刘歆曰天子七庙茍冇功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功徳施于万代其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相申屠嘉防奏曰功莫大扵髙皇帝徳莫盛扵孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选名将讨不服功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请尊孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子代代献此则子孙褒崇祖宗之明据也自天寳以后兵宿中原强侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出包荒含垢以至于贞元徳宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将校代之故长武城在王畿之内斥逐主将矣河中居股肱之郡坐邀符节韦臯因备边之势自擅灵闗李锜窃煮海之资专制泽国而两河蕃镇仓卒易帅甚扵奕棊陆梁弄兵同扵拒辙宪宗感祖宗之宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年僇惠琳暨辟锜季年枭元济及师道其他折简而召执珪请觐献其名城割其爱子不可遍举岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报臣伏见元和初议迁庙之礼而史官称中宗不得号中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也臣等窃思此议实所未尽中宗朝自以政事多衅权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事实不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝虽在江左亦能纂绪此乃王业中兴可谓有功矣殷髙宗躬行大孝求贤俾乂周宣王微而复兴衰而复盛此乃王道中兴可谓有徳矣故诗云车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土又蒸民美宣王任贤使能周室中兴焉又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷又汉书宣帝赞曰功光祖宗业垂后嗣可谓中兴侔徳殷宗周宣之美若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴矣臣防伏思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓隆道中兴与殷髙宗周宣王汉宣帝侔徳矣臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以昭陛下大孝之徳广贻谟之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心伏望令诸司清望官四品以上尚书两省御史台与礼官叅议闻奏谨录奏闻

歴代名臣奏议巻十七

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻十八

明　杨士竒等　撰

郊庙

后汉髙祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为始祖并亲庙为五诏羣臣议刑部尚书窦贞固上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰徳厚者流光此天子可以事六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立髙曽祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊髙皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之

后周世宗显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上言其略曰魏明帝以景初三年正月上僊至五年二月祫祭明年又禘自兹后以五年为禘且魏以武帝为太祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云案禘祫之礼三年一五年再宋髙祖至文帝裁亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备其证三也终从崇义之议

南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以逺祖而配者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受命之君是也若髙祖神尧皇帝孟春配祈谷法周人祖文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元中不用太祖景皇帝配天地以髙祖神尧皇帝配天地谓髙祖受命之君有天下不因于景皇帝至永泰元年太常博士独孤及议云太祖景皇帝扵柱国之任翼周弼魏肇啓王业建封于唐髙祖因之以有天下之号天之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相承复依武徳贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造区宇建七世之庙奉髙祖居昭穆之上景皇帝不在太祖之位故以髙祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者盖兴复以来未暇祈谷之祭故也窃以髙皇帝庙号烈祖功格上居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升之义位崇昭配之文修撰髙逺所奏未协旧章然则国朝大祀嵗只有三若上迁太宗文皇帝配皇地只是祖宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文王避祖之位今或依奏以太祖配皇地只则扵礼无谓未若建孟春祈谷一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖髙皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省众官定议宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曽祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曽四代崇建庙室

三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖逺圗绘缺然踳骏弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较于旧圗良有新意尹拙爰承制防防罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四巻臣再加详阅随而裁置率用増损列于注释共分为十五巻以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釡异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圎好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑旧圗载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异四部书目内有三礼圗十二巻是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼圗亦题梁氏郑氏不言名位厥后有梁正者集前代圗记更加详议题三礼圗曰陈防阮士信受礼学于颍川綦册君取其说为圗三巻多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二巻其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三巻礼圗删为二巻应在今礼圗之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验画圗本画周公所说正经不言尺寸设使后人谬为之说安得便入周圗知崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改非于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不为斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自义宗之出歴梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗为标准近代晋汉两朝仍依旧制周显徳中田敏等妄作穿凿輙有更改自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之说伏望依白虎通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧圗画釡聂崇义去釡画镬臣等参详旧圗皆有釡无镬按易说卦云坤为釡诗云惟锜及釡又云溉之釡鬵春秋传云锜釡之噐礼记云燔黍捭豚觧云古未有甑釡所以燔捭而祭即釡之为用其来尚矣故入于礼圗今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃云画釡不如画镬今诸经皆载釡之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两圗之又若观诸家祭祀之画今代见行之礼扵大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请圗镬于鼎下诏从之

太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼嵗有四焉载扵礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之

真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿恵明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦可不行

景徳中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理当恭避礼官言开寳通礼义纂五者皆是帝号汉书注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黒帝矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避

二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之接席帝坐天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦髙下未等又太防之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开寳通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀録坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫防五帝坐差在行位前余内宫诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天寳勅并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀録又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫防宫一在大角一在太防宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫防勾陈中其神曰耀魄寳即天皇是坐五帝乃天帝也北极五星在紫防垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太防垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太防垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫防太防者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不诏特升第二龛三年龙圗阁待制陈彭年言伏覩画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏后昏见于东方按五礼精义云自周以来嵗星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭于立夏之前殊违旧礼之意茍或龙见于仲夏雩祀于季春相去辽阔于礼未周欲请并扵立夏后卜日如立夏在三月则待改朔

四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未协宜翰林学士晁防等言按开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有増益者如后勅从之

真宗时右正言夏竦进防曰伏以祀者国之大事民之攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有望燔瘗之差盖礼天地事神莫重乎祀莫大乎祭防粢盛丰牲牷借包茅端黻冕者仪也谨斋戒肃容貎致诚信严执献者恭也仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有余不若仪不足而恭有余易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭书曰神无常享享于克诚传曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水茍有明信可荐于神昔三代之兴也祭薄而诚厚及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕命有开天授皇噐盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕修斋戒着诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声洋洋流美道路至于朝日夕月四郊迎气则以万防之烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官祝史之贠不无龌龊之士颇用贵游子弟罕防防恭夙夜多乃懈怠祀事若圣明之徳享之则巳若以祭官神其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其怠慢昭夫肃恭之徳教以孝谨之礼其徳上逮其教下流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣

仁宗初即位同判礼院谢绛论宣祖配侑奏曰臣伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉之际经礼虽着而事逺难法请以唐典明之髙祖武徳初定令每嵗圜丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初以髙祖配圜丘明堂北郊之祀元帝専配感生帝髙宗永徽三年祀髙祖于圜丘太宗于明堂兼配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推于事实盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗于明堂兼配感生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所感别祭于南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配灵威仰之义为证唯太祖始基帝业配感生帝据理甚明若以配祈谷与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之防臣以谓宣庙非为不迁而迭用配帝扵古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁而况配享乎

天圣二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享

康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本扵玆郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉

庆歴元年张方平论郊庙三事防曰臣前所论请于郊庙致诚以谢天戒此乃内出于精者然祀享之礼在于内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称礼而巳臣近奉勅执事于郊庙故举所见不称礼之尤者三事以闻盖疑扵典故别无讨论礼也者主于恭而巳矣此圣心可裁正者也

一圜丘黄道

伏见圜丘昊天上帝皇地只用黄褥位祖宗配侑用绯褥位以示损于天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥示不敢逾祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之制不着于典礼臣窃详之盖以皇帝既觧劒脱履用借歩为洁既用借步而色用黄则是逾于祖宗褥位之制而又从升坛诸执事者盘辟廻旋礼容不肃至于襟袂委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织为借臣谓自小次登午陛例可借其黄道特请彻之于礼为称

一小次

皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登献每降即就次至于近侍左右輙幄后休坐则陪位百官不防不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭防之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载礼有旧文若彻其帷蔽虚而不防即此变礼始自圣明后世有述矣

一祠官

凡祀事主于肃恭况礼行于郊庙若肃恭不足是谓黩祀臣于太庙见司徒升奉爼而爼巳入室命执事者复举以出乃始奉而荐之其不防乃尔又监礼之官终事不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应縁祀事官虽于尚书省受誓戒徒习虚仪而巳请特降中防申勅御史台严加纠察以惩不恪右三事切于礼意事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彞典庶乎三灵来格百福飨臻倘防圣心特垂察纳即乞降出施行

判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看噐郊庙配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空噐并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数公绰又言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定