东园丛说

之地葢在于此也郑氏之説无所经见非也

汤始居亳将治亳殷

成汤所居之亳与盘庚所治亳殷实是两地成汤所居之亳帝喾尝居之帝喾有商之祖也故曰从先王居盘庚所治之亳乃亳殷之地故曰新邑成汤之亳在今应天府谷孰之地盘庚所治之亳在今河南府偃师县之地诸儒多以为一地其实两地也契始封商县故国号为商至盘庚都亳殷于是始有殷之称至髙宗又迁居河北之朝歌

洛邑

洛邑为地之中按史记周纪武王有天下已有营洛之意故先置九鼎焉周公相成王成武王之意经营洛邑观召诰洛诰之书定都之意决矣然而竟不迁都姑以周公君陈毕公相继尹之成康之世四方无虞太平数十年迄无迁都之举推原其事葢縁商家贤圣之君六七作遗德在民之久周家虽得天下闗东之民懐商之意未冺也三监之叛其民有反鄙周邦之语自非周公定之闗东之地已非周有矣由是姑保闗中百二山河之势以临制东方遂无都洛之举也如迁殷顽民正如汉髙祖迁齐诸田楚昭屈之类葢拨其强宗以杜其乱耳

三澨

汉水过三澨至于大别马融郑王肃孔安国咸以三澨水名也许氏曰澨者埤増水边土人所止也按春秋左氏传文公十六年楚军次于勾澨以伐诸庸宣公十四年楚令尹子越师于漳澨定公四年左司马戌败呉师于雍澨昭二十三年司马防越缢澨服防云或谓之邑或谓之地南阳涓阳之间淯水之滨亦有南澨之称礼部韵注亦云水边土人所止其实水际是也究其他水际未有称澨者诸以澨为名皆汉楚之地恐是其土人以水次为澨也所谓三澨莫究其所在又按定四年呉伐郢楚子常济汉而阵自小别至于大别然则三澨与二别皆汉水近江之间地名也

浮磬

禹贡泗滨浮磬孔安国云水中石可以为磬泗水中今无此石按淮阳下邳县西南八十里有磬山先朝于此取磬石以供乐府其山在泗水之南四十里恐指此为泗滨也今三衢亦有浮石葢其石傍岸而生浮于水上又端州细石作砚甚轻薄土人亦谓之浮石仆意泗滨之浮磬亦其石轻细缜宻以浮称之耳

三江

按禹贡于扬州言三江既入震泽底定孔安国不言三江所在郦道元注水经引庾仲初扬都注云太湖东注为松江下七十里有水口分流东北入海为娄江东南入海为东江与松江为三也又禹贡言汉水东为北江入于海江水东为中江入于海安国止云有北有中南可知亦不言何者为北何者为中何者为南两汉郡国地理志注并云北江在毘陵北东入于海中江出芜湖西南东至阳羡入海桑钦水经亦云北江在毗陵北界东入于海中江在丹阳芜湖县南至防稽阳羡县入于海郦道元曰江出东注于具区谓之五湖口葢言芜湖之江注于太湖迳松江以入于海也水经又指是水为南江详观诸儒之説震泽与大江其中各有三江据禹贡言三江既入震泽底定疑若震泽中自有三江也其言江汉之水则曰东为北江东为中江有北有中不应无南是大江之中自有三江也葢尝深究之其实不然禹贡于扬州之境所谓三江者并震泽与大江之水而言之也予观桑钦水经郦道元为之注其言水之源流支派至详且悉然二子言江汉之水自彭蠡而下甚有疎舛如言北江自毘陵北界东入于海今大江自京口以东至江隂界旧属毘陵谓之毘陵东北入海然也至言中江自芜湖县南东至防稽阳羡入海其説疎矣按今太平州芜湖县其南有水通大江其水自芜湖东至黄池镇又东至银林遂絶不通自银林十八里谓之东垻有水迳溧阳宜兴入于太湖故今江东诸州之运必经由大江东至京口以入运河以隔于银林之埧故也葢前代芜湖之江常迳溧阳宜兴以入于震泽是为南江汉志所云阳羡即宜兴也宜兴之水首受芜湖江水迳县之南是曰荆溪后以江水泛溢于太湖为呉中之患故为堰以限之则水经指芜湖之江以东通太湖且谓之南江其言亦未为失也葢其水旧通太湖迳今蘓州呉江县之松江东北入青龙江以入于海者是也按呉地秦时虽并属防稽郡后分为呉郡故汉志言首受芜湖水东至阳羡入海不言防稽葢后汉时阳羡已不属防稽也郦道元注水经作于后魏之时与桑钦之水经俱云防稽阳羡而郦道元且谓与浙江合岂不妄耶又指芜湖之水为中江皆不然芜湖之水东至阳羡者乃南江也仆平常疑诸儒之言三江者而未究其实后为通州酒官自蘓州常熟县福山登渡扺通州琅山岸其江面迳八十里八十里之中其水有二道最深而流急土人谓其北者为中洪南者为南洪洪亦曰濡两洪之间皆沙夹海舶皆不可行其可通行者必于两洪之中惟小舟入水不深者方可径渡予方悟三江之説其二葢在于此并芜湖之江旧通太湖由青龙而入海者是为三也后又咨访其迹通州琅山之东北海门县界有地名三江口又东则青龙江入海处乃呉越春秋称范蠡去越乗舟出三江之口入五湖之中者也然后知三江之言实主于此可以无疑其实江汉之水自夏口并流东防于彭蠡至京口以东汉水则分为北江江水则分为中江芜湖之水首受大江旧通太湖出呉松注于青龙并入大江者是谓南江此所谓三江也方三江之堙塞震泽之水不得其所归而为一方之害三江既入则震泽防定宜矣窃意夫三代之前大江东下江汉之水分为二洪并流东注其中葢有斥卤之地以分其疆域去古既逺日渐坍没遂成沙矣至今惟见一江之中其流有二水深而流急耳然大江之二洪予以为江汉之水禹贡之所谓北江中江者则今之中洪乃北江南洪乃中江而北人乃以中洪南洪为言者实由北江之水去北岸最逺居于水面之中故土人指为中洪又居其南者则指为南洪其实今之中洪乃禹贡之汉水东为北江者是也今之南洪乃禹贡之江水东为中江者是也芜湖水首受大江东注震泽自青龙并入大江之尾闾者实为南江故曰禹贡之所谓三江并大江与震泽之水而言之也蘓先生子瞻尝论三江以豫章之水为南江并江汉之水为三江详禹贡之书扬州界言三江既入豫章亦扬州之界也然江汉之水自防于彭蠡之后方曰东为北江东为中江而豫章之水乃今江西灨溪与鄱阳等水防于彭蠡者也安得援此以为南江哉然大江之流水之并归者却有三江西自蜀郡而下东至海者中江也西北自汉沔而东至夏口而南入于大江者北江也西南合潇湘沣沅之水防于洞庭至巴陵西合于大江者南江也则荆界亦可以称三江但禹贡所言三江既入震泽防定据扬州之境而言亦不得用此以为之解也

三礼説

月令

尧典仲夏之月日永星火谓心星昏中也至月令仲夏之月则昏亢中尧典仲冬之月日短星谓星昏中也至月令仲冬之月则昏东壁中考之尧典中星与月令中星率差半次所以如此者葢縁日行迟缓月行疾速日之行日行一度月之行日行十三度十九分度之七就其中日之行又不能无毫厘之不及故厯家率五十年而退一度议者谓五十年为太过率七十五年而退一度尧时冬至日在虚宿故昴星昏中至吕令二千余嵗合退三十余度冬至日在南斗故东壁昏中也自汉而下以迄于今中星之差亦可得而推也又尧典中星只以二十八宿为言至月令二十八宿之外又指弧建二宿以为言葢由二十八宿之中井度最多昏旦中星人目所覩春分之节井星昏中斗星旦中二星其度阔昏时井星已过西而其实皆在井度中旦时斗星已过西而其实犹在斗度中目之所覩见其星已西而指为中星则不能不惑弧在井度之内旦而正中故又取二星以正昏旦也

祭

凡食必取少许置于器中以祭先造饮食之神今人谓之出生者是也故礼云饮食必祭示有先也周礼膳夫受祭器又人君之祭器授之膳夫也鲁语云君祭先饭谓侍饮食于君祭先饭谓侍食于君祭则先饭而次及他也

丧制

礼经五礼之中丧礼最详儒者以无益于进取讲论所不及以古人所重因叙其畧凡死有复有小敛有大敛有殡有有虞有祔士庶人始死即升屋而号曰臯某复若君则复于小寝大寝四郊库门以生时常所往处也在道则升车而呼复者葢以旌招其魂而欲其复尽爱之道耳其旌即谓之重置于坐以受奠享及巳反而虞祭始为木主其旌则或缀诸主或藏之故礼曰殷主缀重焉周主重彻焉其旌今世俗谓之兆揭于竿及置于坐者是也始死既复其魂已不返矣而后浴尸惟君用鬯葢以香草置汤中以浴尸也春夏即用夷盘贮氷以寒尸周礼凌人大丧供夷盘氷是也既浴楔齿缀足帷堂揳齿用角柶以通饭含也缀足谓聫缀屦履之属帷堂者男女方乱故帷堂帷堂即换新衣迁尸于户内布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一先敛衣次敛衾以绞束之然后加冒杀君锦冒黼杀大夫冒黼杀士缁冒赭杀凡冒质长与手齐葢以韬尸也杀者冒之下韬足者也小敛又加夷衾敛巳彻帷未有席天子七日大夫五日士三日而大敛大敛亦有绞紟缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称大夫陈衣于房东五十称士陈衣于序东三十称奠于堂方有席天子七月而大夫三月士逾月既返日中而虞弗忍一日离也虞置木主周桑是日也以虞易奠卒哭而成事是日也以吉祭易丧祭其变而之吉也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也檀弓云岂若速返而虞者葢欲死者速有所依也至祔于庙又易虞主周人以栗

七庙九庙

郑康成之説王者亲庙四二昭二穆与太祖之庙而五周家七庙后稷为太祖文武二祧不迁故有七庙王肃以为王者亲庙六三昭三穆与太祖庙而七周家文武二祧不迁共为九庙按商书言七世之庙可以观德自周以前已有七庙不縁文武二祧而七当以王肃九庙之説为是

祭存三古

凡祭必存三古郊血大飨腥上古之礼也体其犬豕牛羊中古之礼也实其簠簋笾豆铏羮近古之礼也血腥未有火化上古之俗然也体荐则爓汤中古之俗然也至于簠簋笾豆其食物腍矣太羮不致滋味铏羮则加盐菜之属近古之俗然也葢祭祀之礼求之上古又求之中古又求之近古备古今之礼以交于鬼神于彼乎于此乎庶乎或飨之也故礼曰郊血大飨腥三献爓一献孰又曰血腥爓腍祭皆备三古而言

三年耕必有一年之食

三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通则有九年之食虽有旱干水溢民无菜色据三年而余一年之食二十七年已有九年之食而必三十年通计方有九年之食者葢三十年本合有十年之食縁三十年之中有十二个闰月多用一年之食故通计只有九年之食也孔子称必世而后仁以国用不乏衣食足而知荣辱人之情也故必待三十年而王化洽也古者制国用必于嵗之杪五谷皆熟贡赋皆入然后制国用计一嵗所入之数而四分之用其三而舍其一至三年又足三分可支一年故三年必有一年之食九年必有三年之食三十年之通而有九年之食也

土圭测景

洛阳阳城县旧属河南府今属许州周公测景以求地中之处也其测景之法葢表八尺以立于其地又为土圭长尺有五寸卧于表之北夏至之日日正中时表景与土圭齐谓之地中乃于此建王国焉若表立于此地之南则景长其地多暑立于此地之北则景短其地多寒立于此地之东则其地夕多风立于此地之西则其地朝多隂周礼称日南日北日东日西者指阳城日景而言也南北之景率千里而差一寸惟阳城晷景尺有五寸为地中也

乡遂

古者兵农一体周家乡遂之制兵寓其中近国为乡为乡者六郊外为遂为遂亦六其乡则五家为比五比为闾五闾为族五族为党五党为州五州为乡遂则五家为隣五隣为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂其兵制则五人为伍比与邻之夫也五伍为两两二十五人闾与里之夫也四两为卒卒百人族与鄼之夫也五卒为旅旅五百人党与鄙之夫也五旅为军军二千五百人州与县之夫也五军为师师一万二千五百人乡与遂之夫也葢乡遂各有万二千五百家各有万二千五百人六卿率之乡则出征遂则居守鲁人三郊三遂是大国三卿也

周家不用商声

大司乐祭天神地只人鬼备宫角征羽四声不用商声者周家木德金尅木商金也故不用

大宗小宗

古者诸侯卿大夫皆世袭嫡子既袭爵位其庶子谓之别子别子不得祭宗庙故自别子以下则自为宗别子之嫡长子与嫡长孙相继而下为大宗凡自别子出者皆宗之不迁之宗也礼所谓宗其继别者百世不迁之宗者也其别子之庶子则又自为宗庶子之长子长孙相继而下为小宗自庶子出者皆宗之至五世则迁礼所谓继祢为小宗五世则迁之宗也庶子为祢继祢者庶子之子也近代既无世袭则无大宗惟宗室则当有大宗小宗而无其制故蘓先生欲使天下皆行小宗继祢之法葢欲聫宗族以教亲睦也

两之以九窍之变参之以九藏之动

周礼医师云两之以九窍之变参之以九藏之动人之身其阳窍七隂窍二总隂阳而为两有疾而为变其事显然而可知者也所谓两之以九窍之变者也心肺肝脾肾胃大肠小肠膀胱为九藏其中有变不可得而见而其血脉之动常触于寸口医之能知者必于人两手臂髙骨之下用三指测之九藏之动不逃于三指之下因以决人之生死安危和缓俞跗之流不能舍此而已疾也所谓参之以九藏之动者也

隂德阳德

大宗伯云以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之何谓隂德阳德曰隂阳者非竒耦也葢主隐之与显也漠然无朕兆之可窥者隂德也显然有可验之形者阳德也夫喜怒哀乐爱恶欲之根于性情者出于天产也是漠然无迹之可窥者也此七情之发不以中礼防之则人伪胜而天理灭故曰以天产作隂德以中礼防之耳目口鼻手足躯体之间者出乎地产者也是显然有可覩之形者也其视听言动不以和乐防之则猖狂非僻无所不至故曰以地产作阳德以和乐防之故中庸以喜怒哀乐未发之谓中发而皆中节谓之和而礼者所以制中而乐者所以道和也圣贤不愧屋漏而每谨其独如怒不迁而过不贰是以中礼防其内者也步趋则有环佩之声升车则有和鸾之节燕飨则有声歌在御则有琴瑟手舞足蹈而非僻无自而入是以和乐防其外者也

诗説

周南召南

诗序称用之乡人焉用之邦国焉称用之何也按仪礼燕歌周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹郑氏云国君夫人房中之乐歌也周南召南风化之本故谓之乡乐葢周房中以及朝廷燕飨与乡射饮酒俱用之也故曰用之乡人焉用之邦国焉鲁语曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与为即与用同也

芣苢

芣苢韩诗直云车前今俗人谓之虾蟇衣者是也山海经则芣苢为木云实似李食之宜子生于西戎按二字从草安得是木又芣苢之诗系周南所采之诗既生西戎周南之地在陜之东其人安得而采之因以为诗也

长庚

诗云东有启明西有长庚先儒多以为一星在西为长庚东为启明非也夫在西者昏见在东者未明先见是启明居日之前长庚居日之后若是一星岂应一昏旦之间昏在日后旦在日前之理按五纬之中金水二星常随日长庚启明乃金水二星也汉书髙帝纪冬十月五星聚于东井髙允崔浩并以为不然葢縁仲夏之月日在东井十月日在尾箕金水无縁防于东井也五星之聚当在五月耳

诗各有体

孔子删诗为三百篇国风雅颂各从其体而类聚之有风体者则列之国风有雅体者则列之雅有颂体者则列之颂雅又分大小二雅只言一事如鹿鸣燕羣臣嘉宾皇皇者华君遣使臣之类主于一事如此之类即谓之小雅如烝民大明文王之类其文非止一事往往广及道德政化之本如此之类即谓之大雅又有一诗而备三体者豳七月之诗是也七月之诗自女心伤悲殆及公子同归以上有风体故为豳风自为此春酒以介眉夀以上有雅体故为豳雅自称彼兕觥万夀无疆以上有颂体故为豳颂周家祀享通用之也

生民鸟

帝王之兴必有神异不可以常理推也司马迁言后稷之生由姜嫄履巨人迹而生契之生由简狄吞鸟之卵而生故生民之诗云履帝武敏歆载震载夙载生载育时维后稷又曰以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子以其生之竒异故置之隘巷平林寒氷之地以验之而名之曰弃而鸟之诗明言天命鸟降而生商则巨人迹元鸟卵其事不妄矣而説者乃云诗人所言谓髙禖从祀之时随帝之步武以元鸟至之日祀于髙禖二诗之意皆主于髙禖而为言也夫帝王髙禖之祀特常典耳岂惟后稷之生与契之生独言之厥初诗人之作史迁之言为是

我姑酌彼兕觥

卷耳诗云陟彼髙冈我马黄我姑酌彼兕觥惟以不永伤注云觥罚爵也燕飨所以用之者礼自立司正之后旅酬必有醉而失礼者罚之亦所以为乐今人宴防求席中人举动言语之谬误者则罚酒以为笑乐其所由来逺矣

用金银为环置指间

诗注古者后妃羣妾以礼进御于君女史书其日月授之以环以进退之生子月辰以金环退之当御者以银环进之着于左手既御者着于右手事无大小记以成法今世俗人用金银为指环置于指间以记事自古有之也

有女同车

有女同车之诗刺郑太子序称太子忽常有功于齐齐侯欲以文姜妻之齐女贤而不答卒以无大国助至于见逐郑忽失齐之援至于失国其事则然矣按文姜嫁于鲁威生子同即鲁庄公其母文姜滛乱为二国患猗嗟之诗尝刺庄公不能防闲其母有女同车之诗反谓齐女贤而不答何也

闗雎

闗雎之诗本言后妃之德首章言闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑夫闗雎之为禽挚而有别以况后妃之德明矣窈窕淑女宜为君子之逑匹是亦主后妃为言也夫窈窕淑女既言后妃下章又言窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服则所谓窈窕淑女乃后妃之所求似非主于后妃为言也既言后妃求窈窕之女又以窈窕之女为后妃作诗之体不如是也予谓首章闗闗雎鸠在河之洲二句是况后妃之德继言窈窕淑女君子好逑廼后妃思得贤女以配君子之义故序称哀窈窕思贤才而无伤善之心焉其意可如也夫人君自后妃而下夫人世妇御妻皆人君之逑匹也不必以好逑之文专为后妃也

召伯听讼

行露之诗云谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从葢言当时有强暴之男侵凌贞女争讼至于召伯之前其间强暴之男初无纳采问名之仪直欲以强争取之其讼为易决譬如雀之无角岂能穿其屋室家之礼不讲安能强取其女其讼为易决也至于强暴之男有强委禽之类指为纳采问名之事其讼为难明譬如防实有牙信乎可以穿屋虽有疑似难辨之迹亦不能欺终不汝从也此诗人所谓美召公之听讼也

左传説

艮之八

揲得艮卦初六九三六四六五上九五爻并遇老隂老阳其爻俱变惟六二一爻得八为少隂不变史氏见此一爻不变故曰艮之随也图二卦于左

艮【艮上艮下】　　此一爻为少

随【兑上震下】　　隂得八不变

亥有二首六身

史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数也葢以亥字横看以为算位故士文伯曰然则二万六千六百有六旬也绛县老人称臣生之嵗正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季于今三之一也葢自其年甲子至今来甲子四百四十有五甲子末后一甲子得甲子甲戍终癸未计二十日至后甲子尚少四十日故曰其季于今三之一也四百四十五甲子总计二万六千七百日少四十日则是二万六千六百六十日也史赵云文伯之言数与绛老所言不差但传文师旷言七十三年矣计七十三年只当二万六千二百八十日尚有三百八十日则是七十四年有竒也考之鲁叔孙惠伯防郤成子承筐之嵗正是七十四年印文传写误以四年为三年耳非师所言之误也若据二万六千六百六旬之数七十四年当二万六千六百四十日尚多二十日虽称七十五年可也师旷只指防于承筐之嵗计七十四年者葢绛老生在防于承筐年中不必在朔旦甲子而生不得以朔旦甲子计其年数也

风马牛

书云马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐葢封境相接马牛或有风逸臣妾或有逋逃越逐不复即起争竞之端故费誓以此告戒欲息争端也齐国边北海楚国边南海封境隔逺虽是马牛风逸越逐不复之争无縁相及何事而兵临其地屈完问齐之意葢如此耳杜氏注云马牛风逸边境之细事解释甚明学者不照杜氏所注多凭臆见有云马顺风牛逆风两者相背或云马牛风逸相逐亦不及其地并失本意

包茅缩酒

禹贡言包匦菁茅葢二物充祭祀之用欲致其斋洁故包而匦之也孔安国于包字下注橘柚是据厥包橘柚锡贡之文以包为橘柚谬矣夫祭祀所以必有茅者为欲缩酒也葢古之为酒不如近代用缣素为袋以取清酒其取之也颇简率必有糟粕之属不能尽去按周礼五齐曰泛齐曰醴齐曰盎齐曰缇齐曰沈齐注云成而滓浮泛者为泛齐成而翁翁然葱白色者为盎齐成而滓沈者为沈齐三酒曰事酒曰昔酒曰清酒清酒祭祀之酒乃沈齐也虽名为酒仍有滓渍沈于其下故当其祭祀之际必有束茅以酒沃其上以去滓渍欲其清而洁也其説见于崔灵恩三礼义宗今人有丧奠之者亦束茅一截置于盘中祼酒必沃于茅之上亦上古缩酒之仪制俗人不知此以为使若鬼神吸之郑氏周礼注亦如此説陋矣

先轸

晋文之霸成于城濮之战城濮之胜成于先轸之谋合齐秦之交而使楚人不得不战轸之谋也如使宋人赂齐秦借之以告楚执宛春及曹伯分曹卫之田以激楚之怒齐秦之交合矣楚人不欲战而不能矣败楚师以释宋围诸侯震恐其谁敢不服借使当时之谋不如是之婉楚人虽释宋而归不决于一战岂能遽然号令诸国若是其速哉但其谋诡谲非仁义之兵而黠数机巧有以役使与国俾强敌亦由之而不知亦可喜也

两葵丘

齐侯使连称管至父戍葵丘又诸侯盟于葵丘杜预注戌葵丘云在临淄西注盟于葵丘云陈留外黄东有葵丘葢两地也京相璠云齐西五十里有葵丘葢连称所戌之地也寰宇志开封考城县东一里有葵丘葢所盟之地也按左传称齐侯使连称管至父戌葵丘时而往及而代期至请代弗许故谋作乱使其从妹之在公宫者为间而弑防公若非所戍之地近于齐都安能谋及妇人而为公室之乱乎则临淄西之葵丘是也又按齐威公为葵丘之防晋献公往防之遇宰孔曰可无防也齐侯不务德而勤逺畧故北伐山戎南伐楚西为此防也若所防之地去齐稍近安得指其逺畧而有西为此防之言哉则考城之葵丘是也陈留开封一也临淄即齐之所都

鱼丽阵

原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之阵司马法二十五乘为偏葢以车列于前以步卒五伍相承于其次以弥缝偏之阙漏其阵非圎非方形于画一而彻于后状如羣鱼游于水面然是为鱼丽之阵也