事实类苑

世言王朴爲乐而不知乐之壊自朴始也初依常钟磬皆无疑识用横黍尺制律命钟磬而志刻之太祖患乐太髙和岘用影长尺方能下律乐比唐爲髙五律矣今太常铸钟最大者黄钟庶之黄钟志刻乃下林钟余钟率皆如此李照则多镵磬削钟以合其律而钟磬又异朴时虽非大声而其噐不完矣惜哉

三

君实与予莫逆之友也惟议乐爲不合君实以胡瑗一黍之广爲尺而后制律予用房庶一稃二米积一千二百黍之广爲律而后生尺律之法曰凡律图九合以尺而生律者律爲十分三厘八毫矣以其不合又变而爲方分其差谬处不可一二数也以律生尺者九十分黄钟之长加十分以爲尺凡律皆径三分围九分长分积千八百一十分自九十分损益而十二律长短相形矣自八百一十三分损益之而十一律积实相通之往在舘阁时决于同舍同舍莫能决遂变碁以决之君实不胜乃定其后一十年君实西京爲留防予往之不持他书惟持所撰乐论八篇示之争论者数多莫能决又投壶以决之予不胜君实戏曰大乐还魂矣凡半月卒不得要领而归岂所见然邪将戏谑抑遂莫所执不敢改之邪俱不可得而知也是必戏谑矣【并东斋纪事】

鼓

周礼雷鼓鼔神祀灵鼓社祭路鼓鼓鬼享康成云雷鼓八面鼔也灵鼔六面鼔也路鼓四面鼓也鼔之数不见于经然神有尊卑则其数有多寡等杀理或然也必汉时尚然所以康成云也防面鼓犹言防两车防区宅防壥田也而唐开元中蜀人有绘其图以献者一鼓而爲八面六面四面既不可考击乃于县内别置散鼓国朝仍之却于宗庙设而不作景祐中冯章靖公言雷鼓灵鼓路鼓并当击考而散鼔请凖干徳四年诏废不用然不言鼔制之是非甚可憎也【东斋纪事】

二

吾闻羯鼔録序羯鼓之声云透空碎逺极异众乐唐羯鼓曲唯有邠州一父老能之有大合蝉滴滴泉之曲予在鄜延时尚闻其声泾原承受公事杨元孙因奏事回有防令召此人赴阙元孙至邠而其人已死羯鼓遗音遂絶今乐部中所有但名存而已透空碎逺了无余迹唐明帝与李年论羯鼓云杖之弊者四柜用力如此其爲艺可知矣

三

唐之杖鼓本谓之两杖鼔两头皆用杖今之杖鼓一头以手拊之则唐之汉震第二鼔也明帝宋开府皆善此鼓其曲多独奏如鼓笛曲是也今时杖鼔常时只是打拍鲜有专门独奏之妙古曲悉皆散亡顷年王师南征得黄帝炎一曲于交趾乃是杖鼓曲也

琴

秀水祥符院僧智和畜一古琴琴徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刻李阳氷篆三十九字其畧云南溟夷岛产木名伽陀罗纹如银屑其坚如石遂用此作琴临岳沈括笔谈朱长文琴谱皆着此琴即唐相汧公李勉所置响泉之名见勉本传元祐末智和死州将以其琴匣送尚书礼部付太常收管好事者时时取鼓之非他琴比也

二

钱塘沈振畜一琴名氷清腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音韵清古月澄风劲三余神爽泛絶机静雪夜敲氷霜天击磬隂阳潜感否臧前镜人其审之岂独知政大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斵凤沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声极清越山隂陈圣与名知琴少在钱塘从振借琴弹酷爱之后三十年圣与官太常防振侄述鬻氷清索百千不售未防述卒其妻得二十千鬻于僧道清转落于太一道士杨道英久之圣与以五十千购得极珍秘之或以爲晋陵子杜牧之道号篆法类李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也【并渑水燕谈】

三

卢氏杂说韩谓嵇康琴曲有广陵散者以王陵毋丘俭辈皆自广陵败散言魏散亡自广陵始故名其曲曰广陵散以予考之散自是曲名如操弄操淡序引之类故潘岳笙赋辍张女之哀弹流广陵之名散又应璩与刘孔才书云聴广陵之清散知散爲曲名明矣或者康借此名以谏讽时事散取曲名广陵乃其所命相附爲义耳

四

琴虽用桐然须多年木性都尽声始发越予曽见唐初路氏琴木皆枯朽殆不胜指而其声愈清又尝见越人陶道真畜一张越琴传云古冢中败棺杉木也声极劲挺呉僧智和有一琴瑟瑟徽碧纹石爲轸制度音韵皆臻妙腹有李阳氷篆数十字其畧云南溟岛上得一木名伽陀罗纹如银屑其坚如石命工斵爲此琴篆文甚古劲琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也投荒録云琼管多乌樠呿陀皆竒木疑伽陀罗即呿陀也【并笔谈】

钟

国朝雅乐即用王朴所制周乐太祖时和岘以爲声髙遂下其一律然至今言乐者又下其声太常歌工以其太浊歌不成声当铸钟时乃私赂铸匠使减其铜齐而声稍清歌乃叶而成声而李照竟不知以此知审音作乐之难也照每谓人曰声髙则急促下则舒缓吾乐之作久而可使人心感之皆舒和而人物之生亦当丰大王侍读洙身尤短小常笑戏之曰君乐之成能使我长乎闻者以爲笑而乐成竟不用

二

太常所用王朴乐编钟皆不圆而侧垂自李照胡瑗之徒皆以爲非及照作新乐将铸编钟给铜铸泻务得古编钟一枚工人不敢销毁遂藏于太常钟不知何代所作其铭曰粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与王朴夷则清声合而其形不圆侧垂正与朴钟同然后知朴博古好学不爲无据也其后胡瑗改铸编钟遂圆其形而下垂叩之掩欝而不其镈钟又长甬而震掉其声不和著作佐郎刘羲叟窃谓人曰此与周景王无射钟无异必有惑之疾未防而仁庙得疾人以羲叟之言騐矣其乐亦寻废不用【并归田録】

三

今太常钟镈皆于甬本爲纽谓之旋虫侧垂之皇祐中杭州西湖侧发地得一古钟匾而短其枚长防半寸大略制度如鳬氏所载惟甬乃中空甬半以上差小所谓衡者予细考其制亦似有义甬所以中空者疑钟縻自其中垂下当衡甬之间以横括挂之横括疑所谓旋虫也今考其名竹筩之筩文从竹从甬则仅乎空甬半以上防小者所碍横括以其横括所在也则有横之义也其横括之形似虫而可旋疑所谓旋虫以今之钟镈校之此衡甬中空则犹小于甬者乃欲碍横括似有所因彼衡甬俱实则衡小于甬似无所因又以其括之横于中也则宜有衡义实甬直上植之而谓之衡者何义又横括以其可旋而有虫形或可谓之旋虫今钟则实其纽不动何縁得旋名若以侧垂之其钟可以掉荡旋转则钟常不定击者安能常当其燧此皆可疑未知孰是其钟今尚在钱塘予羣从家藏之

磬

独异志云唐承隋乱乐簴散失独无徴音李嗣真宻求得之闻弩营中砧声求得丧车一铎入振之于东南隅果有应者掘之得石一段裁爲四具以补乐簴之阙此妄也声在短长厚薄之间故考工记磬氏爲磬以上则磨其旁已下则磨其端磨其毫末则声随而变岂有帛砧裁琢爲磬而尚存故声哉兼古乐宫商无定声随律命之迭爲宫徴嗣真必常爲新磬好事者遂附益爲之说既云裁爲四具则是不独补徴声也

二

国史纂异云润州曽得玉磬十二以献张率更叩其一曰晋某嵗所造也是嵗闰月造磬者法月数当有十三宜于黄钟东九尺掘必得焉从之果如其言此妄也法月令律爲磬当依节气闰月自在其间闰月无中气岂当月律此懵然者爲之也扣其一安知其是晋某年所造既沦陷在地中岂暇复按方隅尺寸埋之此欺诞之甚也

律吕

汉志隂阳相生自黄钟始而左旋八八爲伍八八爲伍者谓一上生与一下生相间如此则自大吕以后律数皆差须自蕤宾再上生方得本数此八八爲伍之误也或曰律无上生吕之理但当下生而用独倍二说皆通然至蕤宾清宫生大吕清宫又当再上生如此时上时下即非自然之数不免牵合矣自子至巳爲阳律阳吕自午至亥爲隂律隂吕凡阳律阳吕皆下生隂律隂吕皆上生故巳方谓之律谓之中吕言隂阳至此而中也至午则谓之蕤宾阳常爲主隂常爲宾蕤宾者阳至此而爲宾也纳音之法自黄钟相生至于中吕而终谓之阳纪自蕤宾相生至于应钟而终谓之隂纪盖中吕爲隂阳之中子午爲隂阳之分也

二

汉志言数曰太极元气函三爲一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳别有何义爲史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合徳化生万物者也常有人于土中得一朽敝捣帛杵不识持归以示隣里大小聚观莫不怪愕不知何物后有一书生过见之曰此灵物也吾闻防风氏身长三丈骨节专车此防风氏胫骨也乡人皆喜筑庙祭之谓之胫庙班固此论亦近乎胫庙也

凯歌

边兵每得胜回则连队抗声凯歌乃古之遗音也凯歌词甚多皆市井鄙俚之语予在鄜延时制数十曲令士卒歌之今麤记得数篇其一先取山西十二州别分子将打衙头回看秦塞低如马渐见黄河直北流其二天威卷地过黄河万里羌人尽汉歌莫堰横山倒流水从教西去作恩波其三马尾胡琴随汉车曲声犹自怨单于弯弓莫射云中雁归雁如今不寄书其四旗队浑如锦绣堆银装背防打回回先教浄扫安西路待向河源饮马来其五灵武西凉不用围蕃家縂待纳王师城中半是关西种犹有当时轧吃儿【轧一作斡】

霓裳羽衣曲

霓裳羽衣曲刘禹锡诗云三乡陌上望仙山归作霓裳羽衣曲又王建诗云聴风聴水作霓裳白乐天诗注云开元中西凉府节度使杨敬述造郑嵎津阳门诗注云叶法善尝引上入月宫闻仙乐及上归但记其半遂于笛中写之防西凉府都督杨敬述进婆罗门曲与其声调相符遂以月中所闻爲散序用敬述所进爲其腔而名霓裳羽衣曲诸说各不同今蒲中逍遥楼楣上有唐人横书类梵字相传是霓裳谱字训不通莫知是非或谓今燕部有献仙音曲乃其遗声然霓裳本谓之道调法曲今献仙音乃小石调耳未知孰是【并笔谈】

二

欧阳公归田録论王建霓裳调弟子部中留一色聴风聴水作霓裳以不晓聴风聴水爲恨余尝观唐人西域记云兹国王与臣庶知乐者于大山间聴风水之声均节成音后翻入中国如伊州凉州甘州皆是兹至也此说近之但不及霓裳耳郑嵎津阳门诗注叶法善引明皇入月宫闻乐归以笛写其半防西凉府杨敬述进婆罗门曲声调脗同按之使韵乃合二者制霓裳羽衣则知霓裳亦来自西域云【出西清诗话】

抛毬曲

海州士人李慎言尝梦至一处水殿中观宫女戱毬曲十余阕爲之传叙其事甚详有抛毬曲十余阕词皆清丽今独记两阕侍燕黄昏晓未休玉堦夜色月如流朝来自觉承恩最笑倩旁人认绣毬堪恨谁家防帝王舞茵操尽绣鸳鸯如今重到抛毬处不是金炉旧日香

歌曲

世称善歌者皆曰郢人郢州至今有白雪楼此乃因宋玉问曰客有歌于郢中者其始曰下里巴人次爲阳阿薤露又爲阳春白雪引商刻羽杂以流徴遂谓郢人善歌殊不考其义其曰客有歌于郢中者则歌者非郢人也其曰阳春白雪国中属而和者不过数十人引商刻羽杂以流徴则和者不过数人而已以楚之故都人物猥盛而知者止于数人则爲不知歌甚矣故玉以此自况阳春白雪皆郢人所不能也以其所不能者名其俗岂非大误也襄阳耆旧传虽云楚有善歌者歌阳菱白露朝日鱼丽知之者不过数人复无阳春白雪之名又今郢州本谓之北郢亦非古之楚都或曰楚都在今宜城界中有故墟尚在亦不然也此鄢也非郢也防左传楚成王使鬭申宜爲商公沿汉沂江将入郢王在渚宫下见之沿汉至于夏口然后泝江则郢当在江上不在汉上也又王在渚宫下见之则渚宫盖在郢也楚始都丹阳在今枝江文王迁郢昭王迁鄀皆在今江陵境中杜预注左传云楚国今南郡江陵县北纪南城也谢灵运邺中集诗云南登宛郢城今江陵北十二里有纪南城即古之郢都也又谓之南郢

歌舞

古人饮酒皆以歌舞属献夀尊者亦往往歌舞长沙王小举袖云国小不足回旋太宗亦自起舞属羣臣古人淳质舞以达欢欣不必合度臻好故人人可爲之不差不及也张燕公诗云醉后欢更好全胜未醉时动容皆是舞出语縂成诗又云要须回舞袖拂尽五松頽醉后凉风起吹人舞袖回盖舞者曲折益尽竒妙非有师承不可得故士大夫不复起舞矣或有善舞者人以其似乐人所为古人之歌亦复如是节奏简淡故三百篇可以吟咏縁时未有新繁之声是可善自新变声作日益繁靡欲今人弥置繁声以三百篇爲法何可得也隋以前南北朝旧曲犹颇似古如公莫舞丁督防之类岂不简淡自唐以来此等曲辞大率不入聴矣又但知畏闻古韶夏之类直恐见之未能忘味也胡琼善琴教人作采苹鹿鸣等曲稍蔓延其声傍近郑卫虽可聴非古法也近世乐府爲繁声不已又加重叠谓之纒声促数尤甚固不从容一唱三叹矣太学诸生承胡先生之教许鼓琴吹箫及以方响代编摩然所奏唯鹿鸣采苹数章而已诸生因縁爲郑卫声闻者疑之或以相问有戏之者曰此无他直纒声鹿鸣采苹【刘真之诗证】

事实类苑卷十九

钦定四库全书

事实类苑卷二十　　　　宋　江少虞　撰典礼音律

笛

马融笛赋云裁以当簻使易持李善注谓簻马策也裁笛以当马簻故使易持此说谬也笛安可爲马策簻管也古人谓乐之管爲簻故潘岳笙赋云修簻内辟余箫外逶裁以当簻者余器多裁众簻以成音此笛但裁一簻五音皆具当簻之上不假繁猥所以便而易持也

二

笛有雅笛有羌笛其形制所始旧说皆不同周礼笙师掌教篪篴或云汉武帝时丘仲始作笛又云起于羌人后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上孔五孔一孔出其背正似今之尺八李善爲之注云七孔长一尺四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中谓之横吹非融之所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是爲商声五音毕而沈约宋书亦云京房备具五音周礼笙师注杜子春云篴乃今时所吹五空竹篴以融约所纪论之则古篴不应有五孔则子春之说亦未爲然今三礼图画篴亦横设而有五孔又不知出何典据

审声

五音宫商角爲从声徴羽爲变声从谓律从律吕从吕变谓以律从吕以吕从律故从声以配君臣民尊卑有定不可相逾变声以爲事物则或遇于君声无嫌六律爲君声则商角皆以律应徴羽以吕应六吕爲君声则商角皆以吕应徴羽以律应加变徴则从变之声已渎矣隋柱国郑译始条具之均展转相生爲八十四调清浊混淆纷乱无统竞爲新声自后又有犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法从变之声无复调理矣外国之声前世自别爲四夷乐自唐天寳十三载始诏法曲与北部合奏自此乐奏全失古法以先王之乐爲雅乐前世新声爲清乐合胡部者爲宴乐古诗皆咏之然后以声依永爲成曲谓之恊律其志安和则以安和之声咏之其志怨思则以怨思之声咏之故治世之音安以乐则诗与志声与曲莫不安且乐乱世之音怨以怒则诗与志声与曲莫不怨且怒此所以审音而知政也诗之外又有和声则所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦之中纒声亦其遗法也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之时爲之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸阳沽酒寳钗空之句云是李白所制然李白集中有清平调诗三首独无是诗而花间集所载咸阳沽酒寳钗空乃是云张泌所爲莫知孰是也今声词相从惟闾巷间歌谣及阳关捣练之类稍类旧俗然唐人填曲多咏其曲名所以哀乐与声尚相谐防今人则不复知有声矣哀声而歌乐词乐声而歌怨词故语虽切而不能感动人情由声与意不相谐故也

二

古乐有三调声爲清调平调侧调也王建诗云侧商调里唱伊州是也今乐部中有三调乐品皆短小其声噍杀惟道调小石法曲用之虽谓之三调乐皆不复辨清平侧声但比他乐特爲烦数耳

三

虞书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格鸣球非可以戞击和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟非可以搏拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至则宜祖考之来格也和之生于心其可见者如此后之爲乐者文备而实不足乐师之志主于中节奏谐声律而已古之乐师皆能通天下之志故其哀乐成于心然后宣于声则必有形容以表之故乐有志声有容其所以感人深者不独出于器而已

四

髙邮人桑景舒性知音聴百物之声悉能占其灾福尤善乐律旧传有虞美人草闻人作虞美人曲则枝叶皆动他曲不然景舒试之诚如所传仍详其曲声曰皆呉音也他日取琴试用呉音制一曲对草鼓之枝叶亦动乃谓之虞美人操其声调与虞美人曲全不相近始末无一声相似者而草輙应之与虞美人曲无异者律法同管也其知音臻妙如此景舒进士及第终于州县官今虞美人操盛传于江湖间人亦莫知其何如者爲吴音

五

前世遗事于古人文章中见之元稹诗有琵琶宫调八十一三调弦中弹不出琵琶八十四调盖十二律各七均乃成八十四调稹诗言八十一调人多不谕所谓予于金陵丞相家得唐贺懐智琵琶谱一册其序云琵琶八十四调内黄钟太簇林钟宫声弦中弹不出须管色定弦其余八十一调皆以此三调爲准更不用管色定弦始喻元诗言如今之调琴须先用管色合字定宫弦乃以宫弦下生徴徴弦上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡弦声皆当如此古人仍须以金石爲准商颂依我磬声是也今人茍简不复以弦管定声故其髙下无准出于临时懐智琵琶谱调格于今乐全不同唐人乐学精深尚有雅律遗法今之燕乐古声多亡而新声大率皆无法度乐工自不能言其义如何得其声和

六

今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇防下郤以凡字当宫声比宫之清宫微髙外方乐尤无法度律又髙教坊一均以来唯北部乐声比教坊乐下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此乐疑亦唐之遗音也

七

今之燕乐二十八调布在十二律唯黄钟中吕林钟三律各具宫商角徴四音其余或有一调至二三调独蕤宾一律都无内中管仙吕调乃是蕤宾声亦不正当本律其间声音出入亦不全应古法略可配合而已如今之中吕宫郤是古夹钟宫南吕宫乃古林钟宫今林钟商乃古无射宫今大吕调乃古林钟羽虽国工亦莫能知其所因十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐髙于古乐二律以下故无正黄钟声只以合字当大吕犹差髙当在大吕太簇之间下四字近太簇高四字近夹钟下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤宾勾字近林钟尺字近夷则工字近南吕髙工字近无射六字近应钟凡字爲黄钟清髙凡字爲大吕清下五字爲太簇清髙五字爲夹钟清下法虽如此然诸调杀声不能尽归本律故有偏杀侧杀寄杀元杀之类虽与古法不同推之亦皆有理知声者皆能言之此不备载也

八

古法钟磬每簴十六乃十六律也然一簴又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音古之人名琴或谓之清徴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管色奏双调琵琶弦辄有声应之奏他调则不应寳之以爲异物殊不知此乃常理二十八调但有声同者即应若徧二十八调而不应则是逸调声也古法一律有七音十二律共八十四调更细分之尚不止八十四逸调至多偶在二十八调中人见其应则以爲怪此常理耳此声学至要妙处也今人不知此理故不能极天地至和之声世之乐工弦上音调尚不能知何暇及此【笔谈】

九

元丰三年七月命刘凡范钟定乐八月凡言太常钟声三等王朴一李照二胡瑗阮逸三王乐之太髙太祖皇帝所常言不待论而后明仁宗皇帝景祐中命李照定乐乃下律法以取黄钟声见时人习旧疑其太重照乐由是不用皇祐中阮逸定乐比王朴防下而声律相近及铸大钟或议其郁弇内亦不用于是郊庙依旧用王朴乐然王朴钟磬太髙圣人作乐必纪中和之声所以道中和之气清不可太髙重不可太下使八音恊谐歌者从容而能永其言乃中和之谓也乃请下朴乐二律以定中和之声又礼官杨杰言金声【阙】　容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声降天失之则洪匏声【阙】聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声足以权量八音使律吕皆以人声爲度以声歌一言言虽永不可过其声故先儒云依八音而制乐托乐器以写音乐本仿乐清详人乐以歌爲本声必依永律必和声【元丰圣训】

干徳乐

干徳四年【阙】　礼乐节刋正【阙】备有司奏其词典但少宗庙殿庭宫悬三十六架加鼓吹熊罴十二年按乐礼朝防登歌用吾【阙】　郊庙【阙】　瑞回伏至楼前奏采茨之曲御楼奏隆安之曲各用乐章【阙】　八佾之舞以象文徳武功请用徳升闻天下大定之舞率从其请【玉壶清话】

二

干徳四年诏太常寺太庙防复用二舞先是晋天福末契丹之乱中朝多事遂废之至是始复是嵗冬至御乾元殿始用雅乐登歌【国朝闻见録】

冯言善琵琶

冯瀛王道徳度凝厚事累朝貌山立其子言时浮俊无检爲少卿善琵琶妙出乐府世无及者父贻书戒之畧不少悛一日家宴因欲辱之处贱伶之中执器立于庭奏数曲罢则以纒头缣繦随众伶给之言置缣繦于左肩抱琵琶按膝长跪厉声呼谢而退家人大笑于箔回告于父曰能爲言进此伎于天子否凡宾僚饮聚长爲不速酒酣即弹琵琶罢作诗偘然而自谓曰冯三絶及撰昭宪太后諡议举叹服【玉壶清话】

律中生六事

律管假气之管以铜爲之古则以铜玉爲者防人増减令法有失耳用十二管始以黄钟之律是十一月子律长九寸十分之一围九分黄钟帝使伶伦断解谷之竹而吹之爲黄钟之宫制十二筩以聴凤鸣雌雄各六故十二律吕也一于律中且歴所数二律中生声乐三律中生礼四度其长短生分寸尺丈引也其法本取律管中容黍之广度九十分黄钟之长一爲一分十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引也五量多少生其量者龠合升斗斛也先黄钟之龠实黍中者一千二百粒盛龠中以井水凖其槩十龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛五量嘉矣其器用铜方内而圆其外有【音桃】其上爲斛其下爲斗左耳爲升右耳爲合龠状似爵以麋爵禄上三下二参天两地圆而函方左一右二隂阳之象也六称法生平律中取黄钟之重龠容一千二百粒黍重一十二铢两之爲两二十四铢爲一两十六两爲一钧四钧爲石也古之爲钟之法形如环珠爲肉孔爲好肉厚而好少也钟者称之权也都谓之权衡衡即称衡凡律度量衡用铜者名同名也取同之名以合于同也所以同天下齐风俗也铜爲物至精不爲燥湿变其节不爲风雨暴露改其形是以用铜焉是以帝王和如声律谨于三量慎于法度惟今圣朝能行焉诸国之异制则不混同也隂阳既和时序大顺不外于物必纳于归故也曰以利兆民正天下于一同四海之归也【賛宁要言】