学林

反左传隠公十一年曰师出臧否亦如之释音曰否音鄙又方九反观国按周易左传皆存两音者盖陆徳明不能稽考订正之而存两音使后人自择之也孙谔奏请又不能决于去取故有许通押之文且音鄙音缶二字音与义皆不同实不可通押

胥靡

史记儒林传曰申公为楚太子戊傅戊不好学胥靡申公徐广注曰胥靡腐刑前汉儒林传曰胥靡申公顔师古注曰胥靡相系而作役前汉楚元王传曰王戊与呉通谋申公白生谏不聴胥靡之应邵注曰诗云若此无罪沦胥以铺胥靡刑名也晋灼注曰胥相也靡随也古者相随坐轻刑之名顔师古注曰聮系使相随而服役之故谓之胥靡犹今之役囚徒以鏁聨缀耳而云随坐轻刑非也史记贾谊传鵩鸟赋曰傅説胥靡兮乃相武丁徐广注曰胥靡腐刑也前汉贾谊传鵩鸟赋曰傅説胥靡兮乃相武丁张晏注曰胥靡刑名也傅说被刑筑于傅岩顔师古注曰胥靡相随之刑也观国按书説命曰乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖孔安国传曰傅氏之岩在虞虢之界通道所经有涧水壊道常使胥靡刑人筑防此道说贤而隠代胥靡筑之以供食以此知鵩鸟赋云傅说胥靡者乃服役之刑也庄子曰胥靡登髙而不惧遗死生也又曰筑十仞之城城者既十仞矣则又壊之此胥靡之所苦也咸元英疏曰胥靡徒役人也雄解难曰胥靡为宰寂寞为尸盖胥靡者刑役之人于死生则轻而无顾借故登髙而不惧不畏险也胥靡为宰无重累也城既十仞而又壊之则筑役之劳未已此胥靡之所苦也凡此又以见胥靡者服役之刑也腐刑无役若以胥靡为腐刑则傅说不应有版筑之役矣史记佞幸传曰李延年坐法腐然则史记正言腐不谓之胥靡也又胥靡亦邑名春秋哀公十八年左氏传曰蒍子冯公子格率锐师侵费滑胥靡杜预注曰胥靡郑邑又昭公二十六年左氏传曰王入于胥靡杜预注曰胥靡周邑本郑地又定公六年左氏传曰郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外晋阎没戍周且城胥靡杜预注曰郑伐周六邑诸史地理书亦不言胥靡地名之义盖不可考也

孔子生

史记孔子世家鲁世家十二诸侯年表皆曰鲁襄公二十二年嵗在庚戌孔子生鲁哀公十六年嵗在壬戌孔子卒享年七十有三然公羊传曰襄公二十一年十有一月庚子孔子生何休解曰嵗在己夘又谷梁传曰襄公二十一年十月庚子孔子生然则公羊谷梁与史记世家年表皆不同也观国按春秋襄公二十一年十月庚辰朔日有食之盖十月朔为庚辰则二十一日为庚子也十有一月无庚子矣公羊谓十有一月庚子者误也鲁襄公二十一年嵗在己酉而何休谓嵗在己夘者误也孔子享年七十三以嵗计之当鲁襄公二十二年生是嵗周灵王二十一年嵗在庚戌也而公羊谷梁皆云襄公二十一年误矣史记五帝纪曰舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南廵狩崩于苍梧之野观国以史记文考之舜夀百嵗也然尚书舜典曰舜生三十登庸三十在位五十载陟方乃死盖三十登庸三十在位服尧防三年其一在三年之数为天子五十年凡夀一百一十有二嵗此孔子所定之书也则知史记为误矣史记六国年表周元王元年徐广曰元年乙丑皇甫谧曰元年癸酉又周贞定王元年徐广曰元年癸酉皇甫谧曰元年癸亥观国按章衡编年通载周元王元年嵗在乙丑周贞定王元年嵗在癸酉以此知徐广之说为是而皇甫谧之说非也

纳币

礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎谓之六礼而不谓之纳币春秋谷梁传曰礼有纳采有问名有纳徴有告期四者备而后娶礼也范解曰纳采者采择女也问名者卜吉凶也纳徴者纳币也吿期者告迎期也然则纳币者礼之纳徴是已周官媒氏曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两郑氏注曰纳币也五两十端也引杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈观国按束帛为十端毎端二丈则是以四丈为一两中屈之成两端五两为十端矣不谓之十端而谓之五两者盖用五两而中屈之成十端其本则用五两而束之则见其有十端也或曰入币或曰纳币者周官媒氏通言嫁子娶妻用币之数故曰入币若夫问名纳吉而后纳币者问名纳吉则事已定矣事已定则男家纳币于女家致恭以成礼盖男下女之意也故春秋书纳币者皆亲事已定而后纳币也春秋又书逆女乃先纳币而后逆女礼之序当如此耳春秋庄公二十二年冬公如齐纳币左氏无传杜预解曰母防未再期而圗婚非礼也公羊谷梁曰亲纳币非礼也观国按僖公二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨至二十二年冬公如齐纳币方是时母防一年有半是母丧未再期而圗婚故春秋书纳币以见其非礼也又春秋文公二年冬公子遂如齐纳币左氏传曰襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修婚姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也观国按僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币则自僖公薨至文公二年冬未满二十五月是亦居防而圗婚与庄公居丧纳币一也左氏乃曰襄仲如齐纳币礼也有以见左氏之误也公羊传曰公子遂如齐纳币讥长娶也谷梁传曰公子遂如齐纳币范解曰丧制未毕而纳币非礼也以春秋文及三传攷之左氏之误昭昭矣

古文

唐李济翁资暇録曰古文使字作左氏春秋传言行李乃是行使后人误变为李字观国按春秋僖公三十年左氏传曰若舎郑以为东道主行李之徃来共其乏困杜预曰行李使人也又襄公八年左氏传曰亦不使一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三年左氏传曰诸侯靖兵好以为事行理之命无月不至杜预曰行理使人通聘问者然则左氏传或言行李或言行理皆谓行使也但文其言谓之行李又谓之行理耳以此知非改古文字为李也古文字多矣李济翁不言字出何书未可遽尔泛举而改作也唐书艺文志曰今文尚书三十卷开元十四年明皇以洪范无偏无颇声不协诏改为无偏无陂盖古文尚书曰无偏无颇遵王之义明皇以颇字与义字不协韵故改为无陂与义字协声于文意虽亦通而于改作之讥未能免也明皇不好古天寳三载诏集贤学士卫包改古文尚书从今文故有今文尚书今世所传尚书乃今文尚书也今文尚书多用俗字如改说为恱改景为影之类皆用后世俗书良因明皇不好古故有司亦随俗卤莽而改定也司马迁班固作史亦或用古文字史记商本纪曰汤既胜夏归仲作诰乃古文虺也又周本纪曰穆王命伯臩申诫太仆作臩命臩乃古文冏也又孔子弟子有曽蒧蒧乃古文防也前汉古今人表有伯防防乃古文也又百官公卿表曰□作朕虞□乃古文益也又郊祀志曰天墬神祗之物皆至墬乃古文地也又礼乐志曰屮木零落屮乃古文草也又刑法志曰之以行乃古文悚也又艺文志有大三十七篇乃古文禹也又地理志曰随山栞木栞乃古文刊也又平原郡安惪县惪乃古文徳也又清河郡题县乃古文莎也又北地郡大□县□乃古文要也又路温舒传曰者不可复属乃古文絶也又叙传曰东厸虐而殱仁厸乃古文邻也又召信臣传曰昼夜防蕴火防乃古文然也又五行志曰王心弗乃古文堪也又雄传反离骚曰累既□夫傅説兮□乃古文攀也后汉舆服志曰干巛有文巛乃古文坤也诸史如此类甚多然则作史者尚不忍废古文而况古文经书其可轻改作乎许慎说文序曰依类象形谓之文形声相益谓之字着于竹帛谓之书五帝三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同焉盖古者帝王登封泰山必有金石之刻其文字形体各不同歴时既乆罕有传者今世所传秦皇时李斯所篆峄山碑如御史大夫篆作御史夫夫窃意夫字亦必有大音李斯用古文篆后世不知其用字之因也又今世所得古器秦时钟鼎篆铭有字皆篆为彐如有秦篆为彐秦之类后世字书彐字为又字诸字书未尝读又为有也许慎説文屮字丑列切两艸相并为艸即今之草字而汉书乃用屮字为草字凡此类皆不可以字书考证之也

其记已忌

之水诗曰彼其之子不与我戍申彼其之子不与我戍甫彼其之子不与我戍许羔裘诗曰彼其之子舎命不渝彼其之子邦之司直彼其之子邦之彦兮汾沮洳诗曰彼其之子美无度彼其之子美如英彼其之子美如玉候人诗曰彼其之子三百赤芾彼其之子不称其服彼其之子不遂其媾郑氏笺曰其或作记或作已读声相似礼记表记篇曰彼记之子不称其服韩诗外传曰彼己之子舎命不渝彼己之子邦之司直彼己之子邦之彦兮彼己之子硕大且笃大叔于田诗曰叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌郑氏笺曰忌读如彼己之子之巳陆徳明毛诗释音曰其音记观国按诗用其字忌字礼记用记字韩诗外传用巳字四字虽不同然其原意则四字皆助辞也其义相附近故四字读为四声何伤乎若循郑氏之笺陆氏之音则四字者当读而为一音误矣经书中用字如此类者尚多有之书曰圣有谟训春秋左氏传曰圣有謩勲训字去声勲字平声二字不同音而义则通也诗曰显显令徳宜民宜人中庸曰宪宪令徳宜民宜人显字上声宪字去声二字不同音而义则通也诗曰心乎爱矣遐不谓矣表记曰心乎爱矣瑕不谓矣变遐为瑕也诗曰有觉徳行四国顺之缁衣曰有梏徳行四国顺之变觉为梏也书曰自作孽不可逭孟子曰自作孽不可活变逭为活也书曰克明俊徳大学曰克明峻徳变俊为峻也诗曰骏命不易大学曰峻命不易诗曰骏极于天孔子闲居曰峻极于天变骏为峻也书曰髙宗亮隂丧服四制曰髙宗谅闇乃用闇字也诗曰假乐嘉成王左氏传曰晋侯赋嘉乐变假为嘉也诗曰凡民有防匍服救之檀弓曰凡民有防扶服救之变匍为扶也书曰防有择言在身表记曰罔有择言在躬变身为躬也凡此虽或变其字然各从其音而读之不害于义若必绳之以一音则将乱天下之字音非所以示后学也

洒

新台诗曰新台有洒河水浼浼毛氏曰洒髙峻也浼浼平地也陆徳明音义曰洒七罪反观国按新台诗第一章曰新台有泚河水弥弥泚与弥协韵故第二章曰新台有洒河水浼浼毛氏欲以洒浼二字协韵乃读洒为七罪反而训之曰洒髙峻也然字书洒无七罪反之音亦无髙峻之义按字书洒字音先礼切与洗同而与浼字亦协韵盖泚者鲜明貎也洒亦有洁静之意于诗之义通当读洒为先礼切则音与义两得之矣春秋哀公二十一年左氏传曰在上位者洒濯其心音义曰洒先礼反前汉平帝纪曰洒心自新之意也又昌邑王贺传曰以湔洒大王顔师古皆曰洒先礼反史记货殖传曰洒削薄技也孟子曰愿为死者一洒之此皆读与洗同而俗或读作沙下反者非也洒又音先典反玉藻曰君子之饮酒也受一爵而色洒如也陆徳明音曰洒先典反史记范睢传曰羣臣莫不洒然变色易容徐广曰洒先典反盖洗字亦音先典反洒亦如之也洒又音色懈反与洒同为洒扫亦作洒埽东山诗曰洒埽穹窒伐木诗曰于粲洒埽抑诗曰洒埽庭内周礼仆曰掌五寝之埽除粪洒之事论语曰子夏之门人当洒埽应对礼记内则曰洒埽室堂凡此或用洒字或用洒字其义则一而皆读音色懈反各随其音而生义也

如罄

春秋僖公二十六年左氏传曰齐孝公伐我北鄙公使展喜犒师齐侯曰鲁人恐乎对曰小人恐矣君子则否齐侯曰室如悬罄野无青草何恃而不恐杜预曰如而也言居室而资粮垂尽观国按字书如而也似也徃也若也经书用如字各有一义室如之如当训似又此罄字非训尽许慎説文曰罄器中空也室如悬罄者如悬一器其中空而无物耳罄亦训尽诗曰缾之罄矣是也杜预以如训而以罄训尽则室而垂尽语不成文今以如字之义考之庄公七年夏夜中星陨如雨盖言星陨而且雨也此如字训而者也左氏传曰如火之燎于原又曰如农夫之务去草又曰今亦如之又曰邑亦如之凡此如字训似者也公如齐观社公如齐纳币公如齐逆女公如晋至河乃复夫人姜氏如齐凡此如字训徃者也左氏传曰同之不可也如是又曰唯有徳者能以寛服民其次莫如猛凡此如字训若者也室如悬罄者如似也似悬空器若家徒四壁之义也于意则顺而成文杜预所训于字义虽通而于左氏文句则不顺盖误训如为而故并与罄字训误也先达谓汉人如而通用盖如字所训非一如而通用者特如字之义一端耳至于如齐观社如农夫之务去草其次莫如猛之类又可以如而通用训之耶

蓐

周礼夏官圉师掌养马春除蓐衅廐郑氏注曰蓐马兹也观国按尔雅释器曰蓐谓之兹郭璞注曰兹者蓐席也又按春秋桓公十六年十有一月衞侯朔出奔齐公羊传曰衞侯朔得罪于天子越在岱隂齐属负兹舎不即罪耳何休解曰诸侯有疾称负兹士称负薪由此观之则马兹者以草蓐为马席以御寒至春则除去之衅祭其廐以祓除疾疫也许慎説文曰蓐陈草复生也一曰蔟也玉篇广韵蓐音辱草蓐也荐也然则所谓兹所谓蔟所谓荐皆席之异名盖皆以草蓐为之也春秋文公七年左氏传曰秣马蓐食濳师夜起杜预注曰早食于寝蓐中又宣公十二年左氏传曰军行右辕左追蓐杜预注曰追求草蓐为宿备又成公十六年左氏传曰蓐食申祷又襄公十六年左氏传曰简兵搜乗秣马蓐食前汉韩信传曰晨炊蓐食张晏注曰未起而牀蓐中食后汉廉范传曰令军中蓐食晨徃赴之章懐太子注曰蓐食早起食于寝蓐中也凡此皆谓以草蓐为席者也礼记月令秋曰其神蓐收者方秋时草已陈而收敛金之性也故谓之蓐收春曰勾芒者木性达生也夏曰祝融者火性昭也冬曰防者水性幽复也中央曰后土者土性专静也五官之神其名各有义初不徒设

厘

礼记经解篇引易曰君子慎始差若豪厘缪以千里史记太史公自序引易曰失之豪厘差以千里前汉东方朔传引易曰正其本万事理失之毫厘差以千里前汉司马迁传引易曰差以豪厘缪以千里观国按今易中无此语顔师古曰易象之别记者也盖古之以易名家者各有训説而为之传记故宗其学者皆以易曰称之今其所引易其字有不同如礼记司马迁皆言差若豪厘而太史公东方朔皆言失之豪厘礼记司马迁皆言缪以千里而太史公东方朔皆言差以千里又班固作汉书于司马迁传言差以豪厘而于东方朔传则言失之豪牦于司马迁传言缪以千里而于东方朔传言差以千里班固所引两传用字皆不同以此知为易説者已久后人相传袭而用之故其用字有不同也按字书厘字里之切理也福也牦字十毫也所谓毫牦者当用牦字而太史公用厘字者假借用之也世用毫牦丝忽者皆假厘字用盖厘牦二字古今通用之也前汉五行志曰天汉二年八月天雨白牦顔师古注曰凡言厘者毛之彊曲者志用牦字而顔师古注用厘字以此知牦厘二字通用久矣僖者諡也禧者福也史家于僖禧二字皆用厘字以代之故春秋僖公史家皆变为厘公汉文帝受厘宣室是也思文诗曰贻我来牟而刘向传上封事引周颂曰饴我厘麰变来为厘顔师古注曰厘读与来同观国按郑氏笺诗谓来者以谷俱来也盖天遗我祥谷之意刘向云厘麰义亦通然不谓读厘音来也顔师古误矣

雅疋

礼记缁衣篇引君雅曰夏暑雨冬祁寒郑氏注曰君雅周穆王司徒书序作牙假借字也观国按孔子作书序所谓穆王命君牙为周大司徒作君牙盖君牙本君雅也古文用牙字其实音雅后之变古文为者亦用牙字耳然许慎说文雅字乌加切楚乌也秦谓之雅则古人初不以雅字为大雅小雅之字也古文唯用疋字为大雅小雅之字故许慎说文曰疋所菹切古文以为大雅字以此观之则古文以疋为大雅小雅字以雅为乌鸟而音乌加切及后世变古文为古又变古为今文遂各用他音字或俗字以易之而雅字遂专为大雅小雅之雅矣疋音雅又音所菹切是也胥字楚字疏字字皆从疋也疋又音山吕切与所字同音字书曰已也然则疋字一音雅一音疏一音所而后世文士不复用此字者盖后世书籍皆用今文而无古文此古文之所以不复用也

容颂

史记儒林传曰学者多言礼而鲁高堂生最本礼自孔子时其经不具至秦焚书于今独有士礼髙堂生能言之而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫传子至孙徐延徐襄襄善为容不能通经皆为礼官大夫及徐氏弟子公户满意威生单次萧奋皆为礼官是后能言礼为容者由徐氏前汉儒林传曰汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇而鲁徐生善为颂以颂为礼官诸言礼为颂者由徐氏苏林注曰汉旧仪有二郎为此颂貎威仪事有徐氏后有张氏不知经但能盘辟为礼容天下郡国有容史皆诣鲁学之顔师古注曰颂读与容同观国按字书颂字亦音容而颂亦作额有形容之义故诗序曰颂者美盛徳之形容史记用容字汉书用颂字其义一也汉书惠帝纪曰有罪当盗械者皆颂击之顔师古注曰颂与容同又刑法曰当鞠系者颂系之顔师古注曰颂读曰容寛容之也又雄传河东赋曰丽钩芒与骖蓐收兮服防及祝融敦众神使式道兮奋六经以穗颂隃于穆之缉熈兮过清庙之雝雝赋以融字颂字雝字为韵则读颂为容也容颂通用可知矣所谓士礼十七篇者今仪礼是也仪礼所载皆髙下俯仰疾徐疏数之节故汉书艺文志曰礼经三百威仪三千顔师古注曰礼经周礼是也威仪仪礼是也仪礼虽载髙下俯仰疾徐疏数之节而其名实皆道徳性命之理及措诸事业然后见于容貎威仪之际孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉言以道徳性命为本而容貎威仪乃其末也汉之学者乃专以礼容为事至有不能通经而唯以容为礼官者乃祝史之能也亦何贵于礼官耶呜呼礼学之敝久矣

月令数祭

月令春曰其数八夏曰其数七中央曰其数五秋曰其数九冬曰其数六郑氏注引易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十木生数三成数八火生数二成数七金生数四成数九水生数一成数六但言八言七言九言六者举其成数也土数五者土以生为本观国按郑氏谓月令举五行之成数可也土生数五而成数十若曰举其成数则中央土当言其数十而月令反言其数五则与四时举成数异矣郑氏知有此碍乃为之说曰土以生为本夫水火金木岂不以生为本奚独土以生为本耶观国按一二三四五者五行本生之数也土数五分旺于四时故月令举五行本生之数而兼之以土数也春之木数三兼五为八也夏之火数二兼五为七也秋之金数四兼五为九也冬之水数一兼五为六也中央土数五分旺于四时无所兼也故其数五而已此皆五行之生数也而成数在其中矣岂有舍生数而遽举其成数者乎此理灼然五行在天则配五方在人则配五脏是故春主木在人为肝夏主火在人为心秋主金在人为肺冬主水在人为肾中央主土在人为脾此不易之道也月令则不然春则祭先脾夏则祭先肺中央则祭先心秋则祭先肝冬则祭先肾乃与五行不相应观国按月令所祭者五祀之神户灶门行中所陈之俎也非五脏之所配也春曰其祀户祭先脾者祀户之礼其俎以脾为先夏曰其祀灶祭先肺者祀灶之礼其俎以肺为先中央曰其祀中霤祭先心者祀中霤之礼其俎以心为先秋曰其祀门祭先肝者祀门之礼其俎以肝为先冬曰其祀行祭先肾者祀行之礼其俎以肾为先其在一人之身则脾在上肺次之心又次之肝又次之肾居下五祀之俎以此为次盖祭礼也非五行五脏相配之法也此其所以不同

子卯

春秋昭公九年左氏传曰晋荀盈卒未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯曰辰在子卯谓之疾日杜预注曰疾恶也纣以甲子防桀以乙夘亡故国君以为忌日檀弓曰知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来歴阶而升酌曰旷饮斯公曰尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣郑氏注曰纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事陆徳明音义引贾逵曰桀以乙卯日死纣以甲子日亡故以为戒又引张晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌玉藻曰子卯稷食菜羮郑氏注曰忌日贬也观国按日之吉凶与嵗月迁转固无常也礼云外事以刚日内事以柔日在人所择耳不应常以子卯为忌日设有数十君如桀纣者何忌日之多也十二辰皆有刑有害不特子卯而张晏以谓子卯相刑之日非也后魏道武皇帝以甲子日出师讨贼有言纣以甲子亡不宜出师者道武曰周武不以甲子日兴乎遂出师有功唐李愬讨蔡军吏曰徃亡请避之愬曰贼以徃亡谓吾不来正可击也及战克捷宋髙宗为太傅日平江陵加领南蛮校尉将拜校尉遇四废日佐史白迁日帝不许以此观之则吉凶惟人所召不诚未有能动者也唐后妃传曰宪宗懿安皇后郭氏元和元年进册贵妃羣臣请立为后帝以嵗子午忌故报罢观国窃谓宪宗意未欲立后故托子午忌为言耳古以正月五月九月为断屠月着于刑统律书而时君生辰及祖宗忌日皆断屠不举乐唐书刑法志曰武徳二年颁新格五十三条凡断屠日及正月五月九月不行刑又房龄等损益隋律断屠月皆停死刑事固有歴世循袭毋伤于治道而不必削去者此类是也

三易

周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四杜子春注曰连山虙犠归藏黄帝虽有此説而无据学者未然其说也观国按隋书经籍志有归藏十三卷注曰晋太尉参军薛正注唐书艺文志有连山十卷司马膺注归藏十三卷南史梁元帝着连山三十卷以此观之则连山归藏周易乃三书也尔雅释羊属有牡羭郭璞注引归藏曰两壶两羭初学记云部引归藏曰有白云出苍梧入于大梁举此可以见矣礼记云孔子曰我欲观夏道是故之而不足征也吾得夏时焉我欲观商道是故之宋而不足征也吾得坤干焉郑氏注曰得夏四时之书其书存者有小正得商阴阳之书其书存者有归藏后之学者遂以三易系之三代谓夏曰连山商曰归藏周曰周易连山以艮为首归藏以坤为首周易以干为首而谓今之周易一书分其名为三若然则传注所引连山归藏之辞果何书耶大卜曰其经卦皆八其别皆六十有四言皆者三书皆有经有别也若以三代系之则文王重卦为六十四夏商乌得有六十四耶盖三易自是三书不疑矣

啖助

唐啖助传曰助爱公谷二家以左氏解义多谬其书乃出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷等类非同时而言左丘明耻之丘亦耻之丘明者盖如史佚迟任者又左氏传国语属缀不伦序事乖剌非一人所为盖左氏集诸国史以释春秋后人便传丘明着非也欧阳文忠公赞曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢改也啖助摭讪三家不本所承自用名学慿私臆决赵陆从而唱之遂显于时令后生穿凿诡辨讪前人舍成説而自为纷纷助所阶已观国按啖助所疑者以论语左丘明耻之丘亦耻之谓左丘明在孔子前故孔子思其与己合而称之非同时人既非同时人则左氏传非丘明所为既非丘明所为则必有姓左而不得其名者为此传也周末战国以来著书之人无不传其姓名者下至隂阳纵横巫医卜祝杂技之书亦皆传其姓名岂有作春秋传显显如此而其名不传者而况春秋传非当时名儒不能作若谓姓左而失其名则所虑过矣虽然春秋经所书者左氏或无传经所不书者左氏或列诸传盖经所书而在鲁史无他辞者左氏亦无传经所不书而左氏亦列诸传者托此以见诸国之史也左氏春秋传内传也国语外传也内传附于经故讹谬者鲜外传世俗相传讹谬且多栁宗元尝改定其语然亦或与内传乖异固不免也啖助乃以为属缀不伦序事乖剌盖求瑕过矣自孔子作春秋后列国之史语唯有左氏内外传其余无闻焉何乖剌之多责耶