巵林

云青云犹契阔是羽可为仪直为进贤冠借用失之矣

杜赠崔于二学士诗青云犹契阔凌厉不飞翻恐董误

太白猛虎行贤哲栖栖古如此今时亦弃青云士差中其觧用修录群书中八则证宋人误用登科事极当然不知古人语本许由宋人语本少陵也陈晦伯驳用修援证颇博然亦引许由语右董氏说所引据多为余之所遗者故并录之

疾风知劲草

天中记曰东观汉记光武为大司马以王覇为功曺令史从渡河北宾客随者数百人稍稍引去上谓覇曰颍川从我者皆逝而子独留始验疾风知劲草南史庾登字仲逺为宋明帝府尉废帝景和中明帝疑防宾客故人无到门者惟仲逺朝谒不替明帝即位曰卿可谓疾风知劲草唐书太宗曰武德六年已后太上皇有废立议我当此日不为兄弟所容实有功髙不赏之惧萧瑀不可以厚利诱不可以刑僇惧真社稷臣也因赐诗曰疾风知劲草板荡识诚臣【一作昬日辨诚臣】李绛论古今宦官统帅宪宗动容曰卿告朕以人所难言疾风知劲草卿寔有可以当之矣

广之曰汉纪桓帝诏曰太尉黄琼数有忠謇不阿权贵疾风知劲草朕甚嘉焉晋书泰始之初安平王司马孚内弘道义外阐忠贞语曰疾风知劲草献王其有焉南史曰袁粲执履之迹近乎仁勇古人云疾风劲草此之谓乎北史魏孝武帝与齐神武有隙令毛鸿宾镇潼关车驾西幸鸿宾奉献酒肉迎于稠桑武帝把其手曰寒风劲草所望于卿也北齐书傅伏田敬宣雷显和赞曰傅子之軰逢兹不造未遇烈风谁知劲草后周书曰裴寛为齐文襄所禽遁还见周文帝帝曰披坚执鋭或有其人疾风劲草岁寒方验裴长寛冒死归我竹帛所载何以加之隋书炀帝赐杨素手诏曰疾风知劲草世乱有诚臣公得之矣唐书则天玺书劳姚璹曰严霜之下识贞松之擅竒疾风之前知劲草之为贵卿岁寒无改良深嘉尚又玄宗勑姜皎曰士之生代命有泰山之重义徇则为轻草有疾风之力节全则知劲楚国公皎戴于朕躬忧存王室补朕之阙斯人孔臧又裴谞字士明署侍御史为史思明所得谞阴疏贼短长以闻贼平谞赴行在代宗见谓曰疾风知劲草果信史异闻录曰贞元中大仪县鬼赠独孤穆诗曰白刄污黄屋邦家遂因倾疾风知劲草世乱识忠臣哀哀独孤公临死乃结缨此皆忠良蒙褒不独王庾萧李也若虞愿定命论曰疾风知劲草严霜识贞木葢非有所指然天后之诏寔采其言

元二

陈晦伯学林曰金石录云邓隲拜为大将军时遭元二之灾人士饥荒死者相望盗贼羣起四夷侵畔章懐注按元二即元元也古书字当再读者即于上字之下为小二字言此字当两度言之后人不晓遂读为元二或同之阳九或附之百六良由不悟致斯乖舛今岐州石皷铭凡重言者皆为二字明验也今按汉司隶杨厥开石门颂碑有云中遭元二西戎虐残桥梁断絶孔躭碑云遭元二坎轲人民相食若读为元元则不成文理疑当时自有此语汉书注未必然也陈忠传云自安帝即位以后频遭元二之厄百姓流亡盗贼并起陈忠以为忧上疏云云容斋随笔曰论衡恢国云孝明天崩今上嗣位二之间嘉德布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五县五年芝复生六年黄龙见大小凡八此葢章帝时事考之本纪所书建初三年诸瑞皆同则知所谓元二者谓建初元年二年也既称嘉德布流以致祥瑞其非为灾眚之说益可决疑安帝永初元年二年先零溃羗冦畔郡国地震大水邓隲以二年十一月拜大将军则知所谓元二者谓永初元年二年也野客丛谈云陈忠仕于永初中与邓隲同时则益可信元二之为元年二年矣邓后本纪延平之际海内无主元二厄运危于累卵此亦作元元字殊于义未安宛委余编曰元二之厄不可晓或云即元元也其杨孔碑元二字赵明诚明作元元不成文理然徧考厯书无之窃谓恐即入元百六而为阳九次为阴九词人深晦阳九阴九之语为元二耳此葢穿凿之论按元元字多见于两汉书武纪烛幽隠劝元元元纪元元安所归命光武纪下为元元所归章纪诚欲元元去末归本葢即指元元为民也又文帝纪全天下元元之民师古曰善意也宣纪元元之民劳于耕耘严安传元元黎民得免于战国东方朔传元元之民各得其所匃奴传元元万民夫此以元元加民安上则邓隲传元元之灾人士饥荒陈忠传元元之厄百姓流亡皆重复矣

广之曰洪氏隶释亦引金石录云云而按汉刻如北海相景君及李翊夫人碑之类凢重文皆以小二字赘其下此碑有蒸蒸明明荡荡世世勤勤亦不再出上一字非若元二遂书为二大字也又孔躭碑云遭元二轗轲人民相食若作元元则下文不应言人民洪注之非明矣王充论衡曰今上嗣位二之间云云所谓元二者葢即位之元年二年也邓君传云永初元年夏凉部叛羗揺荡四州诏隲将羽林五校士击之冬征隲班师迎拜为大将军帝纪班师在二年十一月传有脱字也又云时遭元二之灾人民荒饥盗贼羣起四夷侵叛隲崇节俭罢力役进贤士故天下复安则此传所云元二者亦谓元年二年也安帝纪书两年之间万民饥流羗貊叛戾又与传同此碑所云西戎虐残桥梁断絶正是邓隲出师时则史传碑碣皆与论衡合建初者章帝之始年永初者安帝之始年乃知东汉之文所谓元二者如此二洪渊源所渐埙箎迭吹晦伯慱采前言深信景卢之说予窃谓不然何者永初祸故既在元年二年此则改年之初石门颂何以云中遭一往之运陈忠传何以云频值频之与中岂漫为之辞乎且元年二年可合为元二则在三年四年而曰中遭三四曰时遭三四之灾在五年六年而曰遭五六轗轲曰频遭五六之厄可谓成文理乎帝王即位改元谁不歴载年祀而独永初之元二为东汉之谜谈青史鸿篇金石雕篆以讔为谑予所未安水经注石门在汉中之西褒中之北汉明帝永平中司隶校尉犍为杨厥之所开灵帝建和二年太守王升琢石颂德自永平至永初四十余年安得谓元二为永初元年二年也永初二年羌始入益州虽杀汉中太守董炳然地去汉中尚三千六百里四年羌乃攻褒中太守郑勤与主簿叚崇俱死则非元二之年也若谓西戎残虐在杀董炳时则止可言二载何为以元配二乎孔躭碑人民相食事在永初三纪而以传之元二移复于前又非寔录邓后诏既言延平之际又曰元二厄运此果为元年二年抑何所指恭陵元二虽加以师旅因之饥馑而幼君享御辇毂无虞何以谓危如累卵此不过欲析言求异而不顾理之不可通也考安帝纪永初元年叛羌冦掠冀并郡国十八地震四十一雨水二十八大风雨雹二年四十大水大风雨雹十二地震万民饥流羌貊叛戾此二载中大灾大厄良曰不诬然尚未若三年叛羌破没临洮京师并凉大饥民相噉食郡国九地震四十一大雨水雹也四年三辅冦乱人庻流冗海贼杀县令叛羌杀太守杜陵园火郡国九地震六州蝗三郡大水也五年郡国十二地震八雨水九州岛蝗先零冦河东至河内诏曰灾异蜂起冦贼纵横夷狄猾夏戎事不息百姓匮乏也七年郡国十八地震南阳七郡民饥也未若元初元年郡国五旱蝗十五地震郡蜀郡夷杀县令羌絶陇道败刺史也二年郡国十九旱蝗诏称灾异不息被蝗七年地裂日食十余地震羌战丁奚三军败没也若斯灾厄亦孔之丑而独举元年二年咎征动为口实何与予以为觧诂如调弦不容胶柱元年二年之说唯论衡之旨为然阳九百六之义则邓隲传杨厥碑近之其它字状致误悉当读作元元元元之训诸家殊指战国策蘓秦曰子元元髙诱注元元善也颜师古文帝诏注亦曰善意史记索隠曰姚察云古者谓人云善言善人也因善为元故云黎元言元元者非一人也顾野王云元元犹喁喁可怜爱貎章懐太子光武祝文注曰元元谓黎庶也元元犹喁喁可矜怜之辞文选陈琳为袁绍檄曰割剥元元吕向注谓众人也锺会檄蜀以济元元之命吕延济注谓百姓也予按髙颜语约阔于事情二吕词肤凋于藻色若汉书元元之民元元黎民元元万民宜取希冯之譬武元世祖章纪应从姚监所笺若王莾传无使百僚元元失望释道恒道标荅秦主书伏愿鉴其元元之情又曰不胜元元之至真诰杨君荅灵萧曰济某元元宿夜所愿则当采章懐之言金匮曰天道无亲常与善人今海内陆沉于殷久矣何乃急于元元哉则可用髙颜之觧又西都赋曰元元本本殚见洽闻章懐注曰元其元本其本李善注谓得其元本汉书叙传曰元元本本数始于一张晏曰数之元本也潘尼乗舆箴元元遂初芒芒太始又似悠悠之意卢鸿洞元室歌曰谈空空兮核元元葢本北山移文谈空空于释部核元元于道流乃以玄玄代元元耳只字单词固已一致百虑矣

蛊冶通用

杨用修云易冶容诲淫太平广记引之作蛊容诲淫左传女惑男曰蛊国语蛊女纵欲张平子西京赋妖蛊艳夫夏姬美声畅于虞氏南都赋侍者蛊媚巾■〈巾冓〉鲜明五臣注作冶媚马融广成颂古冶作蛊字可证陈晦伯正杨云广记引易见第几卷何不明言意谓广记繁富人难徧阅故每借以欺人耳七修类藁曰海观张天锡作文敏捷而用字率杜撰人有质者则髙声应曰出太平广记葢其书世所罕也公引广记无亦天锡之故智而沿以误人乎

西湖志张锡字天锡号海观钱塘人天顺壬午乡荐山西教谕

西京赋良注曰蛊艳美也

南都赋良注曰蛊媚美容也并无冶字

广成颂田开古蛊注音冶不云古字

夫一冶字也欲野则野欲蛊则蛊为子字者不亦难乎使公冶长有知又将有用修大横之诮矣

广之曰维摩诘经有妖蛊语唐沙门玄应音义曰蛊周易作冶冶容诲淫刘瓛曰冶妖冶谓姿态之貌也据此蛊冶通用葢一证也西京赋妖蛊艳夫夏姬注曰蛊音野傅武仲舞赋貌嫽妙以妖蛊五臣作妖冶张衡思玄赋咸妖丽以蛊媚章懐注亦曰蛊音冶谢惠连诗郦生无文章西施整妖冶胡为空耿介悲哉君志琐冶果邬切则谢又读冶为蛊至晏子春秋古冶子广成颂作古蛊章懐注曰蛊与冶通二字通用灼然覩矣又易冶容郑玄陆绩虞翻姚信并作野容云野言妖野也且野葛钩吻论衡作冶葛则冶通于野抑有前模用修按据歴歴晦伯空劾无验固知文囿之中忌能者多虚襟者少

靺鞨

杨用修曰靺鞨国名古肃慎地其地产寳大如巨栗中国谓之靺鞨文与可朱樱歌云金衣珍禽弄深樾禁籞朱樱班若缬上幸离宫促荐新藤篮寳笼貂珰发凝霞作丸珠尚软油露成津蜜初割君王午坐鼓猗兰翡翠一盘红靺鞨葛鲁卿西江月词云靺鞨斜红带柳琉璃嫩緑平桥人间花月见新妖不数江南蘓小二公诗词皆用靺鞨事人罕知者

陈氏正杨曰唐代宗时楚州尼真如李氏者得天寳曰红靺鞨大如巨栗赤烂若朱樱见楚州刺史郑辂记

唐书外国传靺鞨附勿吉国下亦不云出此寳也

瀛涯胜覧云靺鞨国西瓜一枚二人举之今红子西瓜可云靺鞨乎

广之曰韵会云唐黑水靺鞨古肃慎地唐寳记有红靺鞨大如巨栗以靺鞨地产寳石也用修说本取黄氏按杜阳编曰尼真如得八寳二曰红靺鞨大如巨栗赤烂若朱樱视之可应手而碎触之则坚重不可破此有朱樱字故与可歌用之广异记曰干元中江淮度支率商旅五分之一有波斯胡人率一万五千贯腋下小瓶如拳问其所贮诡不寔对扬州长史邓景山问之胡云瓶中是紫靺鞨得之者为鬼神所护入火不烧渉水不溺有其物而无其价非明珠杂寳能及也又率一万贯瓶中有珠十二颗二书所称似皆类珠而韵会谓之石旧唐书肃宗纪曰上元二年楚州刺史崔侁献定国寳玉十三枚七曰红靺鞨大如巨栗赤如樱桃则又以为玉然曰如栗则为珠类近之而太平广记三百四十卷载李景亮作李章武传曰李章武字飞中山人生而敏博时人比之张华贞元三年诣华州恱其舍人家妇而私焉既别八九年自京师访之妇没矣章武具饮馔呼祭二更妇至迎拥携手欵若平生至五更仰望天汉呜咽悲怨于裙带上觧锦嚢取一物赠之其色绀碧坚宻似玉而冷状如小栗章武不识妇曰此所谓靺鞨寳出昆仑玄圃中彼亦不可得妾近于西岳与玉京夫人戏见此物于众寳珰上爱而访之夫人遂解以相授云洞天羣仙每得此一寳皆为光荣以郎奉玄道有精识故以投献愿常寳之此非人间所有遂赠诗而别后章武至东平丞相府因召玉工视所得靺鞨寳工不知不敢雕刻及使大梁又召玉工因其形雕作槲叶象奉使上京每贮懐中至市偶见胡僧近马叩头曰君有寳玉在懐乞一见僧捧玩移时云此天上至物非人间有也则又非玉非珠矣隋书曰波斯国出琴瑟呼洛羯吕腾火齐所谓呼洛羯疑靺鞨之类又女国王姓蘓毗字末羯末羯当与靺鞨同葢亦以异寳为字也晦伯讥用修言出挹娄而不能证其产自玄圃亦目睫之论乎且肃宗以崔侁之献改元寳应谓在代宗时亦误

勑

学圃藼蘓曰谈苑曰千字文题云勅贠外散骑侍郎周兴嗣次韵勑字乃梁字传冩误耳当时命令尚未称勑至唐显庆中不经鳯阁鸾台不得称勑勑之名始定于此

金石録曰后周河渎碑云琅邪王褒字子渊造华岳庙碑云万纽于谨撰赵文渊字德本奉勑书后周距梁时未逺又隋薛道衡撰老子碑唐初虞世南撰孔子庙堂碑欧阳询书九成宫碑皆作奉勑书此类甚众要不始于显庆大年之说非也晦伯以为梁髙僧传宋元嘉时求那跋摩至南海文帝勑州郡全资发下京及至建业勑住祗洹寺南史郁林时恩幸吕珍之营宅材官相语曰宁拒至尊勑不可违舎人命徐龙驹常住含章殿南面向案代帝画勑北齐书乐陵王百年尝作数勑字武城斩之梁书范云卒礼官请谥宣而勑谥曰文文选有任昉奉答勑示七夕诗广弘明集有梁武勑答臣下神灭论公王朝贵客在宋齐已称勑矣

广之曰此论宛委余编亦有之陈与王相为水火藼蘓岂捃摭故实以高之乎然诏勑之名不自宋齐始也晋八王故事张方逼上出谒宗庙上以青筒诏勑中书曰朕体中不佳不堪出也晋故有勑矣蜀志亦屡称勑后汉书光武之让吴汉征邓禹还皆以勑书刘歆七略云孝武皇帝勑丞相广开献书之路则汉代咸施勑也故释名曰勑饬也使自警饬不敢废慢也独断曰戒书戒勑勑史太守及三邉营官被勑文曰有诏勑某官是为戒勑也文心雕龙曰汉初定仪则命有四品一曰册书二曰制书三曰诏书四曰戒勑书称勑天之命本经典以立名目者也武帝选言弘奥劝戒渊雅逮光武造次喜怒时或偏滥勑责侯霸称黄钺一下实乖宪章明帝每为诏勑假乎外请夫王言崇秘百辟其刑勑戒恒诰则笔吐星汉之华明罚勑法则辞有秋霜之烈戒勑为文实诏之切者周穆命郊父受勑宪此其事也魏武称作勑戒当指事而诰勿得依违晓治要矣及晋武勑戒偹告百官勑都督以兵要戒州牧以董司有训典焉若汉髙祖之勑太子顾命之作也歴观前载勑之为名已起中古岂独宋齐乎龙鱼河图翠妫之川大龟负图尧勑臣下写取告瑞应史册中往往面传帝命便名为诏口衔天宪即称曰诏亦不必一札十行鸾章鳯采也

○匡徐

藁砧破镜

徐渭青藤山人路史曰破镜兽而飞者然飞不能上但能下故登木以窥物飞而下食之破镜飞上天是比夫出无还期犹马生角与乌白头之谓也砧是砆石以讳夫似矣而藁者禾秸也岂古时穏砧故以藁故连称之耶

枭食母破镜食父俱详见于楞严经及封禅书

匡曰齐梁乐府多取异名之物指喻其意如以春蚕为思芙蓉为怜黄蘗黄连为苦空局为无期方相为欺人牛迹为啼痕投壶为作娇空织残机为无匹石阙石版为悲木栖床为坐相思往往而然是诗藁砧为砆谜夫字也山上山谜出字也大刀头本李陵传谜环字也破镜象新月形谜弦月也旧说出许彦周诗话原自允当文长偶读封禅书輙标新解不知其为笑于闺妇也国风思夫喻之杲日又比之殷雷半月之言颇合风人之旨且方何为期六日不詹优柔思悲日月以冀即葛生蘝蔓之咏锦衾角枕之词亦自叹就木之时持为同穴之誓未有以为无还期者若指为乌白羝乳之类是明谓无定河边之骨春闺梦里之人思妇忍为此言哉且银闺托喻自有比翼鸳鸯诸禽而取譬食父之獍何太不伦桓谭新论曰男子毕康杀其母诏焚烧其尸暴其罪于天下予上章言宣帝时公卿朝会丞相问次曰闻枭生子长且食母乃能飞然乎有贤者应曰但闻乌子反哺耳丞相大惭君子之于禽兽尚讳之况人乎推此而言以枭獍歌其夫岂情也哉按郊祀志孟康曰枭鸟名食母破镜兽名食父破镜如貙而乕眼未闻其解飞也周书无为乕傅翼将飞入宫择人而食破镜若飞食人何必以所生充一饱乎楞严经云破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食则又为羽族能飞者何不更指此乎何逊望新月诗曰初宿长淮上破镜出云明今夕千余里双蛾映水生李白荅裴侍御书忆昨新月生西檐若重钩今来何所似破镜悬清秋钱起送夏侯校书诗破镜催归客残阳见旧山元稹决絶词曰感破镜之分明睹泪痕之余血钱以残阳作对元以分明为词与彼出云悬秋者岂亦傅翼之貙抱果之禽耶王融代藁砧诗花蒂今何在亦是林下生何当垂双髻团扇云间明又云镜台今何在寸身正相随何当碎联玉云上璧已亏花蒂柎也说文花下萼也亦夫之谜林下生亦出也双髻鬟也团扇本班姬诗明月隠语也镜台跗也联玉连环也碎则环矣云上璧亏月之下弦也元长解已如此徐君殆未见与又藁砧是打藁之砧亦非藉砧之藁如用藉物助语藁字为虚设矣

少儿子夫

青藤路史曰卫青字仲卿郑季所生而冒卫姓母卫媪长子字长君长女名卫孺嫁太仆公孙贺次女名少儿又名子夫少儿既通陈掌又通霍仲孺生去病其后始从平阳主家得幸汉武帝立为皇后歩广史记所称子夫男弟者是也此又非郑季所生不知媪更通何人而亦冒卫姓者也

郑季平阳人为吏给事平阳侯曺寿家霍仲孺亦平阳人以县吏给事平阳侯家霍光乃去病之弟仲孺后娶所生也其后去病既贵知为仲孺子而父仲孺焉卫青则终不父郑季青卫媪所生去病少儿所生则去病乃青之甥也平阳侯曺寿尚平阳公主而封侯公主汉武之妹也卫媪曺寿婢妾軰也郑季先固有嫡妻史失其姓愚按卫媪既云平阳侯之婢妾与郑季通而生青既不从郑姓又不从曺姓而顾从其母姓岂当生时媪归其家而青留长于曺耶如此则知之者众矣安得终不闻于曺寿耶且长子长君长女卫孺次女子夫季子歩广俱不从曺姓而从卫姓又何耶

匡之曰汉书卫青传曰青父郑季平阳人以县吏给事侯家平阳侯曺寿尚武帝姊阳信长公主季与主家僮卫媪通生青青有同母兄卫长君及姊子夫子夫自平阳公主家得幸武帝故青冒姓卫氏卫媪长女君孺次女少儿次女则子夫子夫男弟歩广皆冒卫氏霍去病传曰去病大将军青姊少儿子也其父霍仲孺以县吏给事平阳侯家与侍者卫少儿私通生去病仲孺吏毕归家娶妇生光久之少儿女弟子夫得幸武帝立为皇后去病以皇后姊子贵幸卫皇后传曰后字子夫为平阳主讴者武帝过平阳主子夫侍尚衣轩中得幸主因奏子夫送入宫上车拊其背曰行矣即贵无相忘入宫有身尊宠元朔元年生男据遂立为皇后

夫少儿则子夫姊也先通霍仲孺生去病而后嫁陈掌嫁陈掌在子夫册立之后诸传歴歴言之文长乃云少儿又名子夫既通陈掌复通仲孺生去病后从平阳主家得幸汉武立为皇后是谓卫皇后已为陈霍所淫而后入宫既生霍冠军而末乃生太子据为皇后是骠骑为后园同母兄也岂不悖哉且曺寿少列侯尚主非尚主而封列侯也侯家富溢盛满家童数千邪淫自恣配合无忌生男为圉生女为妾如鸡鹜之成羣长雏育子飞栖随意主岂问其所生哉而以为何不闻于曺寿夫寿以恶疾公主更为长平侯妻已不得庇其伉俪而亡之而暇知婢妾之淫子乎抑颜师古云卫者举其夫家姓也果尔则卫长君君孺少儿子夫歩广皆媪夫卫某所生特间一淫于郑季而生青遂不得不冒姓卫耳又青归而民母之子不以为兄弟数后因皇后贵幸故冒卫姓则安得父郑季乎然青传谓皆冒卫氏则卫媪未必为卫家妇颜籕之言亦未可信也虽然公主既嫁而郑季始与主婢通生青则主于青不啻倍年仳离之日黾勉归青此与馆陶主之牡董偃无异老妇得其士夫武帝都不以为魗甚矣汉法之陋也然公主得配大将军为夫正頼皇后为言是亦可以酬前日拊背之祝矣

蔡琰

青藤山人路史曰羊祜蔡邕外孙如此则邕之女又尝嫁羊姓矣一嫁卫仲道一嫁董祀一嫁羊一适单于凡歴四男子或邕更有一女耶非女琰耶或伯仲之女耶

匡曰蔡琰传曰陈留董祀妻者同郡蔡邕之女也名琰字文姬明嫁董氏而终故系之董祀如更适羊则史当称太山羊衜妻者陈留蔡邕女矣且琰没于南匈奴左贤王非单于也若事单于则琰为阏氏可得而赎乎又羊衜前取孔融女生发后妻生承及祜发承俱病祜母以不能两存乃悉心养发发得济而承竟死若承为文姬所生则母子永别悲歌伤懐而承在殇宫恩勤曾不及他人之子汉恩何浅此何深也按羊祜传祜蔡邕外孙景献皇后同产弟羊后传曰后父衜上党太守母陈留蔡氏汉左中郎将邕女也司马景王纳之无子武帝受禅号弘训太后泰始九年追赠蔡氏济阳县君邑曰穆据此则非文姬审矣然则徽瑜及祜葢文姬姊妹所育以为歴四男子者非以其生命不辰异域是居也耶至伯仲之女不得谓其子为外孙也抑又论之羊祜讨吴有功将进爵土乞以赐舅子蔡袭诏封袭关内侯袭非邕之孙乎又世说新语注引蔡充别传曰充祖睦蔡邕孙也而晋书蔡谟传曰蔡睦魏尚书睦生德乐平太守德生充为东曺掾充生谟至司徒谟生邵系等世系昭然邕未尝为廷坚之不祀也而史言曺操痛邕无嗣遣使者以金璧赎琰还岂为其早凋故乎琰之诗曰家既迎兮当归宁则邕妻尚存也疑是时羊氏妇亦亡故操赎及胡妃然羊祜卒于咸佑五年年五十八计以黄初元年生则于时济阳君犹在胡为间关而赎文姬又岂为才女能传业故与然蔡豹传曰豹髙祖质汉卫尉左中郎将邕叔父也祖睦魏尚书父宏阴平太守据此则睦为邕叔父之孙与世说注不同未知孰是又按是时有二羊衜一祜父上党太守一孙权太子登中庶子有人伦之鉴识至桂杨太守两人葢同时而各仕一国也

○通焦

崔浩

焦氏笔乗云魏太武杀崔浩云刋所撰国史于路暴扬国恶遂族诛浩夫浩修国史直笔乃其职耳惟是刋石衢路若为可罪何至赤其族哉及阅宋书柳元景传虏主南冦汝颕浩宻有异谋泄被诛然后知浩受祸之酷自有其故特因史事发耳

通之曰天启壬戌春予为崔孟起撰绵史于白马公事洗练特详时有弹驳今犹记其畧其一曰广弘明集曰太武灭佛法时太子晃监国频上表陈刑杀沙门之滥再三不许有沙门玄髙者晃师之崔浩得幸于帝恐晃摄政或见危逐宻谗于帝云晃有异圗若不先虑后悔何及又晃结纳玄髙髙通灵鬼物善得人心可不猜耶帝初不从且幽之帝梦