日知录

公】定公三年邾子【隠公】是也【杂记曰君薨太子号称子待犹君也郑氏注曰谓未逾年也】逾年则改元国不可以旷年无君【白虎通曰逾年称公者缘臣民之心不可一日无君也缘终始之义一年不可有二君也】故有不待葬而即位则已成之为君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年夏六月戊辰公即位桓公十三年衞侯【惠公】宣公十一年陈侯【成公】成公三年宋公【共公】衞侯【定公】是也所以敬守而重社稷也【杜氏左传注衞宣公未葬惠公称侯以接邻国非礼也葢不达此义】此皆周公之制鲁史之文而夫子遵之者也公羊传曰君存称世子【世子下仍当系名若陈世子款郑世子华之类】君薨称子某既葬称子逾年称公得之矣未葬而名亦有不名者僖公九年宋子【襄公】定公四年陈子【怀公】是也所以从同也【盟会之文从同而书不得独异昭公二十二年刘子单子以王猛居于皇刘蚠亦在丧】已葬而不名亦有名之者昭公二十二年王子猛是也所以示别也【嫌于敬王王子朝】

郑伯突出奔蔡者已即位之君也郑世子忽复归于郑者已葬未逾年之子也此临文之不得不然非圣人之抑忽而进突也【忽突皆名别嫌也杜氏注贱之者非】

里克杀其君之子奚齐者未葬居丧之子也里克弑其君卓者逾年已即位之君也此临文之不得不然谷梁传曰其君之子云者国人不子也非也

未逾年书爵

即位之礼必于逾年之正月即位然后国人称之曰君春秋之时有先君已葬不待逾年而先即位者矣宣公十年齐侯使国佐来聘【顷公】成公四年郑伯伐许【悼公】称爵者从其国之告亦以着其无父之罪

姒氏卒

定公十五年姒氏卒不书薨不称夫人葬不称小君葢春秋自成风以下虽以妾母为夫人然必公即位而后称之此姒氏之不称者本无其事也【左氏谓不成防者非】后世之君多于柩前即位于是大行未葬而尊其母为皇太后【后汉仪礼志三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪】及乎所生亦以例加之妾贰于君子疑于父而先王之礼亡矣

卿不书族

春秋之文不书族者有二义无骇卒挟卒柔防宋公陈侯蔡叔盟于折溺会齐师伐衞未赐氏也遂以夫人妇姜至自齐归父还自晋至笙遂奔齐侨如以夫人妇姜氏至自齐豹及诸侯之大夫盟于宋意如至自晋婼至自晋一事再见因上文而略其辞也【公羊宣公元年传遂何以不称公子一事而再见者卒名也注卒竟也竟但举名者省文如后人作史一条之中再见者不复书姓　左氏不得其解于溺防齐师伐衞则曰疾之于归父还自晋则曰善之岂有疾之而去族善之而又去族者乎】春秋隠桓之时卿大夫赐氏者尚少故无骇卒而羽父为之请族如挟如柔如溺皆未有氏族者也【谷梁传不爵大夫之説近之而未得其实】庄闵以下则不复见于经其时无不赐氏者矣

刘原父曰诸侯大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子小国三卿一卿命于天子大国之卿三命次国之卿再命小国之卿一命其于王朝皆士也【韩宣子称晋士起】三命以名氏通再命名之一命略称人周衰礼废强弱相并卿大夫之制虽不能尽如古见于经者亦皆当时之实录也故隠桓之间其去西周未久制度颇有存者是以鲁有无骇柔挟郑有宛詹秦楚多称人至其晚节无不名氏通矣而邾莒滕薛之君日已益削转从小国之例称人而已説者不知其故因谓曹秦以下悉无大夫患其时有见者害其臆説因复构架无端以饰其伪彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔

或曰翚不称公子何与杜氏曰公子者当时之宠号【宣元年注】翚之称公子也桓赐之也其终隠之篇不称公子者未赐也【刘原父曰公子虽亲然天下无生而贵者是以命为大夫则名氏得两通未命为大夫则得称名不得称公子】若专命之罪则直书而自见矣

齐公子商人弑其君舍己赐氏也衞州吁弑其君完未赐氏也胡氏以为以国氏者累及乎上称公子者诛及其身此求其説而不得故立此论尔

大夫称子

周制公侯伯子男为五等之爵而大夫虽贵不敢称子春秋自僖公以前大夫并以伯仲叔季为称【诗云伯兮叔兮此大夫之称也　春秋僖公十五年震夷伯之庙杜氏注夷谥伯字大夫既卒书字】三桓之先曰共仲曰僖叔曰成季孟孙氏之称子也自蔑也【文公十五年】叔孙氏之称子也自豹也【襄公七年】季孙氏之称子也自行父也【文公十三年　闵公元年书季子二年书髙子皆春秋之特笔】晋之诸卿在文公以前无称子者魏氏之称子也自犨也【僖公二十三年】栾氏之称子也自枝也【僖公二十八年】赵氏之称子也自衰也【文公二年】中行氏之称子也自林父也【文公十三年】郤氏之称子也自缺也【文公十三年】知氏之称子也自首也【宣公十二年】范氏之称子也自会也【宣公十二年】韩氏之称子也自厥也【宣公十二年】晋齐鲁衞之执政称子他国惟郑间一有之余则否不敢与大国并也鲁之三家称子他如臧氏子服氏叔仲氏皆以伯叔称焉不敢与三家并也【惟襄公十四年有子叔齐子论语有卞庄子】其生也或以伯仲称之如赵孟知伯死则谥之而后子之犹国君之死而谥称公也于此可以见世之升降焉读春秋者其可忽诸

春秋时大夫虽僭称子而不敢称于其君之前犹之诸侯僭称公而不敢称于天子之前也何以知之以衞孔悝之鼎铭知之曰献公乃命成叔纂乃祖服曰乃考文叔兴旧耆欲成叔孔成子烝鉏也文叔孔文子圉也叔而不子是君前不敢子也【左传韩厥言于晋侯亦云成季宣孟】犹有先王之制存焉【陆淳曰侯伯子男之位皆得称其君曰公其子孙亦曰公子而谥不得云公者谥是王所赐也大夫之臣得称其主曰子而谥不得称子者谥是君所赐也】至战国则子又不足言而封之为君矣洛诰予旦以多子越御事多子犹春秋传之言羣子也【宣公十二年】唐孔氏以为大夫皆称子非也

春秋自僖文以后而执政之卿始称子其后则匹夫而为学者所宗亦得称子老子孔子是也【孔子弟子惟有子曽子二人称子闵子冉子仅一见】又其后则门人亦得称之乐正子公都子之流是也【孟子乐正子注子通称】故论语之称子者皆弟子之于师【如云非不説子之道衞君待子而为政之类】孟子之称子者皆师之于弟子【如云子诚齐人也子亦来见我乎之类】亦世变之所从来矣

论语称孔子为子葢夫子而省其文门人之辞也亦有称夫子者夫子矢之夫子喟然叹曰夫子不荅夫子莞尔而笑夫子怃然曰不直曰子而加以夫避不成辞也【即此可悟春秋书法　凡对君卿大夫皆称孔子又季氏一篇皆称孔子乃记者之异】

有谥则不称字

春秋传凡大夫之有谥者则不书字外大夫若宋若郑若陈若蔡若楚若秦无谥也而后字之内大夫若羽父若众仲若子家无谥也而后字之公子亦然【玉藻士于君所言大夫没矣则称谥若字】楚共王之五子其成君者皆谥康王灵王平王是也其不成君无谥而后字之子干子晳是也他国亦然陈之五父郑之子亹子仪是也衞州吁齐无知贼也则名之作传者于称名之法可谓严且密矣

人君称大夫字

古者人君于其国之卿大夫皆曰伯父【郑厉公谓原繁】叔父【鲁隠公谓臧僖伯】曰子大夫曰二三子不独诸侯然也曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某然而天子接之犹称其字宣公十六年晋侯使士防平王室王曰季氏而弗闻乎成公三年晋侯使巩朔献齐防于周王曰巩伯实来昭公十五年晋荀跞如周葬穆后籍谈为介王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室【伯氏谓荀跞】又曰叔氏而忘诸乎【注叔籍谈字】周德虽衰辞不失旧此其称字必先王之制也【春秋凡命卿书字皆本于此】周公作立政之书若侯国之司徒司马司空亚旅并列于王官之后葢古之人君恭以接下而不敢遗小国之臣故平平左右亦是率从而成上下之交矣

王贰于虢

名不正则言不顺言不顺则事不成而左氏之记周事曰王贰于虢王叛王孙苏以天王之尊而曰贰曰叛若敌者之辞其不知春秋之义甚矣

星陨如雨

星陨如雨言多也【啖氏曰奔流者众如雨之多】汉书五行志成帝永始二年二月癸未夜过中星陨如雨长一二丈绎绎未至地灭至鸡鸣止谷永对言春秋记异星陨最大自鲁庄以来至今再见此为得之而后代之史或曰小星流百枚以上四面行或曰星流如织或曰四方星流大小纵横百余皆其类也【唐书天文志太和七年六月戊午日暮及曙四方流星大小纵横百余　正统四年八月癸夘日夜达旦有流星大小二百六十余余于甲申年闰六月丙申望见月食既星流竟夕始悟古时有此异】不言石陨不至地也传曰与雨偕也然则无雨而陨将不为异乎秋无麦苗不言嘉谷也据隠公元年传曰有蜚不为灾不书使不害嘉谷焉用书之于经乎

筑

筑都非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城旧唐书礼仪志太常博士顾德章议引此谓春秋二百四十二年鲁凡城二十四邑惟一邑书筑其二十三邑曰城岂皆有宗庙先君之主乎又定公十五年城漆漆是邾邑正义知其不可通而曲为之説

城小谷

城小谷为管仲也据经文小谷不系于齐疑左氏之误范甯解谷梁传曰小谷鲁邑春秋发微曰曲阜西北有故小谷城按史记汉髙帝以鲁公礼葬项王谷城当即此地杜氏以此小谷为齐邑济北谷城县城中有管仲井刘昭郡国志郦道元水经注皆同按春秋有言谷不言小者庄公二十三年公及齐侯遇于谷僖公二十六年公以楚师伐齐取谷文公十七年公及齐侯盟于谷成公五年公孙侨如防晋荀首于谷四书谷而一书小谷别于谷也又昭公十一年传曰齐桓公城谷而寘管仲焉至于今赖之则知春秋四书之谷及管仲所封在济北谷城而此之小谷自为鲁邑尔况其时齐桓公始覇管仲之功尚未见于天下岂遽勤诸侯以城其私邑哉

齐人杀哀姜

哀姜通庆父弑闵公为国论所不容而孙于邾齐人取而杀之义也而传谓之己甚非也

微子啓

蔡穆侯将许僖公以见楚子于武城许男面缚衔壁大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克殷微子啓如是武王亲释其缚受其璧而袚之焚其榇礼而命之使复其所楚子从之何孟春曰按书殷纣无道微子去之在武王克殷之前何应当日而有是事己去之后无复还之理而牧野之战亦必不从人而伐其宗国也意此殆非微子事而逢伯之言特托之古人以现楚子乎

徐孚逺曰史记言微子持祭器造于军门武王乃释微子复其位如故夫武王既立武庚而又复微子之位则是微子与武庚同在故都也厥后武庚之叛微子何以初无异同之迹然则武王克商微子未尝来归也

襄仲如齐纳币

经书僖公之薨以十二月而公子遂如齐纳币则但书冬即如杜氏之解移公薨于十一月而犹在二十五月之内恶得谓之礼乎

子叔姬卒

据传桓公在位七十年其二十二年鲁文公之十二年出一叔姬其五十年鲁成公之四年又出一叔姬再娶于鲁而再出之必无此理殆一事而左氏误重书之尔【成公九年杞伯来逆叔姬之丧以归此其本事】且文公十二年经书曰二月庚子子叔姬卒何以知其为妇乎赵子曰书卒义与僖公九年伯姬同以其为时君之女故曰子以别其非先君之女也

齐昭公

文公十四年齐侯潘卒传以为昭公按僖公二十七年经书齐侯昭卒【孝公】今此昭公即孝公之弟不当以先君之名为谥疑左氏之误【经不书葬】然僖公十七年传曰葛嬴生昭公前后文同【史记同】先儒无致疑者

赵盾弑其君

太史书曰赵盾弑其君此董狐之直笔也子为正卿亡不越境反不讨贼此董狐之防辞也传者不察其指而妄述孔子之言以为越境乃免谬矣穿之弑盾主之也讨穿犹不得免也君臣之义无逃于天地之间而可逃之境外乎

临于周庙

襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙杜氏以为文王庙也昭公十八年郑子产使祝史徙主祏于周庙杜氏以为厉王庙也传曰郑祖厉王【宣公十二年郑伯逆楚子之辞曰徼福于厉宣桓武】而哀公二年蒯聩之祷亦云敢昭告于皇祖文王夫诸侯不得祖天子而有庙焉何曰此庙也非祖也始封之君谓之祖虽然伯禽为文王之孙郑桓为厉王之子其就封而之国也将何祭哉天下有无祖考之人乎而况于有土者乎意者特立一庙以祀文王厉王而谓之周庙欤汉时有郡国庙其亦仿古而为之欤【汉髙帝令诸侯王都皆立太上皇庙葢亦以天下不可有无庙之诸侯王也薄昭与淮南厉王书曰臣之所见髙皇帝之神必不庙食于大王之手明白】

竹书纪年成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙按二十一年周文公薨于丰周公未薨何以有庙盖周庙也【公字衍】是则始封之君有庙亦可因此而知禘之説

栾懐子

晋人杀栾盈安得有谥传言懐子好施士多归之岂其家臣为之谥而遂传于史防邪

子大叔之庙

昭公十二年郑简公卒将为葬除及防氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之十八年简兵大搜将为搜除子太叔之庙在道南其寝在道北其庭小过期二日使除徒陈于道南庙北曰子产过女而命速除乃毁于南乡子产朝过而怒之除者南毁子产及冲使从者正之曰毁于北方此亦一事而记者或以为葬或以为搜传两存之而失删其一耳

城成周

昭公三十二年传冬十一月晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周魏子南面衞彪傒曰魏子必有大咎干位以令大事非其任也诗曰敬天之怒不敢戏豫敬天之渝不敢驰驱况敢干位以作大事乎定公元年传春王正月辛巳晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏子涖政衞彪傒曰将建天子而易位以令非义也大事干义必有大咎晋不失诸侯魏子其不免乎此是一事左氏两收而失删其一周之正月晋之十一月也其下文曰己丑士弥牟营成周计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯又曰庚寅栽宋仲防不受功庚寅即己丑之明日而传分为两年岂有迟之两月而始栽宋仲几乃不受功者乎且此役不过三旬而毕矣

五伯

五伯之称有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成公二年齐国佐曰五伯之霸也勤而抚之以役王命杜元凯云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文【诗正义引服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文与此同应劭风俗通亦主此説】孟子五霸者三王之罪人也赵台卿注齐桓晋文秦缪宋襄楚庄二説不同【顔师古注汉书异姓诸侯王表五伯则以为昆吾大彭豕韦齐桓晋文同姓诸侯王表五伯则以为齐桓宋襄晋文秦穆呉夫差　白虎通并存二説其后一説谓齐桓晋文秦缪楚庄吴阖闾】据国佐对晋人言其时楚庄之卒甫二年不当遂列为五亦不当继此无伯而定于五也其通指三代无疑国语祝融能昭显天地之光明其后八姓昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯庄子彭祖得之上及有虞下及五伯李注彭祖名铿尧臣封于彭城厯虞夏至商年七百嵗是所谓五伯者亦商时也【淮南子至于昆吾夏后之世髙诱注昆吾夏之伯夏后桀世也】是知国佐以前其有五伯之名也久矣【据此周时但有二伯谷梁传交质子不及二伯左传昭公四年椒举对楚子言六王二公亦但指齐桓晋文】若孟子所称五伯而以桓公为盛则止就东周以后言之如严安所谓周之衰三百余嵗而五霸更起者也然赵氏以宋襄并列亦未为允宋襄求霸不成伤于以卒未尝霸也史记言越王句践遂报彊吴观兵中国称号五伯子长在台卿之前所闻异辞【越世家言周元王使人赐句践胙命为伯又言越兵横行于江淮东诸侯毕贺号称霸王淮南子亦言越王句践胜夫差于五湖南面而霸天下泗上十二诸侯皆朝之】然则言三代之五伯当如杜氏之説言春秋之五伯当列句践而去宋襄荀子以桓文及楚庄阖闾句践为五伯【江都易王问越王句践董仲舒对以五伯是当时以句践为五伯之数】斯得之矣

占法之多

以日占事者史记天官书甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱戊巳中州河济庚辛华山以西壬癸恒山以北是也以时占事者越絶书公孙圣今日壬午时加南方史记贾谊传庚子日斜服集予舍是也又有以月行所在为占史记防传今昔壬子宿在牵牛汉书翼奉言白鹤馆以月宿亢灾后汉书苏竟言白虹见时月入于毕是也周礼占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶则古人之法可知矣汉以下则其説愈多其占愈凿加以日时风角云气迟疾变动不一其物故有一事而合于此者或迕于彼岂非所谓大道以多岐亡羊者邪故士文伯对晋侯以六物不同民心不壹而太史公亦谓臯唐甘石书传凌杂米盐在人自得之于象占之外耳

干寳解易六爻相杂唯其时物也曰一卦六爻则皆杂有八卦之气若初九为震爻九二为坎爻也或若见辰戍言艮巳亥言兑也或以甲壬名干乙癸名坤也或若以午位名离以子位名坎或若得来为恶物王相为兴休废为衰解爻有等故曰物曰爻中之义羣物交集五星四气六亲九族福徳刑杀众形万类皆来发于爻故总谓之物也説易如此小数详而大道隠矣以此卜筮亦必不验天文亦然

褚先生补史记日者列传孝武帝时聚防占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶厯家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辩讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主

以日同为占

禆灶以逢公卒于戊子日而谓今七月戊子晋君将死苌以昆吾乙夘日亡而谓毛得杀毛伯而代之是乙夘日以卜其亡此以日之同于古人者为占又是一法

天道逺

春秋时郑裨灶鲁梓慎最明于天文昭公十八年夏五月宋衞陈郑灾裨灶曰不用吾言郑又将火子产不从亦不复火二十四年夏五月乙未朔日食梓慎曰将水叔孙昭子曰旱也秋八月大雩是虽二子之精亦有时而失之也【昭公七年公将适楚梦襄公祖梓慎曰君不果行子服惠伯曰行三月公如楚】故张衡思赋曰慎灶显以言天兮占水火而妄讯

一事两占

襄公二十八年春无冰梓慎曰宋郑其饥乎嵗在星纪而淫于枵以有时灾隂不堪阳蛇乘龙龙宋郑之星也宋郑必饥枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饥何为裨灶曰今兹周王及楚子皆将死嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之十一月癸巳天王崩十二月楚康王卒宋郑皆饥一事两占皆验

春秋言天之学

天文五行之学愈疎则多中愈密则愈多不中春秋时言天者不过本之分星合之五行验之日食星孛之类而已五纬之中但言嵗星而余四星占不之及何其简也【邵子曰五星之説自甘公石公始】而其所详者往往在于君卿大夫言语动作威仪之间及人事之治乱敬怠故其説也易知而其验也不爽子法言曰史以天占人圣人以人占天

左氏不必尽信

昔人所言兴亡祸福之故不必尽验左氏但记其信而有徴者尔而亦不尽信也三良殉死君子是以知秦之不复东征至于孝公而天子致伯诸侯毕贺其后始皇遂并天下季札闻齐风以为国未可量乃不久而簒于陈氏闻郑风以为其先亡乎而郑至三家分晋之后始灭于韩浑罕言姬在列者蔡及曹滕其先亡乎而滕灭于宋王偃在诸姬为最后僖三十一年狄围衞衞迁于帝丘卜曰三百年而衞至秦二世元年始废厯四百二十一年是左氏所记之言亦不尽信也

列国官名

春秋时列国官名若晋之中行宋之门尹郑之马师秦之不更庶长皆他国所无而楚尤多有莫敖令尹司马太宰少宰御士左史右领左尹右尹连尹鍼尹【宣公四年有箴尹克黄哀公十六年有箴尹固疑即缄尹】寝尹工尹卜尹芋尹【陈有芋尹葢】蓝尹沈尹清尹莠尹嚻尹陵尹郊尹乐尹宫厩尹监马尹豚尹武城尹其官名大抵异于他国【宋有禇师而郑亦有之昭公一年子晳请以印为褚师】

地名

左传成公元年战于鞌入自丘舆注云齐邑三年郑师御晋败诸丘舆注云郑地哀公十四年阬氏葬诸丘舆注云阬氏鲁人也泰山南城县西北有舆城又是鲁地是三丘舆为三国地也文公七年穆伯如莒涖盟及鄢陵注云莒邑成公十六年战于鄢陵注云郑地今属颍川郡是二鄢陵为二国地也襄公十四年伐秦至于棫林注云秦地十六年次于棫林注云许地是二棫林为二国地也襄公十七年衞孙蒯田于曹隧饮马于重丘注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齐地是二重丘为二国地也定公十二年费人北国人追之败诸姑蔑无注当是鲁地哀公十三年弥庸见姑蔑之旗注云越地今东阳大末县是二姑蔑为二国地也

地名盂者有五僖公二十一年宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯防于盂宋之盂也定公八年单子伐简城刘子伐盂以定王室周之盂也十四年衞太子蒯聩献盂于齐衞之盂也而晋则有二盂昭公二十八年孟丙为盂大夫今太原盂县哀公四年齐国夏伐晋取邢任栾鄗逆畤隂人盂壶口此盂当在邢洺之间

州国有二桓公五年州公如曹注州国在城阳淳于县十一年郧人将与随绞州蓼伐楚师注州国在南郡华容县东南

昌

僖公三十年王使周公阅来聘飨有昌白黑形盐注曰昌歜昌蒲葅而释文歜音在感反正义曰齐有邴歜鲁有公父歜【文公十七年周甘歜败戎于邥垂】其音为触説文歜盛气怒也从欠蜀声此昌歜之音相传为在感反不知与彼为同为异今攷顾氏玉篇有字徂敢切昌蒲俎也然则传之昌正合此字而唐人已误作歜【广韵亦误作歜】是知南北之学陆孔诸儒犹有不能徧通哀公二十五年若见之君将嗀之今本作防广韵注曰説文从口葢经典之误文不自天寳开成始矣

襄公二十四年日有食之正义曰此与二十一年频月日食理必不然但其字则变古为篆改篆为书则缣以代简纸以代缣多厯世代转写谬误失其本真后儒因循莫能改易此通人之至论攷魏书江式言鲁共王坏孔子宅得尚书春秋论语孝经又北平侯张仓献春秋左氏传书体与孔氏相类世谓之古文自古文以至于今其传写不知几千百矣安得无误后之学者于其所不能通必穿凿而曲为之説其为经典之害也甚矣古之教人必先小学小学之书声音文字是也顔氏家训曰夫文字者坟籍根本世之学徒多不晓字读五经者是徐邈而非许慎习赋诵者信褚诠而忽吕忱明史记者专皮邹而废篆籀学汉书者悦应苏而略苍雅不知书音是其枝叶小学乃其宗系吾有取乎其言