春明梦余录

相反相伐之剂然则外传流言必文升借口以盖其误药之奸耳既益圣躬之疾又损圣明之名且皇上初用文升一剂泄补倒置若此有心之误耶无心之误耶有心则虀粉不足赎或其无心一误寜堪再误臣念皇上睡少食少此岂是大小诸臣安枕之时阁部大臣各宜寻诸臣中有知医者日于宫门前齐心候问同钦召御医细细讲求药饵多方斟酌封付忠顺内官如法煎和以进至如文升者宜发司礼监究问处分传示中外使知圣躬不安全是药饵之误以解道路纷纷之口并祈皇上召皇长子同众皇子承颜导喜于前以发天性之真和又择一二通书史大义内臣时在左右説诵古圣帝明王通快可喜之事以清宸听以醒脾神如此自获勿药之庆矣又臣接都督佥事郑养性一本为恳乞天恩收囘封后成命此一事也祖宗典制难干圣明当已有裁决第无上尊称告播中外必有其名今所称封尊之以嫡母乎则于大行皇后有碍尊之为生母乎则于本生皇太后有碍或以往日之恩当酬耶今日之请难已耶当年主鬯未定实不闻调防之深心而此时长君践祚尽无取于沾沾承奉之虚文矣总之皇后非可以轻乞恩之名天子无可以轻自卑之理宫嫔无可以妄自尊之事贵妃试思圣母仁慈配天育圣辛苦劳劬垂四十春秋我皇上孝思无极止能崇上此皇后二字之追尊如贵妃当年今日旧眷新恩已是隆厚无涯柰何又多生此必不可萌之妄念故养性前日之请收成命正所以善安其始在皇贵妃今后养老别宫省心囘念凡朝见必须啓请侍御无相搀越更所以善保全先帝之明徳于有终与殊恩于无已也有防所奏朕母皇贵妃郑进封皇后朕遵皇考遗嘱昨览都督佥事郑养性所奏收囘封后成命以全体制特允所奏已辍防不行外庭不得再行渎扰其御药房提督崔文升已有防皇长子择用端人朕已知之

二十八日癸酉上疾弥留召大学士方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李如华孙如游黄嘉善黄克缵左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥于乾清宫上御东暖阁倚榻几今上侍立诸臣问安毕上命诸臣前降色连谕云朕见卿等甚喜又云朕在东宫感寒症调理未痊值皇考妣相继大丧典礼殷繁悲伤劳苦朕不进药已两旬余卿等大臣勿听小臣言令上承防再申前谕上又谕册封皇贵妃礼臣言二后封諡东宫册立诸大典礼当次第行诸臣叩头退先是给事中杨涟疏陈保摄参论内监崔文升医药之误故召见部院吏科河南道外特及涟因谕及此云

甲戌上再召见辅臣方从哲等十三员于乾清宫诸臣问安毕上乃谕册立皇贵妃从哲等对以册储原卜期宜移近蚤竣吉典以慰圣懐上因顾今上谕曰卿等辅佐为尧舜又语及寿宫辅臣以皇考山陵工有次第对则自指云是朕寿宫诸臣言圣寿无疆何遽及此上仍谕要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使传宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病源及治法甚合上喜命进药诸臣复出令李可灼与御医各官啇确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非万全药礼臣如游言此大有关系未可轻易乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤輙喘逆药进乃受喜称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使传圣体用药后暖润舒泰思进饮膳诸臣欢跃而退可灼及御医各官留时日巳午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸医言不宜骤传趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣躬传安如前先是可灼来阁门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安揭中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是早辅臣恭视写篆大行皇帝册寳两内监在云有鸿胪官李某在思善门具本进药辅臣应以难信俄召见盖可灼时从诸御医往来思善门中使徧闻以逹于上其传奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸臣钱币烧割可灼与焉次日五鼔内宣召急诸臣趋进而龙驭以卯刻上賔矣盖九月一日也崇祯九年礼科给事中冯元飚熹朝信史急冝纂成疏臣待罪礼科与闻掌故每见钜重诸务类多废弛习为固然莫之省究如谥法五年一举所以风世也今或有再访而无一报歴法终古不易所以奉天也今或持各是而滋大疑积怠成荒葢难枚举苐以四郊多垒未敢一切具陈至若实录一书则万世是非之衡亦一时劝惩所恃也凡礼乐沿革征伐次第刑政施设羣臣功过四裔朝贡之类莫不具载太祖高皇帝曰国史贵于直笔是非善恶皆当书之使后世观之不失其实世宗肃皇帝曰史之可否一出于公非公则鬼神亦察之在祖宗之世重史若此而又虑其书藏之金匮副在秘书人欲见之有不可得更就其事辑为寳训以传于天下贤者有所劝而不忠不孝之臣有所畏至盛典也故歴朝以来虽御世长久事迹繁重实录之成无逾至数年者今熹庙之政前后七载实录故事以月系年总其成书不过八十余卷耳夫古之修史者或访诸故老或采及輶轩故其编次至烦折衷匪易若我昭代则法制既详官事毕具在翰林有起居之职在六垣有章奏之抄在内阁有票拟之籍纂辑磨对岂待九年何狥何疑坐成废阁此固非一政一事之蛊惰也臣尝诵孟子曰孔子成春秋而乱臣贼子惧天啓之间是称阳九其为忠逆殆亦多途法诫所陈至非小徒以实录未上寳训弗传遂使众志纷营犹思扰溷保奸举逆蝇集兎爰外患未寜其渐方长臣所窃窃良抱深忧非敢过执硁迂徒于奋武之秋漫作揆文之论也伏乞皇上毅然独断即勅所司将实录寳训立行竣役如寳训颁而是非曲直有不合匹夫匹妇之公者许廷臣据实纠正按治如法如此则

<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录,卷十三>

人心自定政体肃然天下幸甚万世幸甚

春明梦余录卷十三

<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>

钦定四库全书

春明梦余录卷十四

吏部左侍郎孙承泽撰

天坛

天坛在正阳门南之左永乐十八年建缭以垣墙周廻九里三十步初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专称天坛按吴元年建圜丘以冬至祀昊天上帝建方丘以夏至祀皇地祗及即位犹分祀如故至洪武十年因风雨不时灾异时见览京房灾异对始定合祀礼采古眀堂遗制即圜丘旧壝作大祀殿坛而屋之罢方丘而是嵗即奉天殿行焉十二年殿成祀昊天上帝皇地祗位南向仁祖配西向従祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献因命太常毎嵗祭天地于首春三阳交泰之时二十一年増修坛壝殿丹墀中石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦东西相向罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王之春祭建文元年撤仁祖位奉太祖配永乐十八年京师大祀殿成规制如南行礼如前仪増附天夀山于北岳坛洪熙元年増文皇帝配位太祖下嘉靖九年従给事中夏言之议遂于大祀殿之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一成上其従祀四坛东一坛大眀西一坛夜眀东二坛二十八宿西二坛风云雷雨俱二成上别建地祗坛坛制一成面径五丈九尺髙九尺二成面径九丈髙八尺一寸三成面径十二丈髙八尺一寸各成面甎用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门六正南三东西北各一外壝方墙二百四丈八尺五寸髙九尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭享东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇蔵上帝太祖之神版翼以两庑蔵従祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所北为神乐观北曰成贞门外为斋宫迤西为坛门坛稍北有旧天地坛在焉即大祀殿也嘉靖二十二年改为大享殿殿后为皇干殿以藏神版以嵗孟春上辛日祀上帝于大享殿举祈谷礼季秋行大享礼以二祖并配至郊祀专奉太祖配十年改以啓蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖配十七年改昊天上帝称皇天上帝是年欲仿眀堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼于元极寳殿奉睿宗献皇帝配元极寳殿者大内钦安殿也殿在乾清宫垣后隆庆元年罢大享祈谷礼元极殿仍改为钦安殿圜丘泰元门东有崇雩坛为制一成东为神库嘉靖中时以孟夏后祭天祷雨祈谷坛成未行而罢

洪武元年二月勅礼官太常曰昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟庸等奏国有大祀曰圜丘曰方泽曰宗庙曰社稷若他诸中祀小祀各具沿革以进于是祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神従飨祭地方丘以岳镇海渎诸神従飨而前代太一感生五帝诸不经之祀俱罢撰二丘乐章安等又言古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用上以五冕礼太繁惟天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用二年奉仁祖配时中都亦有南北丘焉五年上亲郊皇太子居守亲王戎服従七年以大祀献终乃分献未安学士詹同宋濂言请初献奠玉帛已分献官即初献亚献亦如之上曰善八年従学士乐韶凤之请定大祀登坛脱舄礼九年令郊社大事国有三年防不废十年春且郊感斋居隂雨览京房灾异对始定合祀礼二十三年合祀礼成上作大祀文并歌文略言朕闻太极之化天开乎子地辟乎丑位极既定虚其中为寰中而人生于寅人生滋多非圣莫驭天生君主为民立命洪荒之时莫知谁始今载于书开天立极首兴彝伦者伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼髙辛唐虞其损益礼乐大备其文者夏商周也下至秦汉以及于唐宋元呜呼天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彝伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃荅若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以吿仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也

嘉靖九年礼科给事中夏言请更郊祀疏臣按古者祀天于南郊祭地于方泽兆于南郊瘗于北郊顺天地之宜审隂阳之位也至祖宗之配享诸坛之従事合祀之不经乞勅多官集议以求至当彼时皇后行亲蚕礼于北郊祭先蚕氏词臣霍韬言亲蚕为乱成法分郊为紊朝政其大礼论曰合祭天地神隂阳也易曰隂阳不测之谓神并祀祖宗崇达孝也礼曰祖文王而宗武王主日配月及于星辰象従天也易曰本乎天者亲上岳镇海渎象従地也易曰本乎地者亲下是故天地合徳神化出矣祖宗合祀孝徳崇矣日月星辰丽于上河海山岳位于下伦类齐矣是故浑涵宇宙顺序隂阳幽赞神化眀奠象类合祀之典显且着焉非圣知眀于天地之性知鬼神之情状其孰能与于此帝怒其言御史邓文宪亦言郊祀亲蚕之义夏言未必是而霍韬未必非且天地分祀则父母异处亲蚕郊外则内外失闲帝责宪附和遂定分祀之制朝日夕月之祭俱复夏言荐行太仆寺寺丞张鹗考定音乐时四郊并建兵部军卒供役不足乃将马价及缺官薪皂银三十万两募役工作

万歴三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰谨按天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜体乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之莭也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇帝之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋重典今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明従容裁断焉

中庸曰郊社之礼所以事上帝也朱子注郊祭天社祭地盖郊之礼主祀上帝而统地祗也按郊特牲篇郊特牲而社稷大牢又云社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也礼运篇夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地又曰祭帝于郊所以定天位也祭社于国所以列地利也又云礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可极及按泰誓云类于上帝宜于冡土召诰云用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豕一以上经传对举郊天社地之文最为眀白及考祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也以下六宗四坎坛之百神皆埋少牢此王者郊天而并祭地之文也周官大宗伯章祀天祀上帝祭地祀社稷独司乐章有夏至方丘之文即祭法王为羣姓立大社而王社乃宗庙之右社稷也别无北郊之名夫天包乎地天尊而地卑固不可以并言南北郊也礼云器用陶匏顺天地之性也此亦郊天而并祭地也草庐吴先生谓天地并尊似拂易传天尊地卑之义故着此论

国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大吿武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡防正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒太史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也

由汉歴唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊苏轼主合祭従之者五人刘安世主分祭従之者四十人轼曰舜之受禅自上帝六宗山川羣神莫不毕吿而独不吿地祗武王克商柴上帝望山川而独畧地祗昊天有成命之诗郊祀天地终篇言天而不及地以是知祀上帝而地祗在焉彼时羣臣方议合祀之非上以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊眀太祖以开天之圣改分祀而为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而眀遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎至于太祖事天之诚仪文纯备千古仅见备录之以为百世法焉

慎配享

洪武元年十一月初三日冬至祀南郊上先诣太庙吿曰歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有缺失惧有责焉况去年上天垂戒早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄奉以配惟祖神与天通恐上帝有问愿以此言敷奏帝前善恶无隠惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣殿庭吿成大礼以共享上帝之锡福越二年平庆阳羣臣复请乃奉仁祖配

吿祭

礼部崔亮奏按礼运曰礼行于郊则百神受职沈括援唐制云有事上帝则百神皆预遣祭吿惟太庙则皇帝亲行祭吿今拟圜丘方丘大祀前期上亲吿太庙仍遣使预吿百神如祀圜丘则曰某年某月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘亦如之仍増天下神祗坛于圜丘之东方丘之西其神主皆题曰天下神祗诏従之

斋期

上谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祷祈福祉以佑生民未尝敢自徼惠也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈惰今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶防可以感格着为令

祭器

崔亮奏按礼记郊祭器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器皆用磁其式皆仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏従之

省牲

上谕礼臣先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪逺神坛三百步上喜曰必如是而后可

脱舄

学士乐韶凤奏曰礼侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧注屦贱空则不敢陈于尊者之侧长者在堂则脱于阶下在室则上堂而不着入室也汉魏以后朝祭则跣袜惟萧何剑履上殿宋南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿宋开寳通礼太庙馈食并禘祫皇帝至东阶下解剑脱舄今议于郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官之次门外西侧祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄外次升供事协律郎乐舞生跣袜就位毕降坛纳舄従之

戒饰

上诏中书言祀礼肇于圣王诸周旋上下进趋献酬之莭慇懃至矣朕亲循行其无乃失之渎而过饰乎过饰是不诚也孔子有云禘自既灌而往者吾不欲观之矣且人不诚者众暂诚者有之永诚者鲜已今措礼设仪而过饰能有终乎朕周旋神所十有一年未见其当于是更仪殊式合祀天地神祗饬中书下翰林院令儒臣纪焉

世宗更制

世宗改合祀而为分祀卜之太祖不吉谋之人言不协将欲已之夏言持之独力初问张璁璁备述周礼及宋熙宁间陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言圣祖定制无敢轻议惟朝日夕月之礼具载存心录并祭祀礼仪若欲讲求复旧似无难者及上谕再议璁言圣祖为一代创业之主为子孙者亿万年所当遵守愿以不愆不忘之心尽善继善述之孝此其意虽在分祀然以祖制为言自是大臣吿君之体及夏言二祖分配之説则力辟之矣曰郊祀之议圣见已定羣臣必将循黙臣独不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非眀堂之位孟春祈谷非季秋大享之礼则未免有失于古也信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则未免有失于今也臣谓天地分祀宜従古礼祖宗并配宜従今制所谓酌古斟今继志述事仰对祖宗愿従容而裁酌之又曰天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也臣敢不将顺祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制孝子慈孙不可轻议臣安得无言至罢议之説又天地祖宗共为昭鉴今日月迭变风霾饥馑救荒之政礼贵弛力为先请察臣言务求可传可继之道外此非臣所知也固侃侃正论已洧川范守已曰郊祀之议永嘉等前言为是而羣议皆非也天地分祀古今正礼而祖宗训制亦孝子慈孙所当世守而不可改者谓祖制可变是以祖宗为不足法矣谓祖宗为不足法则凡可以纷乱旧章将无所不至也祖宗睿识神谟精思长虑其所规画协于至善者十之八九间有一二袭近代之陋盭先圣之谟匪其识有未至亦未能无意其间也故周用子正尼父非之而子孙不为之易商人尚鬼至于盘庚以鬼恐众亦未闻其臣有以为非而请革者何也凡以祖宗之制不可变也故宁因其所可变以固其所不可变而一代之制始传之百世而不壊一有可变之念叅乎其间则虽其不可变者奸臣贼子亦将以辩言乱其视听而纷更殆尽矣为端甚微为祸岂浅浅哉故汉髙袭亡秦创制陋矣孝文固守其陋拒贾生之议而不纳匪真谦让未遑也正以祖宗之法不可变耳迨至武帝狭小汉制正统易服纷纷制作匪不力追古始而汉家一代之制荡然无存浸淫易世大衅三启卒致新莽之乱有由然也

元郊祀考

元初用其国俗拜天于日月山成宗大徳六年建坛于燕京合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝其郊坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成縦广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤祭时冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祀服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木

祈谷坛

祈谷坛大享殿即大祀殿也永乐十八年建合祀天地于此其制十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇祗神座于其上殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步庑与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃其后大祀殿易以青琉璃瓦坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用悉如太祖旧制至嘉靖二十一年撤大祀殿拟古眀堂名曰大享每春行祈谷礼隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可后至崇祯朝复举行