演繁露

公义并州所得葢自然之鍮不经卢甘石煑炼者也故公义所上不云赤铜而云黄银也黄银云者其贵重可以比银而色又特黄也是故兼银黄两名而命其美也且又有可验者鬼神畏铜古有传矣佩玉之音其中商律也皆去之不用而庙乐之声为商者亦阙之不奏即是太宗畏鬼之论所从出也然则黄银之不为银而为铜此尤可证也

浑仪浑象

尧世已有浑仪璿玑玉衡是也晋世陆绩始造浑象其晷度与浑仪同而形模与浑仪反沈存中尝讥世人混两为一而未尝明着其説故见者未能豁然也二器之写天度皆以浑天家为主而古人形容浑天最能明的者惟葛洪鸡子之论也洪之説曰天形如鸡子地形如鸡子中黄是为天包地外而地在天中也浑仪也者设为四游仪写日月星宿于天盘之上而包括乎厚地正如鸡子之殻也是为写肖本形而顺以求之者也至于浑象也者设为圎毬而抚拟天度以日星傅寘毬上毬固可转而人遂俯观则天盘反在人下是为殊形诡制而合于理也若即其状而详言之则如权衡之上详刻铢两钧斤而人遂可俯首以观者也是如翻倒天度傅之于外而人立天外以行省视者也仪与象异者制葢如此也至陶景又出新意造浑天象高三尺许地居中央天转而地不动悉与天防此则兼采仪象而两用之矣然天中虽立厚地而元无所资于窥测又不如四游仪专抚天度而日星半隠地下者其制自具也则其制稍赘而不如浑象之切用无欠无余也

烟脂

古者妇人妆饰欲红则涂朱欲白则傅粉故曰施朱太赤施粉太白此时未有烟脂故但施朱为红也烟脂出自边地习凿齿与燕王书云山下有红蓝足下先知否北方人采取其染花绯黄挼取其上英鲜者作烟脂妇人用为顔色今始知为红蓝后当致其种匈奴名妻阏氏今可音烟支想足下先亦不作此读汉书也按习氏此言则是采蓝花以为烟支法本出自边地其已审矣习氏所指之山即天山也盖呼天为祁连故也史记匃奴传霍去病出陇西过居延攻祁连山索隠曰西河旧事天山在张掖酒泉二界上东西二百余里南北百余里有美木水草宜畜牧匃奴既失二山【二山为祁连山燕支山也】乃歌云亡我祁连山使我六畜不蕃息失我燕支山使我妇女无顔色祁连一名天山也燕支山正书为燕支则必在祁连二百里内也即此推之红蓝最初根种必出此山也采造已成红色而名曰烟脂取阏氏为况极其国所贵重者而称之也

行香

沈存中叙行香谓当以香末散撒乃为行香毕仲荀元丰三年作幙府燕闲録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香熏手或以香末散行谓之行香予案南史王僧逹好鹰犬何尚之设八闗斋集朝士自行香次至僧逹曰愿郎且放鹰犬其谓行香次及僧逹者即释教之谓行道烧香者也行道者主斋之人亲自周行道塲之中烧香者之于炉也东魏静帝尝设法防乗辇行香髙欢执香炉步从鞠躬屏气按凡云行香者步进前而周匝道塲仍自炷香为礼也静帝人君也故以辇代步不自执炉而使髙欢代执也以此可见行香只是行道烧香无撒香之事也又案唐人卢氏杂説载旌节之制曰旌用铜龙寘之竿首用紫绢袋盛油囊垂之寺观行香袋与旌畧同案此即凡主斋行道之人必执此袋导道众以行而烧香自是一事非取香于袋而旋加烧然也唐防要【五十】曰天宝十七年敕华同等州僧尼道士国忌日各就龙兴寺行道散斋至贞元五年处州奏当州不在行香之数乞同衢婺等州行香有防依案下文处州之乞行香其上文承行道设斋之下知其行香者为行道烧香也其它如毕仲荀所记谓唐髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香恐亦只是行道烧香无撒香之事国朝自有景灵宫后每遇国忌不复即寺观行香而移其供设于景灵东西两宫每大忌宰执率百寮至宫行香其法僧道皆集所忌殿庑之下僧左道右执事者执香盘中香圎子随宰执往僧道立处人授一圎斋已收之不也此之散授犹存撒香之説耶

印书

智者剏物虽则云剏其实必有因借以发其智也古未有字科斗鸟迹实发制字之智也蔡邕虽曰能书若无垩帚亦无以发其飞白之智吾独怪夫刻石为碑蜡墨为字逺自秦汉而至于唐张参軰于九经字様皆已立板传本乃无人推广其事以槩经史其故何也后唐长兴三年始诏用西京石经本雇匠雕印广颁天下宰臣冯道等奏曰请依石经文字刻九经印板则其发智之端可验矣【诏在五代防要八】

放牛租

通鉴记周太祖放免租牛【五代防要十五】晋天福四年尸部己申放矣

骈脇

晋文公出亡至曹曹共公闻其骈脇欲观其祼浴薄而观之注骈脇合干也干者脇肋骨也骈云者脇骨之生两两相并也庄子骈拇枝指拇大指也枝小指也骈拇即大拇根而两岐也枝指是小指两出也【左氏六】

兜鍪为突厥

后周书曰突厥之先臣于茹茹居金山之阳为茹茹鐡工金山形似兜鍪其俗谓兜鍪为突厥因以为号

海不波溢

韩诗外传曰越裳来献白雉谓周公曰乆矣天之不迅风疾雨也海之不波溢也中国殆有圣人今人用瀛海无波皆本此【御览四百一】

方寸

徐庶母为人所执曰方寸乱矣古今谓方寸为心似始乎此然而列子已尝曰吾见子之心矣方寸之地虚矣

方册

张苍传主柱下方书如淳曰方版也中庸曰文武之政布在方册方册云者书之于版亦或书之竹简也通版为方聨简为册近者太学课试尝出文武之政在方册赋试者皆谓册为今之书册不知今之书册乃唐世叶子古未有是也

端午防索

裴新语曰五月五日集五防缯谓之辟兵不解以问伏君伏君曰青赤白黒为之四面黄居中央名曰襞方缀之于复【此字拟是字】以示妇人养蚕之工也传声者误以为辟兵予案此即今人五月防索也今索合五色线为之此之所言乃自用缯其曰四色为之四面即是裁色缯为方片各案四色位而安之于衣而黄缯居四色缯之中以此缀诸衣上以表蚕工之成故名襞方襞者积而防之也方者各案其方以其色配之也今人用防线繋臂益文也【御览八百十】

缯

厚帛也蔡邕女诫曰缯贵厚而色尚深为其坚韧也案此即厚帛乃始名缯其着色深也【同前】

端疋

左氏昭六年丰贾以币锦二两遗子犹注云二丈为一端一端为一两所谓疋也二两者二疋也【御览八百十五】

锦纒头

唐书代宗诏许大臣燕郭子仪于其第鱼朝恩出锦三十疋为纒头之费旧俗赏歌舞人以锦防置之头上谓之纒头宴飨加惠借以为词【御览八百十五】

唐人行卷

唐人举进士必行卷者为缄轴録其所着文以献主司也其式见李义山集新书序【卷七】曰治纸工率一幅以墨为边准【今俗呼解行也】用十六行式【言一幅解为墨边十六行也】率一行不过十一字【此式至本朝不用】

水土斤两重轻

世传水之好者比它水升斗同而铢两多故宣州漏水有秤为此也杜牧罪言曰幽并二州程其水土与河南等常重十二然则不独水有轻重土亦然也

东台西台南台

赵璘因话録曰高宗朝改门下省为东台中书省为西台尚书省为文昌台故御史呼南台南朝亦同又曰武后朝御史有左右肃政之号当时亦谓之左台右台则宪府未曽有东台西台之称也惟俗呼在京为西台东都为东台按此言之御史为一台别自因事加东西南三称为别耳其谓俗呼在京为西台者唐都长安于洛阳为西而洛阳亦有留台故长安名西台而洛阳为东台也【因话録】

正色间色【流黄】

环济要畧曰正色五谓青赤黄白黒也间色五谓绀红缥紫流黄【御览八百十四】孟子曰恶紫恐其乱朱葢以正色为尚间色为卑也流黄不知何物古诗曰中妇织流黄鲁直诗曰明于机上之流黄则流黄者织丝之色也染丝而织惟锦为然今专言流黄恐是黄茧之丝也

马后乐

今郡守马后乐即古鼓吹也古今乐録曰后汉以给边将万人将军得之刘熙释名曰横吹麾幢皆大将所有班超为将兵长史故假鼔吹幢麾也【班超传】其谓假者超未为大将止为长史故许借大将鼓吹幢麾而用之也

凉州梁州

乐府所传大曲惟凉州最先出会要曰自晋播迁内地古乐遂分散不存苻坚灭凉始得汉魏清商之乐传于前后二秦及宋武定闗中收之入于江南隋平陈获之隋文曰此华夏正声也乃置清商署总谓之清乐至炀帝乃立清乐西凉等九部武后朝犹有六十三曲如公莫巴渝明君子夜等皆是也后遂讹为梁州

绢一疋

唐食货志曰开元八年颁庸调法于天下阔者一尺八寸长者四丈

麪一斗

天宝元载敇麪今后以三斤四两为斗

大斗大尺

开元九年敕度以十寸为尺尺二寸为大尺量以十升为斗斗三升为大斗此谓十寸而尺十升而斗者皆秬黍为定也钟律冠冕汤药皆用之此外官私悉用大者则黍尺一尺外更増二寸黍量一斗更増三升也唐志租绢长四丈二尺

肩舆

百官得于寓京乗轿自扬州始后遂不复乗马惟从驾则乘之祖宗时臣僚虽在外亦不许乗轿也唐会要【三十】黎曰开成五年黎植奏朝官出使自合乗驿马不合更乗檐子自此请不限高卑不得辄乗檐子如疾病即任所在陈牒申中书门下及御史台其檐夫自出钱雇其宰相至仆射致仕官疾病者许乗之

进士试彻夜

五代会要二十一曰清泰二年礼部奏奉长兴二年敇进士引试早入晩出今请依旧例试杂文并防门入省经宿就试唐试连夜以烛三条为限白乐天集曰试许烧木烛三条烛尽不许更续至此因礼部奏乃始逹旦也

堨

栁文永州袁家堨书作渇音曷渇者堨也堨者遏也遏水使不通行也栁葢疑此堨字非古故更书为渇而又自为之音曰读当为曷案水经谷水着千金堨之制曰堨葢遏谷水使东流者也其书堨正为堨字子厚岂疑其来不古而遂以书渇为雅也【水经十六】

棱觚【音孤】

觚者削木为之或六面或八面面皆可书学者之牍也急就章曰急就竒觚与众异竒觚好觚也班固两都赋曰掍建章而外属设璧门之鳯阙上棱觚而栖金爵金爵者金为鳯凰也建章宫之外阙其上立有棱之觚觚上立金铸之鳯夫是以谓为鳯阙也【文选一急就章一】

洪州石为城

龙圗张存守洪州累石为城明年大水淹及城半頼石为捍城以坚全【朱兴仲归田録】石城至今尚存

霓裳

乐天和元防之霓裳羽衣歌畧曰移领钱塘第二年始有心情问丝竹玲珑箜篌附好筝教得霓裳一曲成前后秪应三度案闻道而今各星散今年五月至苏州忽忆霓裳无处问闻君部内多乐徒问有霓裳舞者无元答云七州十万戸无人知有霓裳舞惟寄长歌与我来题作霓裳羽衣谱案此乃乐天守杭日自教官妓玲珑习为霓裳舞至乐天镇苏时习舞者已皆不存元防之为越守乐天求此舞人于越而越中无之但寄得霓裳歌以为之谱耳元白距明皇不逺此时此曲已自无传况今日乎

马人

退之上广帅诗曰上日马人来传灯録曰富那夜奢昔为毗舎利国王其国有一类人如马倮露王运神力分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因号马鸣大士案中印度在西域西域地与广近岂唐时尝有中印度人来至广境耶退之与佛异趣而此马人乃出佛典当是佛教已通中国马人已来亦同民庶赴上日衙集耶故退之得而记之也荀子蚕赋曰此夫身女好而头马首者欤今蚕头实不似马而卿乃云尔则蚕为马类古有其传矣周礼禁原蚕为妨马也今术家末僵蚕涂傅马齿马辄不能齓草则蚕马同类信矣传灯之説固专尊佛而自周礼以及荀子皆在佛教未入中国之前其説已如此殆古来已有此传矣然蚕背悉有黒紫迹对出宛如马蹄而头实不似也

章台

汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚懐王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也耶以予攷之葢秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也【通鉴举要】

周鼎

武王伐商迁九鼎于洛邑故洛阳南面有定鼎门及郏鄏陌此之九鼎乃夏鼎也既尝自夏入商又遂自商入周也春秋时世与之相近所记必不误也史记言周王入秦献其九鼎则是鼎尝入闗矣然自汉以后不闻闗中有鼎不知已入闗后竟复何在也史记始皇二十八年过彭城使千人没泗水求周鼎不得东坡曰此周人惩问鼎之祸沉之泗水以缓祸此説非也泗水属彭城彭城非商都亦非周都何縁周鼎可没此水也或是周别有鼎而人误传耶

持节【举要】

汉武天汉二年遣直指绣衣使者暴胜之等逐捕盗贼以军兴从事得擅斩二千石以下案旧制凡衘带使持节者得擅斩杀其制自汉世已有之矣

霸陵折栁

黄圗曰霸桥跨霸水为桥也汉人送客至此桥折栁为别故李白乐府曰年年栁色霸桥伤别而王维亦曰渭城朝雨浥轻尘客舎青青栁色新劝君更尽一杯酒西出阳闗无故人审求其地则在渭北葢汉分秦咸阳置县名渭城也若霸陵则在渭南不在渭北矣维之所饯者其人出戍阳闗而赋诗之地廼在渭北仍援折栁为词则仍用霸陵故事也

颂繋

通典刑法门百六十二景帝诏颂禁注颂读曰容容寛不桎梏

苏涂

通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼔注苏涂有似浮涂案浮涂即浮圗浮圗即塔也

谜

古无谜字若其意制即伍举东方朔谓之为隠者是也隠者藏匿事情不使暴露也至鲍照集则有井谜矣玉篇亦収谜字释云隠也即后世之谜也鲍之井谜曰一八五八飞泉仰流飞泉仰流也者垂绠取水而上之故曰仰流也一八者井字八角也五八者析井字而四之则其字为十者四也四十即五八也凡谜皆仿此

秬鬯

大祭祀必用郁鬯郁鬯也者酿秬黍以为质而资郁金草以为之色故诗人形容其状则曰黄流也黄流者用以灌地而求神最重之礼也天子自祭则以圭柄之勺酌鬯而灌书谓王入太室裸者是成王亲行灌鬯之礼也方成王未自至洛而先命周公告之文武则其文曰予以秬鬯二卣周公以其礼之重也故得之而不敢更宿即禋于文王武王则用鬯之礼乃如此其重也耶礼记曰天子赐珪瓒然后为鬯未赐则资鬯于天子文侯之命曰锡尔珪瓒秬鬯一卣此则初赐珪瓒未及自为之鬯即并鬯以赐使归告之也召虎之诗亦曰厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人也【人字疑侯】

演繁露卷七

<子部,杂家类,杂考之属,演繁露>

钦定四库全书

演繁露卷八　　　　　　宋　程大昌　撰褐裘背子道服襦裙

襦者短衫也庄子曰未解裙襦亷范传曰昔民无襦今五袴也褐者裾垂至地张良传有老父衣褐至良所师古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜领交裾与今长背子畧同其异者背子开胯裘则缝合两腋也然今世道士所服又畧与裘异裘之两裾交相掩拥而道士则两裾直垂也师古畧举其槩故不能详也长背子古无之或云近出宣政间然小説载苏文忠禅衣衬朝服即在宣政之前矣详今长背既与裘制大同小异而与古中单又大相似殆加减其制而为之耳中单掖下缝合而背子则离异其裾中单两腋各有带穴其掖而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带惟此为异也至其用以衬借公裳则意制全是中单也今世好古而存旧者缝两带缀背子掖下垂而不用葢放中单之交带也虽不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御览有仙公请问经其文曰太极真人曰学道当洁浄衣服备巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者长裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇为道服者必本诸此也又传授经曰老子去周左慈在魏并葛巾单裙不着褐则是直着短衫而以裙束其上不用道家法服也晋王献之书羊欣练裙朱公叔絶交论谓西华之子冬月葛衣练裙葢古人不徒衣袴必以裙袭之是正上衣下裳之制也

日受月光

月不能自出光景凡其有光悉日力也扬子云曰月未望则载魄于西既望则终魄于东其遡于日乎谓月为遡日理固该尽矣而不如沈括之语能发越其状使闻者豁然也括之言曰月如银圜圜本无光日耀之乃有光矣用其银圜之説而思之则其魄也是银圜之背日而暗者也故闇昧无覩也其明也则是其圜得日而银彩焕溢者也月十五日两耀相当银圜也者通身皆受日景故全轮皆白而人以为满也过望则月轮转与日逺为之圜者但能偏侧受照而光彩不全故其暗处遂名为魄也魄者暗也究其实致则是日光所及有全有不全而月质本无圎缺也故扬子遡日之説已得其理而沈氏耀圜之説又能发扬其状也是説也予初得之以为括之所剏也偶读酉阳杂爼乃知其説古尝有之而括善加发挥焉耳杂爼之言曰太和中有人游嵩山遇修月户谓之曰君知月七寳合成乎月势如丸其有影处乃是日烁其凸也此云修月户者必诞矣而烁凸之理即沈氏之説所从以出也若其増一银字而明之与魄粲然有状括其能言也哉

养不吠之犬

东坡上神宗书曰畜犬本以防奸不可以无奸而养不吠之犬北史宋游道传毕义云奏劾游道杨遵彦曰譬之畜狗本取其吠今以数吠杀之恐将来无复吠犬

立乗车

古者乗车皆立不坐车前横木曰轼在车遇所敬则俯身以手案式武王式箕子闾葢如此其式也惟安车乃始坐乗杜延年赐安车驷马顔师古曰安车坐乗车是也

日食加时

予奉诏定乾道厯厯官刘孝荣曰后世厯法太宻于古今之论厯者太责备且如日蚀古来能知其食在何日则为验矣而未尅定某时当食食当几时几分而复也至魏黄初始言食于何时予甚然之今按杜钦传上封事曰日以戊申蚀时加未且説戍末当为何应则不待黄初已尝加时矣恐史官失书耳

物产有无

汶南无鸜鹆江南无狐粤无马虎【前地志】庐山人见駞以为山精润州人见蝎以为主簿虫

州麾

自五君咏言顔延之一麾出守而杜牧用其语曰拟把一麾江海去人遂以建麾为太守事张师正辨五君咏曰麾犹秉白旄以麾也一麾犹言为人之所挤排也屡荐不尝得官一遭挤排遽出为守所以叹也此説是也或谓周礼州长建麾则州麾自可遵用此又非也周之州絶小不得与汉州为比周制絫州成县而汉世累县为郡累郡乃始为州也若夫崔豹古今注则又异矣其説曰麾所以指也乗舆以黄诸公以朱刺史二千石以纁则汉以来自人主至二千石莫不有麾也则谓太守为把麾亦自可通也

羽扇

语林曰诸葛武侯与晋宣帝战于渭濵乗素车着葛巾挥白羽扇指麾三军晋书顾荣征陈敏自以羽扇麾之敏众大溃是皆特持羽扇以自表异而令军众瞻求易见也晋中兴徴説曰旧羽扇翮用十毛王敦始省改止用八毛其羽翮损少故飞翥不终此其兆也据此语以求其制度则是取鸟羽之白者挿扇柄中全而用之不细析也今道家绘天仙象中有秉执羽扇者皆排列全翮以致其用则制可想矣

吹鞭

马融笛赋云裁以当簻便易持李善注曰簻马防也裁笛以当马簻故便易持沈括辨之曰潘岳笙赋修簻内辟言此笛但裁一簻五音皆具故曰易持也马簻安可为马防也予案急就章曰吹鞭箛篍课后先唐韵曰箛竹也説文曰篍吹筩也玉篇亦曰篍吹筩也以竹为鞭中空可吹故曰吹鞭也簻即马防可以防马又可为笛一物两用军旅之便故云易持也今行陈间皆有笛即古吹鞭之制也括岂不见急就今书而臆立此难也耶

尺蠖

尺蠖之屈以求信也方言曰蠀【资】【子六反】谓之尺蠖郭璞释之曰步屈也步屈云者一步一屈也多在桑上其体质似蚕色灰褐而身瘦长其腹下両头有足足亦如蚕每欲进步先聚屈其体前后几相连着而脊背桥直如笄两头环曲之处也此其所以为屈也已屈而聚聚已而舒则遂寸寸前进是其所以为伸也吾乡俗呼度【音铎】虫度者蠖音之讹也尔雅曰尺蠖説文则曰曲信虫韩集城南聨句曰桑蠖虚指皆可互相发明也

土部鱼

説苑二卷曰庄周贷粟于魏文侯曰周之来见道傍牛蹄中有鲋鱼焉得斗升之水斯活矣鲋今俗名土部葢声讹也此鱼质沉常附土而行不似它鱼浮水游逝也故曰土附也顾后人加鱼去部则书以为鲋焉耳説苑之谓牛蹄者牛足践泥泥之为洼洼中水停不通故此鱼附着亦不能去若得斗升之水则可它适而活也谚言涔蹄之水不容吞舟之鱼正举此以为之况也吴兴人名此鱼即云鲈鲤以其质圎而长与黒蠡相似而其鳞斑駮又似鲈鱼故两喻而兼言之也埤雅指为鲫鱼失之矣

易

汉武帝弃轮台诏曰匃奴缚马城下易之卦得大过爻有九五案此之谓爻在九五者言大过为所得之卦而九五为用事之爻也九五之繇曰枯杨生华何可乆也故缚马一事筮史主此一语以为吉防之决而曰匃奴困败不乆也其谓爻在九五者葢主九五一爻为用也然而卦得大过自初至四以及乎六皆不为用而独九五一爻为用者易法以变者为占在一卦之中何爻适当变初则此之一卦独主此之一爻也然则何以见其独变也曰予于易原尝详及之矣大过之卦其初爻为偶此之为偶必其揲蓍而必得八八固不变矣及其二三四爻皆为竒则其揲蓍必得七七亦不变也更四爻揲而及五爻则其蓍为九而不为七矣易法九六必变而此之第五爻者在四爻不变之后剏初得九故此爻当为变始也是为用事之爻也若此之五爻既已得九之后九已当变则其爻为用事之爻矣若后来第六爻便更正得六数亦止仍为上六不为上九故爻既遇变后来不复再变也此乃通易一书占筮凢例类皆如此故详及之若夫九五也者既当变九为六则其以此之变而防之六爻则大过之卦转而为常矣案大过巽下兊上恒则巽下震上葢大过第五爻得九而变为六于是大过九五既变为恒之六五则正卦犹为大过而之卦则遂以为恒也今此汉诏独言大过而不及恒者武帝方擿占者之不验故但即大过九五以言而未暇谈及恒之六五也非有变爻而无之卦也

龙门

秦再思记异録曰地志慈州文城县搔口本夏禹凿山通河年年鱼化之地也每春大鱼并河西上唐人尝敕禁采捕至仲春后有防额不化者傍岸求死终不过富平津浮梁孟州嵗以致贡栁宗元尝为文刻置禹庙此葢因地之有是鱼而禹贡又有龙门之文遂从而为之説曰过门者为龙而其浮死自下者则是不能变化而遭退者也予疑此语乆矣于禹贡论不敢辨正者以龙门之名其来已古而化龙之説世亦信之故付之不辨然终含糊不快也以书类求之导洛自熊耳熊耳者地书以为形似熊耳也其曰似者肖之而已岂其实尝