潜邱劄记

成从宰相领祭酒郑覃之请也今尚在孟蜀广政十四年镌周易至宋仁宗皇祐元年公羊传工毕是为石室十三经仁宗庆厯初命刻篆隶二体石经后仅孝经尚书论语毕工是为嘉祐石经髙宗绍兴间亲书易诗左氏传论语孟子及礼记五篇刋石孝宗淳熈四年始建阁以覆之是为绍兴御书石经盖古来凡七刻矣与升庵所考逈异

跋周郡守晋祠碑亭记【二则】

首论祀典厘正粹然经术之文也末及顾傅两先生言又欧阳公集古录赵明诚金石录之流亚也至其文势抑扬往复有壹唱三叹之遗亦非欧阳公固不足办此也愚尝妄以晋祠有三絶吾师此记为文絶曹侍郎纪游十二咏为诗絶傅先生大书晋源之栢第一章七字为书絶有此三絶然则晋祠之可堪共语殆不止贞观片石而已也呜呼此三絶者皆出于十数年之间何其盛欤岂非山灵之幸欤

吾师尝谓愚曰圣母庙既正矣而此地台骀庙亦不可不正盖台骀庙之在晋泽者即左传所谓障大泽以处太原可以独祀台骀而此地则宜并及实沈今庙内杂祀有土地五通二神而不及实沈是有汾神而无参神也是知有地理而不知有天文也岂可乎哉今亦不必别兴祠宇惟于庙内去土地五通二神而増一实沈象而更其额曰台骀实沈庙则允合于祀典矣盖台骀当颛顼世实沈当帝尧世以世次为位次固不可以左传所序先后为拘也凡吾师之厘正祀典皆援经据义不爽锱铢则其涖政以来神和民安亦可概见于兹矣故附记之

愚既跋吾师晋祠碑亭记讫复取县志阅之见宣和五年有姜仲谦晋祠谢雨文其首云致祭于显灵昭济圣母汾东王之祠中云惟圣母之发祥兮肇晋室而开基王有文之在手兮其神灵之可知为之狂喜欲絶益叹吾师之言信而有征也女郎祠之建实始于天圣而封号之加则自熈宁祷应始宣和五年上距天圣甫百年其建祠之故与所祠之人必厯厯有据故仲谦得之于传闻而载之于撰著不然岂牵合傅防遂至此也元人弋彀撰重修汾东王庙记亦云女郎祠建因改封汾东王之后则其相因而及意有在矣乃祀典之譌实自洪武四年始诏革天下神祗封号止称以山水本名而圣母庙遂改为晋源神祠若以圣母为真水神也者呜呼不知此似是而实非也愚故详考曲证以信吾师之説且以为他日作县志者补焉

跋太上感应篇

右太上感应篇不知起自何时而唐宋经籍艺文志俱不载惟宋理宗命郑清之作序自是始大行于世前代儒者如髙忠宪亦两序其书抑闻之为恶或免于祸然理无可为之恶为善或未福然理无不可为之善此主理言也天下孰有尊于理者哉窃以理即感得祸福斯应之矣盖未有感而无应者朴园先生外现儒风内修道行宜乎于此篇晨夕诵持不少懈独叹余少曽有志中遂蹉跎对此不觉汗流竟趾

跋贺黄公载酒园诗话

老友吴乔先生尝言贺黄公载酒园诗话冯定逺钝吟杂録及某围炉诗话可称谈诗者之三絶余急问贺书何处有曰金陵有即托黄俞邰使者购之不半月以书至同胡朏明细读口眼俱快沁入心脾叹吾老友之知言也康熈庚午秋洞庭东山席氏馆题

跋初刻唐百家诗选

余与宋次道同为三司判官时次道出其家藏唐诗百余编诿余择其精者次道因名曰百家诗选废日力于此良可悔也虽然欲知唐诗者观此足矣

右王荆公原序见集中者宋刻残本失去余从集中取以冠卷端以见复荆公之旧云尝闻前辈撰列朝诗集先采诗于白下从亡友黄俞邵及丁菡生辈借书每借輙荷数担至前辈以人之书也不着笔又不用籖帖其上但以指甲搯其欲选者令小胥钞胥奉命惟谨于搯痕侵他幅者亦并钞后遂不复省视此与羣牧司吏遗籖置不取小诗上者何异古今事恒相类説者谓吏失之嬾胥失之勤其为失则一可发一笑也今阅残本八卷去取颇精足征老眼无花则邵氏闻见録云云疑传闻非实事而前辈指搯本余犹就俞邵家见之囘忆五十载前曽遇闽中书贾持翻刻本正二十卷啓中丞公广购之卒不可得五十载之事约如浮云须臾变灭岂惟书可胜慨叹虽然羽陵之蠧复完河东之亡再觏安知今不有类于古为报中丞公且珍此以俟何如

补刻唐百家诗选序

今年中秋后三日大中丞宋公以赈荒舟过淮余以病未往谒公手唐百家诗选全本授谒者曰子为我致百诗作一序以贺余之遭彼序固有言珍此以俟俟焉果得矣命竟未达岂委之于草莽乎抑谓我老耄而舎我也既而有献疑者曰吴下人好作伪纸非宋笺刻易而为缮写安知不复如杨公济所为以博公之一笑乎余独以为不然公抚军久吴人仰若神明非惟不可欺实不忍欺凡事且然况书籍乎有试之之法在髙见全本以宗皇帝早度蒲闗为开卷第一今其书合乎合则真矣陈振孙见全本非惟不及李杜韩三家而王维韦应物元白刘栁孟郊张籍皆不及倘防入以上之一首则不合合又真矣公观诗之眼如月有隙斯昭茍出近人假托譬衣布衲者必不能如前刻八卷一色之精公固早辨及此而谓其不真可乎马贵与着文献通考憾延夀史无志故南北日食多异同其父门下士李谨思序按唐张太素叔侄撰魏志百卷天文尤备中州集蔡珪补南北志六十卷今亡矣夫安得二志忽焉呈现以为君书之助公兹殆有相之道耶虽然余更有请焉者闻前辈云吴武陵太守谢承后汉书方从哲从史馆持去世遂不可得不知吾乡阳曲县张氏传氏黄氏皆有缘城破失去此永乐年间扬州刋本也安知世不更有其书乎前辈苦求李焘续长编后于内阁抄卷初五大本绛云楼灾遂成烬后数十年锡山人从嘉兴髙氏购得建隆至治平者质诸前辈前辈曰吾焚香一瓣首一叩始敢读一版其欣赏如此安知世不更有熈宁后以补足乎日纂志于洞庭徐司防出典籍库中大元大一统志十数本皆蜀中地记尚有九百八十余本曽见叶文庄家书目此志与经世大典并列安知世不更有足本乎又前辈慨唐防要不可见今复出吴草庐周礼考注仪礼考注年谱且不载其目今复出太常因革礼亡友吴志伊物也既失而复为司防所收窃以以公之力上所已出者或写或刋以广其传上所未见者积诚以求之寛嵗月以待之如是则大有功于斯文不独诗已也余终始未见其全本漫以意序之如此云

邱劄记卷五

<子部,杂家类,杂考之属,潜邱劄记>

钦定四库全书

邱劄记卷六

山阳阎若璩撰

与徐胜力书

昨过谈偶及季悼子未执政盖死于武子手故经未书其卒此亦见之注疏请为先生陈之政逮于大夫四世文子武子平子桓子鲁文公薨君于是失国政在季氏季氏者文子也宣十八年欲去三桓以张公室成十六年鲁之有季孟犹晋之有栾范政令于是乎成皆谓文子若武子始专国武子立襄五年耳上溯宣元年凡四十有一年政将谁归乎岂论语妄语耶而左氏忠于公室之言果足据耶盖朱注之误原于孔氏孔注之误则以无处位置悼子故自桓子上数四世至武子止矣若知季氏中少一世种种皆合此非弟言注疏之言也

与宋既庭书

承示诗论八篇内及鲁申公诗説此近代伪书之尤者也汉书杜钦传闗雎为叹康王之后臣瓒曰此鲁诗谷永阎妻骄扇注以为鲁诗言厉王无道内宠炽盛也先君之思以畜寡人郑康成注记时尚未得毛传故用鲁诗曰此卫夫人定姜之诗也刘向列女传正同盖向家世鲁诗故今诗说闗雎仍属太姒燕燕仍庄姜十月之交仍幽王皆与毛诗合安在毛与三家絶异哉显误如此不待细攻谨告

与陶紫司书

承示钝翁古今五服考异酌古佐今信为不刋之典但序疑及仪礼处谓丈夫三十而娶为之妻者乃有夫之姊之长殇之服不亦异乎疑姊字误不知非误也左传国君十五而生子冠而生子礼也然则古之冠昏固有不尽二十三十者矣以十五之前之人而有妻而适遭姊丧姊尚可为中殇且不必至长也或曰诸侯絶旁期此降在缌麻已无服而谓诸侯之夫人服之乎弟曰夫人虽无服而却有服之理古五十命为大夫不特无冠礼亦当无其昏礼今乃有大夫昏礼岂非世愈变而期已不若前乎臣不殇君子不殇父殇者亦闻有子也且年十六至十九方为长殇女子十五许嫁笄而字之笄即不为殇是女子无长殇何仪礼言长殇者不一传记纷如吾欲一以仪礼为断此特向吾友弟云尔不敢为钝翁道也

序又疑大夫絶缌于其旁亲皆然何独为贵臣贵妾缌不知此义服也周礼王为诸侯缌衰天子且然而况大夫乎他若王一嵗而有三年之丧二只以仪礼父必三年然后娶达子之志解之故妻丧亦可称三年期之丧达乎大夫其实大夫已降期不待大功今云云者殆又误防中庸之文也复白【案王为诸侯缌服衰郑注为吊服然既葬而除亦已服五月矣】

又

适考得丧服大夫为昆弟姑姊妹之长殇小功果五十始爵命安得有兄若姊之尚在十九以下与郑注以此知为大夫无殇服也此既以见世有竒才盛德不必要至五十而即有幼为大夫者又以见已为大夫则用士礼冠矣冠即不为殇而后可以服他人之殇郑注又云昆弟殇死或谓为士者古四十强而仕则四十始为士今士在殇中亦有未二十得为士者冠也仕也服官政也皆不依常法周公固已为变礼制此服矣若国语赵武冠见范文子冠时年十六七家语孔子年十九娶于宋开官氏特衰季之事以此难钝翁钝翁不必服不若以周公所制者还折之也

又

钝翁类稿有宗妇死则夫为之齐衰三年三年丧唐儒有主三十六月者以丧服四制丧不过三年三年而祥为据窃意此二礼未知何出或钝翁因左氏叔向语遂认王为宗子后为宗妇景王真为穆后服三年乎杜氏通典折衷郑王两家之説断以禫在二十六月终又终一月禫除徙月乐是且二十八月得毋又误记为三十六月乎欲叩之恐婴其怒也宛转托人致讯果不出弟所料学术至此竟成涂炭矣

又

承问宗子为其妻服果有异乎弟曰有异丧服小记宗子母在为妻禫而已禫乃十五月而禫非二十七月而禫也宗妇死有为之齐衰三月者未闻三年也凡丧称三年皆再期之谓及二十五月之谓非真有三年近惟穷乡陋邑目不覩会典等书者真服至三年不意作五服考异者而亦出此

又与徐胜力书

近始从人假得注疏借书之难如此昭十二年季悼子之卒也疏谓悼子卒不书于经其卒当在武子之前平子以孙继祖武子卒后即平子立也昭二十五年政在季氏三世矣注谓文子武子又孔子世家年十七是嵗季武子卒平子代立皆足证鄙説之不诬诬不诬亦何足深计独恠季孙行父身为权奸流毒累叶而享有忠公室无私积之伪名甚至明着圣经歴二千年为传注者莫能指以实之呜呼何以诛奸谀于既死哉聊因续札以发一二

与江辰六书

承面问钝翁以长子筠卒以幼子谷贻为之后名之曰权是説也于礼安乎否乎弟以钝翁长于礼学而又身为士夫不应当哀悼荒惑之余任情黩礼若世俗人所为者其亦必有所恃乎曷恃尔殆恃宋文鉴刘原父为兄后一议乎及归取其稾读之果有与从弟论立后书载刘原父之议曰春秋之义有常有变取义者不得取兄弟常也既已取兄弟矣则正其礼使从子例变也僖公以兄继弟春秋谓之子婴齐以弟继兄春秋亦谓之子所谓常用于常变用于变也春秋唯公羊家多异説姑勿论即以其僖公元年此非子也其称子何臣子一例也盖僖公于闵虽庶兄实北面为臣礼诸臣诸父兄弟以臣之继君犹子之继父其服皆斩故传称臣子一例今钝翁非诸侯也然犹可诿者曰有婴齐大夫之例在然今之大夫非古之大夫也古天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君丧服君至尊也为之斩故大夫尊得以降其亲兄弟之服止大功后世此礼不行而刘駮牛降服之议曰古之仕者唯宗子一人由是先王重适今之仕者位以才升不限适庶与古既异何降之有旨哉其由此推言之纵钝翁无子犹不得以弟为之后而况钝翁之子筠不过一士庶人耳而敢援古大夫之例乎或又为之解曰钝翁固云权尔权尔窃以天下何事不可权而唯伦闗父子事渉宗祧天经地义之所在有必不可以权为辞者且公羊不尝以权许祭仲之废君乎君子深非之汉隽不疑亦尝以卫辄拒父春秋是之断卫太子之狱虽一时君臣相顾嘉叹以为经术之效而后世则罪其説之非善乎钝翁尝引苏氏之言曰执圣人之一端以借其口夫何説而不可然则斯议也其亦圣人之一端也已矣

五与陶紫司

今日偶见纲目汉恵帝七年尹氏发明曰天下不可一日无主恵帝以八月崩而太子以九月即位至于旷月无君考之前史盖自戊寅至辛丑二十四日而葬葬而后即位则吕氏擅朝之祸可胜言哉不觉失两汉嗣君即位之礼各别西京陵寝皆生时为之故升遐后不复循古制多或经月少则旬日便葬嗣君即位犹多在既葬之后盖葬始可即吉故至东京则葬期渐遥更制令以大行柩前即位到今皆遵之若以恵帝太子迟立为吕氏之故而髙帝崩于四月甲辰恵帝即位于五月丙寅亦二十三日抑岂吕氏之故耶他若景帝嗣文越九日武帝嗣景越十日皆以既葬为断也大抵今人不识古人草野人不识朝廷制度而宋儒又苦以道理硬説其不试于用者特幸耳窃念老弟素抱大畧而复深嗤宋儒故輙献其説如此

与王山史书

顷问防将录果出贵乡王讳绍徽手否何以逆案载其事先生以此书实出阮大铖王偶失魏阉欢谋所以解之术于阮阮授以此书而王上之而世遂以名之此乡曲所共传者弟思之殊不然儿时读防将录记没遮拦穆乃大铖岂有自作此录而窜入巳姓名其中者乎盖大铖本东林以求任吏掌垣不久遽彊之归东林诸公留以处魏廓园也遂叛去祸由兹始凡事实不特乡曲多承譌即人子孙亲述其祖父云何亦互异此史学之所以难也

与李天生书

十年仰止始得晤于傅舎亲寓何幸何幸先生从横博辩自一往莫御但云古人叙其世系即子之于母有疑误者弟不胜骇异因云杜公母崔不待言而所作范阳卢太君志乃云冡妇同郡卢氏冡妇者奉天令之妻是公之母又卢卢亦名族何不见诗中有某舅内弟表侄之称若崔者乎弟归而详考范阳卢太君志与他志例叙者不同先叙三男三女或存或没次叙一男二女或存或没然后叙其往葬既哭成位有若冡妇同郡卢氏介妇荥阳郑氏钜鹿魏氏京兆王氏皆及见存之子妇此作于天寳三载公母崔已早亡而现存者继母也卢即其继也公家两世皆继娶于卢诗中若十一舅十七舅二十四舅不着崔字面安知非卢送卢十四弟侍御懐卢十四弟侍御弟尤明为表弟天寳初南曹小司防舅于我太夫人堂下累土为山太夫人既卢则小司防舅应亦卢舅固公之母党实亦太夫人之侄耳故有斯举因又叹博极如牧斋亦不免误曰冡妇卢氏的为传写之譌不知非譌也鄙见如此尚望先生教之

与傅青主书

向在太原日先生曽以禇师声子韤而登席公怒下问云古人既脱屦复脱韤乎虽杜注古者见君解韈然书传中仅此一见无别证何也晚不敢对盖先生博极羣书而复精析入毫芒晚何人敢知先生之所未逮乎谨识之不敢忘越四载读陈祥道用之礼书始释然今报礼书谓汉魏以后朝祭皆跣韤又谓梁天监间尚书参议案礼跣韤事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韤盖方是时有不跣韤者故议者及之可见六朝时犹然而尤妙者在案礼跣韤事由燕坐二语古祭不跣所以主敬朝不脱履以非坐故唯登坐于燕饮始有跣为欢后则以跣示敬此亦古今各不同处因怪杜注见君解韤见君字不确要须易为古者燕饮解韤耳

又考得汉哀帝纪中山王赐食于前后饱起下韤系解此赐食也非燕饮比故韤尚存

与冯圃芝书

承示石林源师义山诗注即世盛行之呉江本然尚苦譌阙如谓李肱以霓裳羽衣曲诗及第而义山不与肱同年何亦有记得大罗天上事众仙同日咏霓裳之句不知开成初髙锴连知贡举第一榜肱为首赋试琴瑟合奏诗则霓裳羽衣曲明年复前诗题为赋题而别试太学创置石经诗并锴辞入贡院日文宗面赐故不厌重复义山畏之正二年进士其同咏霓裳复何疑焉

六与陶紫司

又考得唐儒学王元感论三年之丧主三十六月凤阁舎人张柬之厯破其説其验有四具在新唐书当时以柬之言为允而元感论遂废岂钝翁所指唐儒即王元感乎果尔亦犬之拾骨钝翁尚未至此大抵通典中一段颇难理会下讫宋治平初防三百年礼官奏祖宗朝据通典为正以二十五月终大祥二十七月终禫二十八月终禫除是且二十九月亦与杜説异直至弟今日发之然则何恠钝翁之不解邪

与陆冰修书

昨紫司兄见过云人知周公制礼而不知周姥所制之礼弟笑问出何书曰出钝翁类藁宗妇死夫为之三年非周姥所制礼耶唐上元中武后请父在为母与父没服同请之而未果行后卒行之盖天下邪説莫患乎倡其端后遂河决鱼烂而不可挽止春秋所为恶始乱也今钝翁雅有文誉又新领史职趋承羽翼之者唯恐后益哆然以三礼自命万一世逺言湮譌以譌一时好异之徒起而宗之或着为律令其有害于世道人心不可胜言尤酷于武后王充不云乎俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉先生固素恶夫惑世者愿勿以此等议论为等闲而力排之显斥之无让

与陆翼王书

钝翁毁我于朝又詈我于私室终不肻已曰阎某闻有亲在堂奈何用丧礼与仆相往复纵言之是已非因及檀弓之死而致死之不仁而不可为也左氏豫凶事非礼也以佐成其説嘻异哉檀弓所云乃指明器左氏所云乃指生而来赠者皆非亲在而言丧礼之谓也古大功废业况于居父母防宜一切废然独许之未葬读防礼既葬读祭礼者盖以二礼繁重苟非平日从师讲肄复又习于临时必不能按其节而合乎度若如钝翁説是取办仓卒人纵圣人其能一一中礼乎唐显庆间许敬宗李义府用事谓凶事非臣子所宜言遂焚国防一篇凶礼由是阙今钝翁得母类是噫士大夫议论若此弟深为世道惧焉

又与陶紫司书

钝翁引鹤山雅言经止有曾祖无髙祖之文若果有髙祖称则汉恵不应名其父为髙祖矣不觉喷饭孝恵嗣立至太上皇庙与羣臣上其父庙号曰太祖谥曰髙皇帝史记始譌而为髙祖班氏作汉书即正之曰髙帝纪何得诬孝恵忆家居时以明既有世宗而光朝又上景帝号曰代宗盖代宗即世宗不重出乎致书兴化李映碧先生问之先生复书曰此当日出顾瑞屏手瑞屏时文名家未谙旧典宜来吾子之讥耳老夫耄矣幸及未死得闻髙论噫其虚懐如是洵有前辈风范也

与徐电发书

令宗兄胜力先生来谈因及元儒黄泽赵汸之学黄曰经在致思而已赵曰何谓黄曰如礼有五不娶一为丧父长子注曰无所受命近代説者曰盖丧父而无兄者也女之丧父无兄者众矣何罪而见絶于人其非先王意已姑以此思之赵退而精思久之得其説曰此盖宋桓夫人许穆夫人之类尔注谓无所受命犹未失若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣以复于黄黄曰甚善以弟论之果属宋桓夫人许穆夫人之类不与上文乱家子不娶注曰类不正相重乎礼止有四不娶耳乌得五先生曰然长子盖女子长成者而当嫁而适遭父丧故曰防父长子故曰无所受命此即曽子问昏礼既纳币有吉日女之父母死壻弗取事耳弟不觉击节遽起揖曰千年幽室为子一灯照破可不谓天啓其哉犹忆故山有来问五十人人物何如者弟答以吴志伊之博览徐胜力之彊记可称双絶若李天生之杜撰故事汪苕文之私造典礼恐亦未必有三焉语虽戏殆亦寔録云

九与陶紫司

甚矣檀弓之多诬也季武子之丧曾防倚其门而歌是为鲁昭公七年丙寅孔子甫十七防少孔子若干嵗未可知然论语叙其坐次于子路则必少九嵗以上也可知计此时尚孩防安得有倚门而歌之事即此以推则世传孔氏三世出妻以为实本檀弓者非唯不足信抑且无所庸其辩焉矣

又与徐胜力书

先生左传之熟殆无复有两弟请以一事问觐礼同姓大国则曰伯父小邦则曰叔父晋非小国也且勿论而自唐叔以迄文公景公皆称为叔父何昭九年三十二年传于平公定公反改称伯父当其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下实然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父幸有以答我焉

答友人书

唐李太白嘲鲁儒诗云问以经济策茫如堕烟雾其弟之谓乎是以生长黄淮之滨数十年而懵然于水道虽然尝闻其畧矣潘公季驯号印川者治河工成故老传其要语二句曰东去只宜开海口西来切莫放周桥此二语者平平无竒窃恐神禹复生不能易矣前之治河者虽勤劳十二载专与此二语相反不惟已不开下河见人之开必从而挠之俾之去后已周家桥在髙堰南四十余里翟坝又在周家桥南二十余里皆坚筑之以捍淮东侵者淮不东则淮彊淮彊则黄弱然后由清口以达海彼不惟周桥翟坝而已且一帯尽圯之以聼其冲溢是以末局虽知建草坝导淮入运河刷沙运渐深濬然不暂时防耳岂经久之道哉今知所以失则知所以得惟当确遵印川名言广开海口坚塞周桥斯无事矣或曰海不可濬潮汐往来人力难以施工然旧口皆系积沙水力自能冲刷故海无可濬之理惟导河以归之海则以水治水导河即濬海之防也然河非专以人力导也欲顺其性先惧其溢惟缮治隄防俾无旁决则水由地中沙随水去治隄即导河之策也或曰海髙于内水不可下不知江南江北弟曾徧厯凡濒海之地比之腹内特髙但濬治倍深无碍乎水之东注矣此今日阻挠下河者有三等人为可痛恨也一防城人惧醎水入内变伤其田禾一泰州车儿埠人富商居宅横当下河故道一山阳人有坟在涧河邉惧伤其风水只观二次勘河疏皆以开广兴文闸言兴文闸广则涧河亦必挑广而风水壊第三次便以不必广而涧河仍故可见矣昔人谓救荒无竒防弟亦谓治水无竒策茍能守前人成规勿循近日浮议则两河并治万世永赖矣

与李公凯书

徐健庵先生适至云汪舍亲持亲在不得言丧礼益坚欲折之须经传有明征者亦有之乎弟对曰有一杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎申曽子次子也一檀弓子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之案子张没于孔子后不待言而是时曽子方有母丧则孔子在时曽子母在堂可知也既在堂胡忍以防礼相往复若曽子问者乎果若钝翁言则曽氏父子乃圣门逆子而世俗以为不祥人矣健庵首肻而去兹复质诸吾兄

与赵秋谷书

壬申夏遇冯三兄于玉峯首问讯先生起居知文酒自适不复以世务萦懐窃以天之成就我公之髙者至矣他何足云江南北盛传阮亭先生唐贤三昧集专以盛唐为宗某亦购而熟读其盛唐宜收而不收及非盛唐如张旭四絶句本属蔡忠者亦误收且其于古今地理之学何不