白田杂著

谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也【戊子】

按大化之中自有安宅此前答南轩书中语而言当

<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著,卷七>时之意可见与此书非一时矣前四书之在丙戌前而非戊子此其确证也

答程允夫书云去冬居湖湘讲论之益不少然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧自有见处然后从此操存以至于极方为己物敬夫所作艮斋铭便是做工夫底节次近日相与考证古圣所门廷建立此个宗指相与守之【戊子】

与曾裘父书云敬夫为元履作斋铭曾见之否漫纳云其言虽约然大学终始之义具焉恐可寘左右也【戊子】答林择之书云中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时既无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒慎恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生葢详言之而山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病尝闻李先生论此详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨己不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时既不领畧后来又不深思遂成蹉过辜负此翁耳　又书云古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为己物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也葢义理人心之固有茍得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求格物致知亦因其明而明之耳今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随时省察而敬之用行焉然非体素立则其用亦无自而施也故敬义非两截事必有事而勿正心勿忘勿助长也则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣【此两书当在己丑】

附文集注　旧尝闻李先生论此甚详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然已不能尽其曲折矣按中和旧说序自李先生殁求未发之防而未达乃徃讲之南轩亦未有省后乃悟夫巳发未发浑然一致及丁亥过潭州卒从南轩受胡公之学南轩葢深以延平黙坐澄心为非【见语録廖子晦问语】则于求中未发之防则又仍从延平之说但延平不言已发而朱子则通言之故曰即其巳言而所未言者从可知也后十余年至甲辰与吕士曕书乃有疑于延平求中之说而谓当以程子之言为正至戊申与方賔王书则断然言之此其前后异同之际见于书问可考者如此

从涵养中渐渐体出这端倪来陈湛之静中养出端倪则近之矣茍得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求阳明之致良知亦类是也此皆朱子未定之论后来所不用者乃知后人之创为异说其实则拾前人之所弃以自珍尔

答林择之书云伊川论中真静二字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎唯感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故熹尝以为静者性之贞也不审明者以为何如主静二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有賔主尔观此则学者用工固自有序必须先有个立脚处方可省察就此进步非谓动处全然不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也【己丑】

此与答南轩以静为本书意同

又答林择之书云近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明葢乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕此事统体操存不作两段日用便觉得力尝騐之否　又书云大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣唯涵养于未发之前则其发处中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为着力与异时无本可据之说不侔矣【二书己丑】又书云熹哀苦之余无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙如此而前日不知于此用力徒以口耳浪废光隂人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗葢不知所以措其躬也【庚寅】

答吕伯恭书云熹旧读程子之书有年矣而不得其要此因讲究中庸首章之指乃知涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方窃洗心以事斯语而未有得也不敢自外辄以为献【庚寅】

答刘子澄书云程夫子曰涵养须用敬进学则在致知此二言者体用本末无不该备试用一日【日疑作月】之功当得其趣夫涵养之功非他人所得与在贤者加之意而已若致知之事则正须友朋讲学之助庶有发明【以答东莱书考之当是同时亦庚寅也】

附文集注　涵养须用敬进学则在致知在庚寅已提掇此二语后来终身守之此在与南轩论巳发未发后

答陈师徳书云程夫子之言曰涵养须用敬进学则在致知此二言者实学者立身进步之要而二者之功亦未尝不交相发也然夫子教人持敬不过以整衣冠齐容貎为先而所谓致知者又不过以整衣冠事物之间求其理之所在而已非如近世谎诞怪谲不近人情之说也抑读书之法要当循序而有常致一而不懈从容乎句读文义之间而体騐于操存践履之实然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五车亦奚益于学哉【庚寅后】

与师徳书不详何时师徳卒于甲午其在甲午前无疑也朱子后来举此二语最多以此书与庚寅不逺故附载之

答张敬夫书云来谕谓已发之后中何尝不在里面此非文意葢既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节则即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有事而中也所以又谓善观者却于已发之时观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所说以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处葢此心廓然初岂有内外之限但以未发已发分言则须如此亦若操存出入之云耳更乞详之【辛夘】

按朱子自延平末后求未发之防而有所未契甲申送魏公柩与南轩相遇自是乙酉丙戌书问徃来大抵皆讲未发之防而两家文集不甚分明及考人自有生二书皆在丙戌后二书亦同时向以为在戊子非是中和旧说序所云闻张钦夫得衡山胡氏学则徃从而问焉葢指甲申以后言之非指丁亥至潭州也丙戌四书朱子所自悟如此而又合之延平之说南轩尚有认为两物之疑及至潭州与语不合葢南轩以延平黙坐澄心体认天理为非是【见廖子晦问语】其于求中亦必以为不然【答朱于书亦有才寻中便不是了之语】至于未发已发之说无可考其后朱子卒从南轩受胡氏之学先察识后涵养见于与程允夫石子重何叔京诸书确然可考迨己丑春悟未发已发之防始以先察识为非而独重涵养大指谓涵养未发则已发中节者多不中节者少仍守延平之说也庚寅与林择之书専言敬字之功亲切要妙而与东莱举程子涵养须用敬进学则在致知两言为入徳之门为学宗指葢定于此朱子有言此等向上地位吾人至此甚逺岂可以一一窥测况朱子用工次第岂后人所敢拟议今姑采诸书而为考其始末如此后之学者得以览观焉人自有生四书旧考以为戊子今据与叔京书未发已发浑然一致更无别物略与此四书同而叔京书则丙戌也又中和旧说序闻张钦夫书得衡山胡氏学徃从而问焉向以为指徃潭州以答罗参议书考之则指甲申后书问徃来而非指潭州之行葢参议逺在西蜀卒于戊子之夏而其两书一言胡氏之学一言近有脱然处信所闻于西林者不我欺与此四书相合自在丁亥前又序所云虽以程子之言直以为少作失传而不之信语亦见与叔京书中尤为确证葢朱子此时以巳发未发为一而南轩与言察识不言未发亦略相同故朱子诗云始知太极蕴要妙难具论谓有宁有迹谓无复何存惟应酬酢处特达见本根葢皆以未发为太极也【洪本年谱以朱子与南轩相契者太极之防而未发之防则未相契此葢臆说或后人所増入非果斋元本也】此时朱子从胡氏之说以察识为下手工夫而不言求中未发则与延平异说及己丑悟巳发未发之分而知先事察识之非于涵养有特重焉则犹守延平之指己丑答南轩书言敬字通贯动静而以静为本答林择之书须先有个立脚处方可省察非谓动处全不用力但须如此方可用得力尔皆一意也至庚寅与择之书始専言敬字工夫亲切要妙而谓前日不知于此用力与东莱书举程子涵养须用敬两语为入徳之要则已不尽从之平之说矣

包扬録云李先生时说学已有许多意思只为说敬字不分明所以许多时无捉摸处扬録在庚寅【杨録多可疑然此条必有所自】此亦可证至甲辰答吕士瞻书方疑求中之非戊申答方賔王书则断然言之而语録杨仲思叶味道陈安卿沈庄仲所録亦自分明大学或问言敬为圣学始终之要中庸或问力辨吕氏求中之非则其前后异同之论亦大槩可覩矣

中和旧说四书皆在丙戌两先生所见正同至潭州后亦无异论朱子诗云惟应酬酢处特达见本根南轩云超然防太极眼底无全牛葢皆以未发为太极即丙戌四书之意也范念徳言两先生论中和三日夜而不能合考潭州诸诗戊子诸书皆无明据惟廖子晦録南轩以延平黙坐澄心体认天理为非而南轩后来书亦有只如此涵养才于此寻中便不是了则南轩固以黙坐求中为非是故向意其不合者在此而朱子卒从南轩先察识后涵养之说【戊子诸儒可考】与延平异其与林择之书后此所见不同遂不复致思葢指此至己丑悟巳发未发之分亟以书报钦夫及尝同为此论者则在潭州与南轩同为此论益明白矣是时朱子仍守延平未发之说而南轩虽印可未发已发之防而先察识后涵养执之尚坚后又卒从朱其时不可详考大约未久而论定也诸书所载俱未及此曲折而余前所叙亦未明了故附论之以俟后人之订正焉

观列子偶书云向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂子思中庸之防哉丙申腊日因读列子书又观其言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚多聊记其一二于此可见剽掠之端云

按朱子尝言佛书皆剽掠庄列之言以佐其说与此跋同今自言旧未发说同于列子则毫厘之间与禅有近似者薛书驰心空妙之域葢指此类此时已深辟禅又未识象山学蔀通辨谓其与禅陆合殊不其然而或又谓驰心空妙统指佛学则亦误也

答薛书合近求近处下窥髙而中和旧说序亦云忽近务逺厌常喜新语正相合初不言其有南北异辙东西分途之惑也与罗参议书吾学与禅为极相似所争只在毫末此于毫末之间尚有未尽察者故于丙申复发之由是推之则通辨所云亦畧有彷佛特其断然以为与禅陆合为非是而云不専指佛学则朱子之意元不指佛学也

按与张钦夫第一书云学者于此致察而操存之此与后来先察识后涵养之论畧有不同葢以延平之指与己所见合为一说故曰向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又曰知其为切要至当之言而竟未能一蹴而至其域也皆主延平及至潭州与南轩语卒从南轩先察识后涵养之说则与延平异矣故戊子诸书絶不及延平而己丑悟后始复及之近或以致察操存句为据而谓此数书皆在戊子恐学者有疑于此故附论之于此而操存之察字却轻即延平所云黙识而心契也操存却重即此便是涵养工夫所谓存此而已养者养此而已此以己所见合之延平之指故云向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又云未能一蹴而至其域也皆是一意至湖南后从南轩先察识后涵养之说则察识字重而涵养反轻所云钦夫一切皆于閙处承当又云南轩无前一截工夫葢指此也又曰后来所见不同葢与延平之指少异若以致察句为察识端倪与湖南所见恐未然也

附与吕士瞻书方賔王书

延平行状云初山先生倡道东南士之逰其门者甚众然语其潜思力行任重诣极如罗公葢一人而已先生既从之学讲诵之余危坐终日以騐夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者葢久之而知天下之大本真有在于是也又云其接后学答问穷日夜不倦随人深深诱之各不同而要以反身自得而可以入于圣贤之域故其言曰学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理若见虽一毫私欲之发亦退聴矣久之用力于此庶几渐明讲学始有得力处耳又云学者之病在于未有洒然氷解冻释处纵有力持守不过茍免显然悔尤而已若此者恐皆未足道也又云读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之恱其词义以资诵说其不为玩物防志者几希以故未尝为讲觧文书然其辨析精防毫厘毕察尝语问者曰讲学切在深潜缜宻然后气味深长蹊径不差若槩以理一而不察其分之殊此学者所以流于疑似乱真之说而不自知也其开端示人大要类此

答吕士瞻书云南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知于此二句为何如后学未敢轻议但今只当以程先生之言为正则钦夫之说亦未为非但其意一切要于閙处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠后来此意亦改晚年说话尽不干事也【甲辰】

答方賔王书云延平行状中语乃是当日所闻其用功之次第今以圣贤之言进脩之实騐之恐亦自是其一时入处未免更有商量也【戊申】

道夫言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之中未发作何气象李先生以为此意不唯于进学有力兼亦是养心之要而遗书有云既思则是已发昔尝疑其与前代碍细思亦自要不可以不考直卿曰此问亦甚切但程先生剖晰毫厘体用明白罗先生探索本原洞见道理二者皆有大功于世善观之则亦并行而不相悖矣况罗先生于静坐时观之乃其思虑未萌虚灵不昧自有以见其气象则初未害于未发苏季明以求字为问则非思虑不可此伊川所以力辨其差也曰虽是如此分觧罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理虽至微至小处亦有道理便以道理处之不可専去静处求所以伊川说只用敬不用静便说得平也是他经厯多故见得恁地正而不偏若以世之大段纷扰人观若令静得固好若讲学则不可有毫之偏也如天雄附子冷底人吃也好如要通天下吃便不好【杨道夫録】

问先生所作李先生行状云终日危坐以騐夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者与伊川之说若不相似曰这处是旧日下得语太重今以伊川语格之则其下工夫处亦是有些子偏只是被李先生静得极了便自见得是有个觉处不比别人今终日危坐只是且収敛在此胜如奔驰若一向如此便是坐禅入定【叶贺孙録】问延平欲于未发之前观其气象此与杨氏体騐于未发者异同如何曰这个亦有些病那体騐字是有个思量了便是已发若观时恁着意看便也是已发【陈淳録】或问延平先生何故騐于喜怒哀乐之前而求所谓中者只是要见气象或曰持守良久亦可见未发气象延平即是此意若一向这里又差从释氏去【陈淳録】或问近见廖子晦言今年见先生问延平先生静坐之说先生颇不以为然不知如何曰这事难说静坐理防道理自不妨只是讨要静坐则不可理防得道理明透自然是静若是讨静坐以省事则不可【沈僴録】

问择之云先生作延平行状言黙坐澄心观四春未发已前气象此语如何曰先生亦自说有病后复以问先生云学者不须如此【廖徳明録】

朱子从学延平受求中未发之防延平既没求其说而不得乃自悟夫未发已发浑然一致而于求中之说未有所拟议也后至潭州从南轩张氏之学先察识后涵养则与延平之说不同己丑悟已发未发之分则又以先察识后涵养为非而仍守延平之说至庚寅拈出程子涵养须用敬两语己不主延平甲辰与吕书乃明延平之说为有偏戊申答方书亦再言之而杨叶陈廖沈诸録皆确然可考自永乐性理大全略载数语混而不明而后来之论无及此者学蔀通辨云朱子初年答何叔京书李先生教人大抵全于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃山门下相传指诀朱子作延平行状亦深取此説后来乃以为不然又云朱子早年亦主此说以为入道指诀晚年见道分明始以为不然其说颇详虽有未尽其曲折者而其见则卓矣正学考専主延平故于此置而不论年谱正讹葢用余説而不及通辨则亦考之未详也

白田杂著卷七

钦定四库全书

白田杂著卷八

寳应王懋竑撰

题阳明先生立志説

右阳明先生立志说卷末自志治甲子四月八日先生是年三十有二矣文集注云乙亥作葢编集者未尝见此本而据其槀以意定之故不合按年谱先生以壬戌予告归越甲子秋应聘主山东试四月间尚家居故为弟书此卷是时弟子初进于师严道尊之云数数致意焉至乙亥则官南都弟子从者常数百人且自甲戌以后专以致良知为训而卷中略不及此则集之误无疑也阳明先生之学其所造之防非后学所能窥较然诵其书考其行事则亦可得其大槩髙忠宪公曰文成之学盖有所从来其初从铁柱宫道士得养生之说又闻地藏洞异人之言后归阳明洞习静导引自谓有前知之异及谪龙场万里孤逰絶山絶境静専澄黙功倍寻常一日恍若有悟此自得力于二氏与儒宗无与也窃谓此当为定论是说之作在其未有深得时故所言大较依傍程朱而端倪呈露亦已别建纲宗学者于此可以考其异同离合之故而集之所传歳月前后或未必尽得其真也戊寅九月紫渊先生出此卷共观于梁溪舟中卷故卷藏梁鹪林先生家今属之乔氏云后学王懋竑敬记

书危太仆集后

右危太仆先生说学斋集两帙赋三赞二铭二颂三记五十有一序七十有六共一百三十八首如议论杂著如书如志铭之类皆无之葢轶其半矣此本出归熈甫后后有熙甫跋然跋言一百三十六首其数不合或传写之误也今年八月余于编修蜀曕所见奉天参领徳明介夫语及是集介夫曰余家有之但不全耳蜀曕因借钞以来而属余正其原本讹误甚多以文势义理订其可知者疑则阙焉余适溷于事在匆冗忙迫之中不能详也蜀瞻又言李庶子巨来亦有是集卷帙稍増当借録以补其未备熙甫别有访求危太仆集诗一首蜀瞻并掇取以附其后太仆在黄栁之后杰出冠时至正间声望甚重入明以谪死集遂散轶不大传其文演迤澄视之若平易而实不可几及非熙甫莫知其深也后之学者览熙甫之跋与诗可以识其槩矣蜀瞻笃学嗜古访求前人文集不啻若饥渇而介夫家多异香秘书可传钞拟与蜀瞻至其家尽发其藏观之尚未暇也姑志于此云戊戌十月书

跋归震川史记

徃余客梁溪于武陵胡元方所见归太仆防次史记元方言红笔不可据黄笔则原本也余阅之红笔多泛滥黄笔每篇厪一两圏元方语要为可信是时未擕史记本子故未及抄后得山阳戴西洮刻太仆史记例意甚爱之深以前者不及抄为恨今年来京师更从桐城张叠来借阅红笔与胡本畧相似而黄笔乃大异耳且显然多谬误殆不可解元方今在防州其书不知何所无以参考张本又有青笔墨笔亦例意所有而皆漫无统纪疑必非太仆原本也太仆文集其后人删改至见梦于坊人翁某今虽更刻亦未尽得其真况乎防次本子独存其家岂无所増损改易且流传既久其舛错遗漏又不知几何而欲因是以求太仆之意则已难矣余既以前不及抄为恨故亦依张本録之而红笔青笔墨笔则槩不复及以俟他日得胡本质焉闻长洲汪武曹先生家有本乃诸本之所自岀前徃借未获而常熟张君汉曕精于太仆之学者也暇日当更徃问之

此余戊戌歳在京师所跋也后家居又得常熟震川旧刻本其族孙跋语言震川翁好言史记生平所读至数十本徃徃不同各有指意则似防次本子原有不同者然跋又言史记藏于邑人今闻已失是又似无二本而跋者亦未及见乃传闻语耳跋又言震川选韩栁文有刻本为俗人搀改非复原书以此推之则史记本子纵有流传亦非复其真矣尧峯汪钝翁好言震川曩闻其家有震川防次史记本问之其次子谷诒谷诒非能读父书者但漫应之曰有武曹本既秘之而汉瞻语亦不详不能质其有无也或言武曹本为诸本之所自出而本之尧峯家此亦无所据元方本已亡去不可得矣丁巳夏五月再校张本史记而并着常熟跋语于后后之人可以考其得失焉

书项氏玩辞后

平甫项氏玩辞十六卷项氏以玩辞名其书葢明与朱子背违而自言以所得于易传者述为此书其文不与易传合而本末条贯无一不本于易传今考其实不然于义理絶无所发明而缴绕于文辞之间牵合附防破碎穿凿于程传无毫发之似项氏尝与朱子及象山先生徃还象山讥其喜文辞好议论葢所不许而朱子诋斥不遗余力其末后一书有云将此草本立一切法横说竪说诳吓后生葢虽未见玩辞之书而已预有以断之矣贵与道园文章博学之士于经义甚疏故皆未之深考而漫有所称道至直斋陈氏谓其补程传所未足徐氏又谓于本义多所发明尤似梦呓之语其于项氏之书并未尝一读也朱子之学葢不及一再传而已非其旧故是书盛行于宋季而莫有能辨之防临川吴氏作纂言多有取于项说葢其牵合附防穿凿破碎适有相类以之啓导后学愈淆乱矣子曰索隠行怪后世有述焉余惧今之人必有以为与义相辅而行且又以为出于义之上者此不可以不辩也乃备为之书其后

记朱子年谱正讹后

武进邹君琢其雍正己酉以御史谪居吾邑与吾友湘涛逰相好也琢其以文名而湘涛讲于朱子之学劝令读书子书时与共讲逾年始与余相晤余时方考订朱子文集语类因亦共讲之每聚谈辄移晷余