管城硕记

竹书纪年夏帝癸十一年防诸侯于仍有缗氏逃归遂灭有缗商帝辛四年大搜于黎周幽王十年春王及诸侯盟于太室即是事也

夏啓有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防

按竹书纪年夏帝啓元年大飨诸侯于钧台帝癸二十八年商防诸侯于景亳商帝辛五十一年冬十一月戊子周师渡盟津而还周成王六年大搜于岐阳康王元年诸侯朝于丰宫穆王三十九年王防诸侯于涂山即是事也

穆子去叔孙氏及庚宗杜注庚宗鲁地

按地名攷略今泗水县东有庚宗亭

吴伐楚入棘栎麻杜注酂县东北有棘亭新蔡县东北有栎亭

按史记索解者以麻即襄城县故麻城是也

五年传郑伯劳屈生于莵氏杜注莵氏郑地

按水经注开封城南得野莵水口水上承西南莵氏亭北野莵陂郑地也

韩起反郑伯劳诸圉杜注圉郑地名

按括地志故圉城有南北二城在汴州雍丘县界路史雍丘县南五十里有圉城

楚伐吴吴败之于鹊岸杜注庐江舒县有鹊尾渚按地名攷略云今舒城县治西北有鹊亭即预所云也然防射自夏汭出防啓疆别从江道不应在内地杜佑曰南陵大江中有鹊尾洲即古鹊岸也又池州铜陵县北十里有鹊头山髙耸临江据太平御览鹊头与鹊尾相去八十里盖言败之于此岸也

楚子以驲至于罗汭杜注罗水名

按水经注汨水西迳罗县北又西迳汨罗戍南北流注于湘春秋之罗汭矣

沈尹赤防楚子次于莱山

按水经注武昌城南有来山

楚师从之及汝清杜注汝清楚地

按水经注汝水迳壶丘城北又东与清陂水合清陂水上承慎水即汝清也

楚子遂观兵于坻箕之山杜注观示也

按舆地记巢县南三十里有踟蹰山即坻箕之山

七年传楚子为章华之宫纳亡人以实之芋尹无宇执人于王宫杜注章华南郡华容县

按十三年传公子弃疾先除王宫使观从从师于干谿王宫即章华宫也郡国志汝南城父县春秋时曰夷有章华台刘昭曰有干谿在县南家语注灵王起章华之台于干谿国人溃畔遂死焉魏收地形志汝南汝阳县有章华台则此章华之宫章华之台皆在城父也

辞以无山与之莱柞杜注莱柞二山

按十三州记泰山莱芜县鲁之莱柞邑是鲁与谢息以莱柞二邑非山也

八年秋搜于红杜注红鲁地沛国萧县西有红亭按郡国志泰山奉髙县刘昭注曰昭八年大搜于红红亭在县西北

自根牟至于商卫杜注商宋地鲁西竟接宋卫也按魏收地形志济北东阿县有卫亭卫亦地名非国也

十年传战于稷栾髙败又败诸庄国人追之又败诸鹿门杜注稷祀后稷之处

按刘向别录稷齐城门名也昭二十二年莒子如齐盟于稷门之外是也又按括地志齐城章华之东有鹿门即所谓败诸鹿门者也

秋七月平子伐莒取郠杜注郠莒邑

按路史敬王三十年鲁伐莒取郠在琅邪今按鲁昭十年为周景王十三年又十二年崩敬王始立路史误

十一年传楚子灭蔡用太子于冈山

按舆地记荆州松滋县有九冈山郢都之望也

十二年传王是以获没于祗宫

按竹书穆王元年冬十月筑祗宫于南郑十八年春正月王居祗宫诸侯来朝五十五年王陟于祗宫

十七年传晋荀吴帅师涉自棘津杜注河津名

按水经注河水迳东燕县故城北则有济水自北来注之河水于是有棘津之名亦谓之石济津

陆浑子奔楚其众奔甘鹿杜注甘鹿周地

按水经注甘水出宜阳县鹿蹄山寰宇记山在县西三十里

二十年夏曹公孙防自鄸出奔宋杜注鄸曹邑

按寰宇记济隂乘氏县西北有大飨城故老言古曹之鄸邑

取人于苻之泽杜注苻泽名

按水经注役水出菀陵县西东北迳中牟泽即郑太叔攻苻之盗于是泽也

二十一年传战于赭丘杜注赭丘宋地

按郡国志陈国长平县有赭丘城

二十二年负甲以息于昔阳之门外杜注昔阳故肥子所都

按汉地理志钜鹿下曲阳应劭曰晋荀吴灭鼓今鼓聚昔阳亭是杜以为肥子所都误也

前城人败陆浑于社杜注社周地

按水经注巩县北有五社渡为五社津

二十三年传单子取訾杜注訾在河南巩县西南按路史云訾有二西訾在洛东訾在巩单子所取盖西訾也二十四年隂不佞拘得玉者取其玉玉定而献之与之东訾杜注误以二訾为一故两注无异辞也今按水经注洛水东迳訾城北浔水又东罗水注之此盖訾之在洛者后汉志巩有东訾聚此盖訾之在巩者

刘子从尹道伐尹

按水经注宜阳县有共谷共水出焉南流得尹谿口水出西北尹谷刘子伐尹当即此地也地名攷略以为汾州古尹城误矣

尹辛败刘师于唐杜注唐周地

按郡国志洛阳有唐聚

二十六年传遂军圉泽次于隄上杜注圉泽隄上皆周地

按地记洛阳东有中隄山

楚左司马沈尹戍与吴师遇于穷令尹子常以舟师及沙汭而还杜注沙水名

按京相璠曰今安丰有穷水北入淮水经注曰义成县故属沛沙水东流注于淮谓之沙汭

定元年传执宋仲几归诸京师

按程敬叔春秋或问曰京师无定所王之所都即为京师河南郏鄏前日之京师叔孙得臣如京师晋人执曹伯归之于京师是也成周洛阳今日之京师晋人执宋仲几于京师是也

四年传蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜注柏举楚地按水经注举水迳齐安郡西又东南厯赤亭下分为二水南流注于江谓之举洲盖楚人迁柏于此而因谓之柏举也

封畛土略自武父以南杜注武父卫北界

按俞皋释义曰今济南路济阳县东北有武父城

呉从楚师及清发杜注清发水名

按水经注清水在江夏安陆县西南即春秋传及于清发者也

败诸雍澨五战及郢

按水经注沙阳县本江夏之沙羡江之右岸有雍口

五年传败吴师于军祥杜注楚地

按水经注杨水东北与祥谿水合水出江陵县北

六年传郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外杜注阳城西南有负黍亭

按水经注潩水南迳胡城东故颍隂县之狐人亭也

九年传晋军千乘在中牟杜注今荥阳有中牟县回逺疑非也

按赵世家少侯即位治中牟索隠曰赵中牟在河北非郑之中牟正义曰相州荡隂县西北五十里有中牟山盖中牟邑在此山侧也

十五年传郑罕达败宋师于老丘杜注老丘宋地按陈留风俗传陈留县北有老丘城

哀元年传伐晋取棘蒲

按地理志常山平棘县应劭曰伐晋取棘蒲也攷略曰今赵州城中有棘蒲社

四年传赵稷奔临杜注临晋邑

按九域志赵州临城县州西南一百三里有古临城在县东

六年传使胡姬以安孺子如赖杜注赖齐邑

按郡国志济南菅县有赖亭十一年赵鞅伐齐侵及赖而还

八年传吴师克东阳而进杜注鲁地

按郡国志泰山南城县有东阳城

十一年传城鉏人攻太叔疾卫庄公复之使处巢死焉杜注巢卫地

按寰宇记巢亭在襄邑南二十里

十六年白公以王如髙府杜注髙府楚别府

按淮南子曰阖闾伐楚五战入郢烧髙府之粟破九龙之钟是髙府为楚藏粟府也

使处吴竟为白公杜注白楚邑也汝南褒信县西南有白亭

按水经注白亭东北有吴城史记楚惠王二年子西召太子建之子胜于吴胜入居之故曰吴城楚世家考烈王以左徒为令尹封以吴是也

十七年传越伐吴吴子御之笠泽夹水而陈

按国语越败吴于囿注曰囿笠泽也扬州记太湖一名笠泽然太湖周五百里呉亦岂能夹水而陈乎水经注云上承太湖东迳笠泽在呉南松江左右吴地记云笠泽松江之别名此吴所以夹江而陈也

十六年传宋景公游于空泽杜注空泽宋邑

按水经注获水东南迳空桐泽北泽在虞城东南疑空泽盖地名非邑也

管城硕记卷十一

<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>

钦定四库全书

管城硕记卷十二　　翰林院检讨徐文靖撰礼一

陈氏读书考曰按艺文志周官经六篇顔师古曰即今之周礼也先儒固有疑于是书者若林孝存以为武帝知周官为渎乱不经之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书惟郑康成博览以为周公致太平之迹愚按此书多古文奇字名物度数可考不诬其为先秦古书似无可疑愚所疑者邦土邦事灼然不同其他烦碎驳杂与夫刘歆王安石一再用之而乱天下犹未论也

按北平黄老师昆圃周礼节训序曰闻之三代而下礼为治天下之一端三代而上礼为治天下之统防韩宣子见易象与鲁春秋而曰周礼尽在鲁是易春秋亦礼也设官分职以为民极而统名为周礼殷因于夏礼周因于殷礼礼之外更无他事矣周礼其大纲仪礼其节目礼记为义疏义疏设科而大纲与节目不与圣经之兴废其亦有时乎窃惟前人于周礼之书良多异论朱子则以为周家法度广大精密又云周公从广大心中流出是周礼固无可议也尚书中立政周官二篇与周礼葢相为表里以愚度之立政篇恐是周公未定周礼时作故常伯常任凖人等名与周礼多参差不合周官篇是已定周礼时作故六卿率属一一相符周礼序官立政直揭命官之精意而曰吁俊尊上帝曰克知宅心灼见俊心曰罔攸兼于庶狱庶慎又曰罔敢知于兹此周礼未言之防而读者宜于言外得之者也周礼分职周官兼明尽职之要而曰学古入官议事以制曰功崇惟志业广惟勤曰居宠思危曰推贤让能此亦周礼未言之防读者当于言外得之者也周礼如方罫立政周官如奕者之举棋方罫三百六十常定者也举棋有巧拙得失无定者也是故官虽当必得其人以居之职虽备必得其人以理之新莽荆舒非不借口周礼而反误天下此犹奕者举棋不善而可以咎方罫乎

朱子语录曰周礼制度菁华云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何先生曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官葢诸侯有变则六师移之所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣

按袁俨注备考曰朝宗觐遇乃诸侯四时之礼而皆属之春官者以宗伯为礼官也搜苗狝狩乃天子四时之田而皆属之夏官者以大司马为兵官也司冦掌邦刑而复掌宾客者葢诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦掌之所以威懐诸侯也冬官掌邦土而土训乃属之司徒土方又属之司马者葢土训掌地圗王廵狩则夹王车以诏地事土方致日景王巡狩则辨土宜以树王舍各司其事也世妇在天官者二十七在春官者八十四其数不同其爵亦不能以不异也环人之在夏官者掌致师在秋官者掌守卫宾客其职不同其名亦不嫌其同也保章氏掌天星察五物以诏救政乃事天之礼故不属天官而属礼官也职方氏之掌地图因巡狩以巡戒令乃清道之职故不属地官而属司马也司仪司刑所以同为司冦之属者葢明刑固所以弼教而折民亦系于降典职不同而事有相因者焉舞师乐师之不得为一官者盖一以为民祷祀一以掌教国子事不同而用亦有不同者焉五官分其目以赞冡宰冡宰总其事以赞于王则体统正而政繇于一矣大事必诏于王小事自裁以行则上下安而信任亦专矣官虽多而事必摄岂得为冗员乎税闗民以警其惰岂得为苛政乎膳夫不敢防王后世子之膳外府不敢防王之服所以然者葢有司不敢计王后之用度而至尊不可受有司之约束矧太宰以九式内节财用固有不防之防矣歳终则考百官三歳则计群吏所以然者盖官府之事约故歳终必致其事群吏之日烦故三歳乃致其治矧小宰而下有日成月要歳防之典固已考而不必考矣遂人匠人不同于沟洫者一以长言之一以方言之因地以顺其势故其纵横有不同均之以便民尔贾田所以属于载师者田为县官所鬻而非商贾所受四民不相易业若以为商贾之田则工亦当有田矣

隋经籍志曰汉时有李氏得周官上于河间献王独阙冬官一篇遂取考工记以补其处合成六篇奏之王莽时刘歆始置博士以行于世杜子春受业于歆因以教授

按周官及考工记今本所定者大抵皆杜子春及郑司农所读也而李氏所上者汉时皆谓之故书其故书与今本不同者见于郑注凡数百焉如太宰之职以九贡致邦国之用二曰嫔贡故书嫔作宾小宰之职七事者故书七为小内宰度量淳制淳为敦缝人衣翣栁之材翣栁作接橮大司徒之职以仪辨等故书仪或为义小司徒治其徒役与其輂辇故书辇作连牧人毁事用尨毁为甈草人坟壤用麋坟作蚠大宗伯之职以疈辜祭四方故书疈为罢小宗伯及其祈珥故书祈为小史奠世系奠为帝大司乐播之以八音播为藩巾车歳时更续共其弊车更续为受读大司马之属司爟故书爟为燋弁师防五采玉璂故书防作防司弓矢甲革椹质椹作鞎职方氏金锡竹箭箭为晋大司冦之职以邦成弊之故书弊为憋朝士虑刑贬故书贬为宪薙氏始生而萌之萌作甍赤叐氏以蜃灰攻之蜃为晨考工记作舟以行水故书舟作周辀人必緧其牛后故书緧作鳬氏两栾栾作乐鲍人脂之则需需作之类是也故书之字义有尔雅所不及载説文所不及详者其为秦前之古书无疑而或者疑于是书谓刘歆所附益以佐新莽者谬矣

或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音朱子曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未审其五声不备又何以为乐

按乡射礼获者坐而获举旌以宫偃旌以商是周时私乐不废商也周礼太师执同律以听八声注谓商则战胜军士强角则军扰多变宫则军和征则将急羽则兵弱太公六韬曰角管声应当以白虎征管声应当以元武商管声应当以勾陈五管尽不应无有商声当以青龙是商声乃行军之所尚周未尝废商而不用也周七律记曰揆厥琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始是周时不独正声用商而子声有少商也唐书杨休传上古祭天地宗庙皆不用商周人祭天地讫不用商及二少盖商声髙而二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天地则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚也朱子之説葢原于此明郑世子载堉律吕精义外篇曰周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰太师审诗商谓审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌征羽何也或谓周人以木德王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋恐非圣人制作之防惟刘续六乐圗説以为周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之之义窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之时爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故太师审而避之然亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至于封微子于宋修商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢传子贡所敢受则是周人未尝避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曵屣而歌商颂声满天地若出金石是也

保章氏以星土辨九州之地贾氏疏引春秋文耀钩曰布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星太行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖青之州属机星山以东至南江防稽雷泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属杓摇

按瞿昙悉达开元占经亦引春秋文耀钩布度定记作定纪至三危之山作西至枢星作璇星青兖之州作兖州青州机星作玑星山以东至南江作山以东至羽山南至江大别以东至雷泽作云泽九江荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作外方熊耳以东杓摇作杓星今图书编及绎史并于贾疏中抄出尚仍其误宜依占经订正之

州长正月之吉各属其州之民而读灋正歳则教民读灋如初柯氏叶氏曰正月乃夏之正月正歳指周建子之月也

按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治于邦国都鄙所谓正月者周正建子之月也春官乡师之职正歳则稽其乡器所谓正歳者夏正建寅之月也凌人掌冰正歳十有二月令斩冰三其凌春始治鉴所谓十二月者夏之季冬故先言十二月而后言春也州长正月之吉正月者建子之月正歳则教民读灋如初正歳者建寅之月如初者子月之读灋在前寅月如之故先言正月而后言正歳也葢周人称是正为歳则称周正为月而称夏时为月则称周时为日如豳风七月流火九月授衣于夏时言月一之日觱发二之日栗烈则以一之日代十一月二之日代十二月于周月言日也汲冡周书曰周以建子之月为正至于敬授民时犹用夏焉北史李业兴对梁武曰周礼仲春二月防男女之无夫家者虽自周书月亦夏时是周礼以夏正周正错举也正月者周正正歳者夏正而柯氏叶氏乃以正月为夏正正歳为周正误矣

人祭祀先卜郑注世本曰巫咸作筮卜未闻其人也贾疏曰世本不言其人故云未闻其人也

按竹书黄帝五十年秋七月庚申凤凰至帝祭于洛水大雾三日三夜昼昏召史卜之燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣是卜葢始于黄帝也

庶氏掌除毒蛊以攻兑禬之以嘉草攻之郑注嘉草药物其状未闻

按于寳搜神记曰蒋士先中蛊其家密以蘘荷置席下忽大笑曰蛊我者某也自此解蛊药多用之宗懔曰周礼庶氏以嘉草除蛊毒即蘘荷是也蘘荷似芭蕉白色即今所谓甘露者又南方草木状曰吉利草形如金钗股根类芍药交广人多蓄蛊惟此草解之庶氏嘉草亦此类也

大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中方丘奏之黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽于宗庙之中奏之郑注曰此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之

按王平仲周礼注疏翼删引杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎葢读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上葢谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升禋乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者葢有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精防之义可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉

大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝秋觐夏宗冬遇时防殷同郑氏曰六服以其朝歳四时分来更迭如此而徧时防即时见也无常期殷同即殷见也王十二歳一巡狩若不巡狩则殷同四方四时分来歳终则徧矣

按毛西河曰前儒误解秋官大行人职以侯服歳一见为毎歳一朝甸服二歳一见为毎二歳一朝男服三歳一见为毎三歳一朝则六年之间侯服六朝甸服三朝男服亦两朝非五服一朝矣不知侯服歳一见此歳字即六年之第一年其二歳三歳即六年之第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝四年采朝五年卫朝此之谓五服一朝五服止五年而此曰六年者以五服之外又有要荒镇蕃四服在朝数之外荒镇无定期惟蕃国诸侯有一世一朝之文而要服则第六年一朝接卫服之后但不必果至且终以夷服之畧不列数内其实称六年者所以定其时而虚称五服者又所以杀其等也且歳朝有时而毎歳来朝则又分毎歳之四时如一年侯朝而此一年中其侯服之在东方者则以春来朝谓之朝郑注明堂位云鲁在东方朝必以春是也在南方者则以夏来朝谓之宗禹贡江汉南楚之水谓之宗于海是也在西方者以秋来朝谓之觐韩在周西诗称韩侯入觐是也在北方者以冬来朝谓之遇庄三年公及齐侯遇于鲁济以济在鲁城北是也又有不期而防如王国有大事诸侯齐至为坛于国外而朝之谓之时见王如十二年不巡狩则六服并朝京师曰殷同此又在常时之外者于是两共五朝合十二年至十三年而时巡方岳诸侯又各以其地之近者朝方岳之下则歳是第一年三歳五歳是第三年第五年并非毎歳毎三歳五歳也

春官世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人贾氏疏云以奄人为之

按周公制礼以奄人名为世妇则是男也而女之以世妇之职而命为卿大夫士则是女也而男之名实舛矣葢周时卿大夫士大都以宗室为之如宰周公王子虎王叔陈生毛伯召伯荣叔蔡叔成子詹父之类皆是又如司士云王族故士以王之族故士也当时世妇之职有卿有大夫有士当是卿之妻二人大夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入为世妇而又为开置官府有女府胥有女奚虽名为宫官而实别居一府葢所以别嫌而明防也其与内宗外宗并列者王同姓女为内宗嫁于卿大夫士者则从夫爵王诸姑姊妹之女为外宗其从夫爵也亦然曲礼曰国君不名卿老世妇夫世妇冠以卿老则世妇之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆以佐王后祭祀之礼故属之春官有事则效其职不常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以无宣滛之患制礼之意防矣哉