经外杂钞

经合处亦不为少独恨求之太凿所失更多不幸骤贵附和者愈众而愈凿盖字书自有六义而彼乃一之虽欲不凿得乎科试竞用其说元祐尝禁之学官导防绍圣复用嗜利禄者靡然风从凿说横流汨防道真此吾苏氏力攻王氏而不肯置也若一切置此不道则又非是今国家既不以此试士为士者可以自学矣乃未尝过而问焉余窃哀之虽老矣犹欲与后生共讲习此故先为此五音韵谱且叙其防意云

许氏说文五音韵谱实托新监江州大军仓贾端修从政编次端修尝为江夏令余识之颇知篆学黯曾孙也黯字直孺仁宗时号名卿国史有传

后序

焘在武陵尝与贾直孺之孙端修因徐楚金兄弟说文解字韵谱别以类篇所次五音谱其部序仍用许叔重旧次盖楚金兄弟本志止欲便于检阅故専以声相从叔重当时部叙固不暇存既不存当时部叙则于偏旁一切都置之宜矣然偏旁一切都置则字之有形而未审厥声者岂不愈难于检阅乎此寳元所以既修集韵必修类篇修类篇盖补集韵之不足处也集韵类篇两者相须则字之形声乃无所逃检阅之难果非所患故焘初作五音韵谱不敢紊叔重部叙旧次其偏旁皆安堵如故独依类篇取集韵翻切所得本音以序安顿粲然珠连不相杂蹂古文竒字并陈毕见颇自谓于学者披阅径捷不愧楚金兄弟之言矣书既成未敢出也会得请归眉山惟吾乡家氏三世留意篆学多所纂述每欲持此书相与考评精粗或增或损而去乡逾一星终及归则旧游零落尽矣后生虽多俊才顾不肯以小学为事所谓五音谱者遂束之高阁兹来遂宁适与余杭虞仲房相遇仲房能为古文竒字声溢东南凡江浙扁榜与其他金石刻多仲房笔焘则乗暇则出五音谱求是正焉仲房喜曰此要书也便可刋刻与后学共之复何待焘曰姑徐之试为我更张其不合者已而仲房谓焘五音谱发端实因徐氏则此谱宜以徐氏为本以徐氏为本则所谓以声相从其平上去入自有先后固不容颠倒叔重部叙亦何可独异即用徐氏旧谱防取集韵卷第起东从甲而偏旁各以形相从悉依类篇若此则説文解字形声具存此谱于检阅岂不愈径捷但不免移徙叔重部叙尔焘曰叔重部叙旧次起一终亥世固未有能通其说者楚金实始通之其书要自别行两不相伤赋诗断章取所求而已复何待亟谓仲房镂板流布嗟夫小学放絶久矣自是其复兴乎若论小学源委则载前记矣由崇宁以来用篆籕名一时者呉兴则张有谦仲歴阳则徐竞明叔而仲房最所喜者独张谓焘曰明非谦敌也谦作复古编其笔法实继斯冰其辨形声分防画剖判真伪计校毫厘视楚金兄弟及郭忠恕尤精密其有功于许氏甚大其书今具在明何敢望耶焘曰明非谦敌信然谦不务进取用心于内成此书时年五十余矣晚又弃家为黄冠师殆世外士陈莹中实爱之重之特识篇首夫岂若明之攀援姻戚茍入书艺局登进未几旋遭汰斥乎两人相去何翅九牛毛因是亦可得吾仲房胸懐本趣遂并复古编重刋刻云

旧编五音谱凡许氏所无而类篇新入者皆弗取若有重出则但举其先而畧其后虽许氏本在上去入声而类篇在平声亦移在平声大抵皆以类篇为定今编既改部叙从徐氏则其五音先后亦不复用类篇但取许氏本音次第之庶学者易晓二书要须各行乃曲当云

右二篇皆巽岩先生文夫字有六体而编次检阅必本形声说文解字玉篇类篇始一终亥则其形也广韵集韵始东终法则其声也说文解字及玉篇时未有韵书许氏之书元无反切后人渐加附益至徐鼎臣等被防校正始以孙愐唐韵音切为定则字之本乎偏旁尚矣五音谱锓木遂宁刻于莫简之变其先收藏人家者徃徃皆珍惜之其书始东终甲不用许氏部叙大类蜀中俗本玉篇与先生初意不同及读至后序乃是虞仲房仲房虽有分间布白之能观其篆笔迹若不解书意者似此诠次乃不若只用贾端修所定尚不逺许氏之旧也后序及防尾要自别行要须各行等语先生岂亦不足于是耶前序注云古文籒文疑是吕忱所增入按叔重自序今叙篆文合以古籒所记可以无疑说文解字韵谱十卷自有反切不全用孙愐唐韵反切系传四十篇今行于世者每说文解字一卷厘为二卷共二十八卷朱翺反切不用孙愐唐韵通释部叙通等十二卷为许氏义疏亦自有益若韵谱虽不作可也

东卿自学易以来读易家文字百有余家所可取者古先天图扬雄太经闗子明洞极经魏伯阳防同契邵尧夫皇极经世书而已惜乎雄之太子明之洞极仿易为书泥于文字后世忽之以为屋上架屋头上安头也伯阳之防同契意在于锻链而入于术于圣人之道又为异端也尧夫毅然摆去文字小术而著书天下又不顾之但以为律厯之用难矣哉四家之学皆兆于先天图先天图其易之源乎复无文字解注而世亦以为无用之物也今予作方圆相生图为先天图注脚比之四家者为最简易而四家之意不出于吾图之中于易之学为最要易曰广大配天地变通配四时隂阳之义配日月是天地四时日月之理也茍不能髣髴其理讵敢欺我同志乎有意于易者请自此图始孔子有言曰学而不思则罔思而不学则殆思本于心非耳目与口也区区耳目口之学者无观我之图焉学者能自此图以达古圣贤之用心则吾之愿也吾小人耳又何足学哉

异时观杨鼎卿易图先天方圆图下有此一本不着其所自但云相传以为先天图注脚顾不解其义后于张学古得此乃知为郑少梅所作干兑离震巽坎艮坤如先天之序八卦相次而各相配不用先天之位理趣亦深密少梅长于易有书行世此其所自得也

按经传所说终南山一名太一亦名终南据张衡西京赋云终南太一隆窟崔崒潘岳西征赋云九嵕嶻嶭太一巃崧靣终南而背云阳跨平原而连嶓冡然则终南太一非一山也

按周礼玉之美者曰球其次为蓝盖以县出美玉故曰蓝田苦泉在朝邑县西北三十里其水咸苦羊饮之肥而美今于泉侧置羊牧故俗谚云苦泉羊洛水浆

石鼓文在天兴县南二十里许石形如鼓其数有十盖纪周宣王畋猎之事其文即史籒之迹也正观中吏部侍郎苏朂纪其事云虞禇欧阳共称古妙虽嵗久讹阙遗迹尚有可观而歴代纪地理者不存记録尤可叹息

后魏孝明帝神元年置大斌县属上郡周隋不改大斌者取稽胡懐化文武杂半之义

张仁愿筑三受降城不置壅门及曲敌战具或问曰邉城御贼之所不爲守备何也仁愿曰冦若至此当并力出战回顾望城犹须斩之何用守备生其退恧之心其后常元楷为总管始筑壅门议者劣之

开元二十二年裴耀卿为相兼转运都使

宋高祖经畧中原以彭城险要置府于此

滕县本故滕国汉蕃县也属鲁国宋属彭城郡汉末太傅陈蕃子逸为鲁相改音皮

苏秦说韩王曰韩有劎防出于棠溪蔡州西平县西界棠溪村是也县又有龙泉水可以淬刀劎

濠州字中间误去水元和三年字有加水焉

钜鹿县本汉南栾县地栾力反

魏长贤贞观七年追赐定州刺史即征父也

呉以陆逊为江陵使东晋王忱督荆州忱始于江陵营城府

曡州周武帝建徳六年西逐诸戎始统有其地乃置曡州盖取山川重曡为义白水一名垫江水在州西六十里

肃州白亭海方俗之间河北得水便名为河塞外有水便名为海李吉甫元和郡县志中録此书比其他地志颇为有益于学者上焉纪三国南北朝迁改稍详下焉接乎本朝郡县之制不甚相逺而又纪载阨塞贡赋得书事之实吉甫在唐不得为贤宰相然体国经野于此尚可考不可以人废言也

或问明堂当在甚处先生曰合在应门之内路寝之前祖既在左社既在右则明堂自合居中况应门政为应天而设则明堂在内可无疑矣然则亦有据乎曰有据在明堂朝位武王没周公摄政四方诸侯大会欲于外朝则情不安欲于祖庙则地狭不足以容众因明堂有三阶四门故因而用之置三公九卿五等于三阶之前置四夷之国于四门之外故知明堂之位在应门之内路寝之前也然则先儒置明堂于郊四靣各置五门以朝诸侯兼以享帝其规模壮观亦无取乎曰明堂本非朝位但是享帝之宫礼与其奢也宁俭故清庙茅屋止取其恭明堂夹牕止取其明初无事于壮观况五门之设皆有所为路门则为路寝应门则为明堂库门则为廐库臯门则为外朝号令所出雉门则为两观外达雉堞若置堂于郊四靣各置五门则路库臯雉复何为而设乎故唐儒顔氏云门有臯应不应施在郊野汉儒郑氏云明堂本非朝位周公权用之此说最为合理可以为明据矣或问明堂建立之地合在甚处先生曰合在应门之内祖社之间如仁庙就大庆殿权夹五室为之可谓脗合礼意曰在徽庙时尝欲建明堂于内殿之前议者谓辇路不得由中而罢先生曰古者辇路未尝由中故有賔阶有阼阶书云太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右政縁明堂在中诸侯不得直入故分而为左右耳尚何疑于此哉

环溪先生问对中録出先生名沆字徳逺抚州人其学长于周礼有书行于世魏公得其书称其该洽兄弟叔侄皆能诗虎臣亦其族也按周礼匠人夏后氏世室殷人重屋周人明堂郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹南阶陛提唐山墙台门阃其言三古同制呉说为长【此李肩吾録】

经外杂抄卷一

此先天环中图中央之外第三规黄色相交者也易大传曰四象生八卦邵子曰阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣又曰四分为八又曰四象生八卦之类又曰四象交而成八卦又曰三变而八卦成矣又曰八卦何谓也曰谓干兑离震巽坎艮坤之谓也迭相盛衰终始于其间矣

今知眉州任侯直翁易心学中録出太极两仪之说惟朱文公初画为仪再画为象之说足以一洗传注之陋然其为图每一画已必分而为二而后更加一画此图自中而生逐一而分为隂阳而八卦具比朱图似径便然文公原画之賛则此图犹未及之也若夫衣黄裳之说其寓言哉

说文矤词也从矢引省声矢者取词之初从矢李阳冰云苍颉作字无形象者则取音以为之训矢引则为矧其类徃徃而有之矣字是也臣锴以为周礼六书无形象者莫过声字则取法于耳又尔字则取象气散皆有以象之不尔则会意亦虚象也今言矢引为矧在左右皆音六书所未闻六书之中欲附何处若有全以音为字则是七书不得言六书此浅俗之甚

学者之事固有童而习之白首而不知其自者亦不可以细故末节而忽之也字书之始作也有其字而无音切许叔重之说文郑康成之经训皆云读如某字之字是后汉时无音训也杜元凯解春秋传僖七年音如成二年音近烟王辅嗣注易遯卦音臧否之否井卦音举上之上虽以如近言之又大过音相过之过然已指名为音矣是音字起于晋魏之间也沈休文顾野王以来始有反切见之于书不知二子所着耶或后人加之也至陆氏经典释文孙愐唐韵则反切详矣见谿羣疑知彻端透唇齿清浊纎悉必计世莫不用之然亦莫或知之也楚金辨少温之误是矣若更指陈两汉以前无反切之义则少温之说不攻而自破矣或云反切之学来自胡僧因释经而流行不知是否然亦有一騐今西羌之人忽劣【平】为靴筈陁为科犵兠为钩突栾为窟笼为孔南蛮之人以不防为斑不乃为摆之类不可胜举深山穷谷之中递递相承久而不改则反切之自来亦逺矣少温之踈亦可自警【后汉无音有音在魏晋间沈休文顾野王始有反切陆释孙韵反切方详】

王嘉传哀帝欲封董贤王嘉与贾延上封事宜暴贤等本奏语言延问公卿大夫博士议郎必有言当封者在陛下所从天下虽不说咎有所分不独在陛下前定陵侯淳于长初封其事亦议大司农谷永以长当封众人归咎于永先帝不独防其讥上感其言而止愚按此言虽务为婉顺以兾易从而导人主以分谤遂非反不若哀帝之闻言而止

马融征于邓氏不敢复违忤势家遂为梁冀草奏李固作大将军西第颂以此颇为正直所羞梁冀诬奏李固马融为章草呉祐谓融曰李公即诛公何靣目见人乎愚按融忤邓氏滞于东观十年不得调后又忤梁兾免官髠徙朔方何其壮也传谓居宇器服多存侈饰前施绛帐后列女乐然则防身失节其基于此乎马援谓梁松窦固曰凡人为贵当使可贱如卿等当不可复贱居高坚自持勉思鄙言松后果以贵满致灾固亦几不免然则士至于贵满而不可复贱则凡可以全躯保禄者无不为也范蔚宗论融曰事苦则矜全之情薄生厚故安存之虑深登高不惧者胥靡之人也坐不垂堂者千金之子也与愚意相近而不同左传随会能贱而有耻风俗之所由来非一日也或覩其壊而欲齐诸其内禁诸其外此后世刑政之所以益繁至未如之何则浸而归于茍且玩嵗月习揜着便文饰说以规责偷誉谓理不过如是其视书传所记治古之俗若必不可复至以为未必然者有矣孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄先王之时庠序之教抑申斯义以致其知使不失其本心而已尧舜之道不过如此此非有甚高逺难行之事何至辽视古俗自倍于圣贤哉物之所蔽说之所迷欲之所制意之所羁独不可研极考竟图所以去之而顾安之乎取士之科久渝古制驯致其弊于今已剧稍有识者必知患之然不狥流俗而正学以言者岂皆有司之所弃天命之所遗先达之士由塲屋而进者既有证矣是固制时御俗者之责为士而托焉以自恕安在其为士矣二帝三王之书先圣先师之训炳如日星传注益繁论説益多无能发挥而祗以为蔽家藏其帙人诵其言而所汲汲者顾非其事父兄之所愿欲师友之所期乡实背而驰焉而举世不以为非顾以为常士而有识是可以察其故得其情而知所去就矣退不溺其俗而有以自立进不负所学而有以自逹使千载之弊一旦而反诸其正此岂非明时所宜有圣君所愿得而为士者所当然乎何所悼惧何所维絷而顾不择所安决所乡哉福唐陈君显公之为贵溪视前政则优焉视比县则优焉民言士论固已胥辑而陈君自视欿然乡学问道之诚如恐不及此其所以为民师帅者大矣县学久不葺于是撤讲堂直舍而新之祠屋士庐门庑庖湢缮治加壮创表其坊扁曰申义遣学职事致书请记于余陈君所乡明着如此斯邑之士可不自防于流俗而勉所以逹者以无负陈君之意哉

右象山先生陆荆门贵溪学记

唐丕逺字子猷登进士第崇宁五年除右正言乞谨天戒上曰龙骧岂能当天变丕逺皇恐未谕上曰廐马也一夕无疾而毙或者便为星拂之致应天止如是耶丕逺对此语欺甚不知陛下何从得之上作色曰京丕逺对京大臣宜省愆引慝如此奏对大非昌言諌官陈瓘尝劾京愚弄朝廷信有之也陛下知归过于已天下幸甚上曰此语非欺则佞佞人殆丕逺对佞恐不足以尽京之过再进劄子乞罢修造及止絶诸司浮费并非泛赐予及论当十钱与令学者读史切中时病除左正言论家安国不合献移尚书省议上曰郎曹岂当容此人丕逺对外人言京待欲作第宅上曰庸有此京欲崇丽移之耳外人不知也只两月前郑居中朱谔来留京要得赐第又为京足疾乘骑难乞就近处踏遂朝廷亦未有指挥近处无以易省中居中莫意有所在否丕逺对外议谓陛下已许之矣上曰无但居中近亦来乞赐京第亦只欲得近便处且云以彗而罢京为非若不还京相天将动威当复有大雷电之恐此语殆刧持朕兾其请之必从丕逺对居中人谓京腹心陛下何以语之上曰朕与他道星谴未久黜京以代朕责也销灾弭变尚未知所出遽复京相天下谓何若要赐第却待商量丕逺对观此则昨来移省之请不无使之者皆人所不敢及者后卒为恶直者所逐晚年优游乡里人所推敬汪端明为状元归见公乞言与之语有宜退不宜进宜贫不宜富宜怯不宜勇之说有味其言也子尧谟尧可尧可知华亭县有声后知房州

右二篇偶看上饶志録出

淮南王安生子迁为太子取皇太后外孙修成君女为太子妃服防曰武帝异姓姊之女也应劭曰修成君王太后先适金氏女也按此汉妃后乃有再适者

曾文清之子仲躬逮尝从震泽王苹信伯仲躬问亲师友之道信伯云师不专在传授友不専在讲习于精神气貌间自有相激发处是善亲师友者【上饶志周宪字可则云】

伍被传蓼太子注文頴曰或言外家姓也师古曰亦犹汉之栗太子也

温公之子名康其兄太常少卿字昭逺子二人曰雍曰应案康当作□雍当作雝应当作□则三字皆无一防在上也驾部之子字周卿之子曰齐曰庭曰广曰房庭广从广而齐当作【阙】房当作房亦无一字此见于二志然也后又为兄子十四人通作字说乃京亮禀元育良富齐方爽衮章奕裔大抵不尽合

袁盎兄子种为常侍骑【阙】谓盎曰呉王骄日久国奸今丝欲刻治【如淳曰种称叔父字曰丝下又一再称】愚按子思字其祖仪礼皆字父祖古人称字者尊之卑者字尊当然之礼也

鼂错传劲弩长防射疏及逺刘仲冯曰长防恐误或者劲弩如今九牛大弩以枪为矢故可射疏及逺也然防有钩又不可射又李陵传连弩贡父曰盖如今之合蝉或并两弩共一之类二刘近世人乃言如今九牛大弩以枪为矢及合蝉云云此制不惟未见亦未尝闻有此

韩退之贬阳山令遇顺宗即位恩赦以叔文之党尚炽不得放还其寄三学士诗云前日遇恩赦私心喜还忧果然又羁系不得供耡耰又忆昨行云伾文未揃崖州炽虽得赦宥常愁猜近者三奸悉破碎羽窟无底幽黄能眼中了了见乡国知有归日眉方开大抵小人専政必不肯以恩赦放逐客惧恩不已归也

商鞅凌轹公族伤残百姓赵良曰君之出也后车载甲多力而骈胁者为骖乗持矛而操闟防者傍车而趋此一物不具君固不出君之危若朝露而尚贪商于宠秦政畜百姓之怨云云

栁子厚送诗人廖有方序交州多南金珠玑瑇瑁象犀其产多竒怪至于草木亦殊异吾尝怪阳徳之炳耀独发于纷葩瓌丽而罕钟于人又小石城山记亦曰其气之灵不为伟人而独为是物故楚之南少人而多石欧公金鸡诗亦曰蛮荆鲜人秀厥美为物怪

祢衡鹦鹉赋岂言语以阶乱将不宻以致危鲍明逺舞鹤赋厌江海而防泽掩云罗而见羁欧公金难诗岂知文章累遂使网罗挂黄太史荅惇夫诗后生玩文采照影若孔翠【集作后生文楚楚】

陆宣公曰权之为义取类权衡若重其所轻轻其所重谓之权也久矣以反道为权君上行之必失众臣下用之必殒身伊川云秦汉以来不识权字按此则陆宣公亦识此义

汉张安世传上追思张贺欲封其冢为恩徳侯　师古曰身死追封故云封冢也　安世深辞贺封遂下诏置守冢三十家　明年复下诏赐贺谥曰阳都哀侯建武九年追爵隂贵人父

燕剌王传诈言武帝时受诏得职吏事修武备之非常如淳曰诸侯不得治民与职事是以为诈言受诏得知职事发兵为备也

齐懐王闳传元狩六年庙立为齐王师古曰于庙受策也

扬子云曰后世复有扬子云必知苏孺文曰今日苏孺文与故人饮酒者私恩也韩文公志李虚中云将疾谓其友韩愈退之曰王敦自谓王处仲【王戎传后】古人呼字最重如孔子之字人皆称之虽门人与其孙子思及孟子以后至于今呼仲尼未有自呼其字者自呼昉见乎此又匡衡传注字以表徳岂人所自称鼎衡字也

东方朔传陛下累郎台恐其不高也顔注郎堂下周室愚按郎官之称恐以此汉子弟多是父任为三署郎后世子弟呼几郎者疑亦以此不然未知所取之义

东汉公孙瓉记过忘善睚眦必报州里善士名在其右者必以法害之常言衣冠皆自以职分富贵不谢人惠故所宠爱类多商贩庸儿所在侵暴百姓怨之按此病自王蔡秦史以来多有之

景祐中贾文元言诸道州有合避亲三等举人乞诏漕臣彚聚更命官较试十取三焉今运司贡士昉于此记得唐人有别头试

洪范五行传曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直说曰木东方也于易地上之木为观其于王事威仪容貌亦可观者也　弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上说曰火南方扬光辉为明者也其于王者南靣乡明而治　治宫室饰台榭内淫宠犯顔戚侮父兄则稼穑不成说曰土中央生万物者也其于王者为内事宫室夫妇亲属亦相生者也　好攻战轻百姓饰城郭侵邉境则金不从革说曰金西方万物既成杀气之始也故立秋而鹰隼击秋分而微霜降其于王事出军行师把旄杖钺誓士众抗威武所以征畔逆止暴乱也简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下説曰水北方终减万物者也其于人道终而形灭精神放越圣人为宗庙以收魂气春秋祭祀以终孝道　右汉书五行志云董仲舒治公羊春秋始推隂阳为儒者宗宣元之后刘向治谷梁春秋数其祸福传【或作传】以洪范与仲舒错【错互不同】至向子歆治左氏传其春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以防仲舒别向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事讫于王莽举十二世以传春秋着于篇按此其说亦不可废故记于此以俟摭讨

通鉴宋文帝十七年上以司徒义康嫌隙已着将成祸乱诛其党刘湛等出义康镇豫章殷景仁卧疾五年虽不见上而宻函徃来日以十数影迹周密莫有知者收湛之日上忽召景仁诛讨处分一皆委之五年卧疾而人莫能知其为人深险可见宋文与此等人谋国安得不亏君臣之义贼兄弟之恩乎

魏邢颙为平原侯家丞防闲以礼由是不合庶子刘桢諌曰君侯采庶子之春华忌家丞之秋实虞喜曰世人竒诸葛之英辩而哂吕岱之无对是乐春藻之繁华而忌秋实之甘口也春华秋实二事相似

诗墙有茨韦史传茨檐贱士本无官情茨亦草也史记茅茨不剪注屋盖曰茅茨以茅覆屋则茨又为屋盖

王介甫元丰七年罢相居钟山作两元丰行元丰圣人与天通十日五日一雨风或谓徼幸再相

王介甫千枝孙峄阳万本母淇奥孙枝取杜子美赋桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜此未害如母淇澳稍牵强李注云世俗谓慈竹为子母竹

尔雅科斗一名活东　异苑字元绪桑字子明蔡卞本末详见介甫示元度诗注　哀公四年为一昔之期【注】夜结期也

尝谓屈原自投汨罗此乃祖来传袭之误徃过秭归谒清烈庙尝题诗辨正一事漫附于此舣舟石门步敬欵三闾祠三闾楚同姓竭节扶颠危虽抱流放苦爱君终不衰呜呼义之尽永世垂忠规子胥固激烈籍馆鞭王尸于呉实貔虎于楚乃枭鸱大夫视国贼剚刃理则宜讵忍形咏叹黼藻严彰施陋儒暗伦纪解释纷乖离奢尚置弗称翻以胥为词舍顺而取逆无宁汩民彛高贤动作则于此渠不思囘风惜徃日音韵何凄其追吊属后来文类玉与差愚窃懐此久聊扶千载疑猨为我吟青兕为我悲徘徊庙门晩寒日下中坻按子胥挟呉败楚几墟其国三闾同姓之卿义笃君亲决不称胥以自况也离骚泛论太康五子孟坚未见尚书全文指为伍胥士固哂之九章涉江言贤不必用兮忠不必以五子逢殃兮比干葅醢此正引奢尚而言王逸陋儒顾以为胥又缪矣悲囘风章云呉信谗而弗味兮子胥死而后忧呉之忧楚之喜也置先王之积怨深怒而忧仇敌之忧原岂为此哉又言遂自忍而沉流遂已然之词原安得先沉流而后为文此足明后人哀原而吊之之作无疑也且世传原沉流殆与称太白捉月无异盖平懐沙既作之后文词尚多岂真絶笔于此哉所言吾将从彭咸之所居渔父章句所载吾宁葬江鱼之腹中此亦乘桴浮海之意孔子岂遂入海不返太白亦何尝有捉月事乎