绛云楼题跋

爱小儿。即为小儿医。今世尚举子。故大师现举子身而为说法。何谓非衲衣下事乎。子韶尝云。每闻径山老人所举因缘。如千门万户。一蹋而开。今之举子能作如是观。大师金刚眼睛。一一从笔头点出矣。初学集卷八十六

宋文宪公壁峯禅师塔铭

金陵梵刹志载嘉靖元年碧峯寺记云。洪武五年壬子。勅工部黄侍郎重建。先是碧峯禅师奏上建寺请名。高皇帝御赐号。因以题寺。按建寺之年。即禅师示寂之岁也。宋文宪碑文立于次年癸丑七月既望。何以不载建寺缘起章明法门盛事耶。国初工侍仅黄立恭一人。考之钦录集。洪武二十年五月。鞍辔局大使黄立恭于大庖西奉圣旨。至二十一年戊辰御制修报恩寺塔记。始称工部左侍郎黄立恭。昔本技流。今职工部。安得于五年先官工侍耶。记称师弃发存须。出使西洋诸国。授爵固辞。俗所传西洋记。称碧峯同三宝太监下西洋事。盖委巷小人之语。寺记殆承此讹也。郑和等使西洋。始自永乐七年。师示寂久矣。如有之。则文宪于天界昙公记奉使西域事甚详。何独略于师耶。记又称师祈雨灵异。为眞人所谮。投之水火无损。后辞归西域。巳时陛辞。期午时出潼关。是日以上赐袈裟。遣守关吏奏上。师生于干州名族。而曰西域胡僧。示寂金陵茶毗聚宝山。而曰辞上西归。师世寿六十五。而记称高帝赞碧峯像云。年逾七十几。益又谬矣。国初大浮屠。惟碧峯最着。流传神异。未易更仆。寺记所载。皆非实录。他可知已。示现微权。与诸法实相无二。末法无正知见。往往以神通相眩惑。请以文宪塔铭正之。初学集卷八十六

清教录一

清教录条列僧徒爰书交结胡惟庸谋反者。凡六十四人。以智聪为首。宗泐来复。皆智聪供出逮问者也。宗泐往西天取经。其自招与智聪原招迥异。宗泐之自招。以为惟庸以赃钞事文致大辟。又因西番之行。绝其车马。欲陷之死地。不得已而从之。智聪则以为惟庸与宗泐合谋。故以赃钞诬奏遣之西行也。果尔。则宗泐之罪。自应与惟庸同科。圣祖何以特从宽政。着做散僧耶。岂季潭之律行。素见信于圣祖。知其非妄语抵谩者。故终得免死耶。汪广洋贬死海南。在洪武三十二年十二月。去惟庸之诛纔一月耳。智聪招辞惟庸于十一年。已云如今汪丞相无了。中书省惟我一人。以此推之。则智聪之招。未可尽信也。闻清教录刻成。圣祖旋命庋藏其版。不令广布。今从南京礼部库中钞得。内阁书籍中亦无之。初学集卷八十六

清教录二

按清教录复见心招辞。本丰城县西王氏子祝发行脚至天界寺。除授僧录司左觉义钦发凤阳府槎芽山圆通院修寺住。洪武二十四年。山西太原府捕获胡党僧智聪。供称胡丞相谋举事。时随泐季潭长老及复见心等。往来胡府。复见心坐凌迟死。时年七十三岁。泐季潭钦蒙免死。着做散僧。野史称复见心应制诗有殊域字。触上怒。赐死。遂立化于阶下。不根甚矣。田汝成西湖志余。载见心临刑。道其师诉笑隐语。上逮笑隐而释之。尤为傅会。笑隐入灭于至正四年。而为之弟子者。宗泐也。来复未尝师笑隐。野史之传讹可笑如此。同上

石刻首楞严经

新安程生高明。少而好学。岁乙卯。有眞灵降于其室。如紫阳桐柏之于杨许者。久之辞去。有冯于叶者而告曰。余唐李太白也。有问焉则如响。多谭名理。书画奇逸无俗笔。人以为眞太白也。为生书首楞严经。将刻之石以传。而属余序其缘起。夫首楞严言鬼道。则莫辨于十类矣。言仙道；则莫辨于十种仙矣。今之冯于程生者以为仙。则犹有冯焉。而所谓昼游而夜伏不及于人者。其族类犹未离乎鬼也。以为鬼则归依大乘。以笔墨流通佛法。其识已超越于仙趣矣。而况于鬼欤。然则其为鬼与仙欤。非鬼欤。非仙欤。固不可得而定也。麻姑取米掷地成丹砂。王方平笑曰。吾老矣。不喜作狡狯变化也。太白少遇司马子微。自谓神游八极之表。而今犹作此伎俩。比于神君紫姑之流。得无为方平笑欤。以仙籍考之。如太白者。未有不度名东华简刊上帝者也。使世有陶隐居。则眞灵位业之图周班。固有序矣。而犹滞淫于鬼与仙之界欤。然则其太白欤。非太白欤。又不可得而定也。眞诰称有圣德为地下主者。凡二千四百年。乃得入仙阶。而又有以三百年为一阶者。以二百八十年为一阶者。繇宝应壬寅以迄今日远矣。以仙阶之迁转。则年限历然。非如人间历数考如历刼也。今之冯于叶者。即眞太白也。其鬼道欤。仙道欤。抑繇鬼而仙。如仙阶之有等数欤。吾亦无从而定之也。吾所知者。佛事门中。不舍一法人之情。傲化而亲诱。尊鬼而说仙。有鬼神冯仪其间。游戏神通。以引众生而起其正信。神道设教。庶乎末法之宜也。是举也。无问其为鬼为仙。为太白与非太白。要为诸佛所共护念。有欢喜赞叹而已。初学集卷八十六

金陵旧刻法宝三书

金陵少宗伯殷秋崖先生。手订楞严解十卷。采录华严合论为约语四卷。又得宗镜会要于长干精舍。锓梓行世。又七十有余年而滇南陶仲璞太守获其版于公之诸孙。将募送嘉兴经藏。以广流通。而属余书其事。当嘉靖中。士大夫之崇信佛乘者。公与故太宰陆庄简公为最。陆以弘获金汤为能。而殷以精研性相为要。皆法门龙象。自具金刚眼睛者。近世魔禅横行。聋参哑证。瞎棒胡喝。世尊四十九年所说。彼将束之高阁。屏为故纸。而何有于此三书乎。宰官长者。影慕禅宗。互相唱叹。以为甚难希有经所谶。佛法将灭。魔子出家。师子身中虫。还食师子肉。正为此辈授记也。今者狂焰少息。病根未除。正须昌明宗教。以扶元之药。治狂易之症。譬如奴□交讧。生民涂炭。必差择兵将。储偫粮食。然后可以为扑灭之计。欲救魔禅。则此三书者。亦佛法之赀粮兵食也。佛言乌洛迦蛇最毒。尝患毒热。以身遶栴檀香树。其毒旋息。魔禅如毒蛇。三书如栴檀香树。流布津梁。此末法中第一义谛。世岂无如陆殷两公深心尘刹者乎。仲璞为龙湖高足弟子。而时时抵齿于三峯禅。余尝以躶国解衣讽之。今观其沈酣于三书。汲汲然欢喜赞叹。知其眼光烁然。不为波旬只手所障也。喜而为之证明如此。癸未正月聚沙居士书。初学集卷八十六

十八祖道始颂

蕅益法师旭公。请郑千里绘西方此土诸祖。凡十八人。作序颂以志皈依。旭公殁。弟子圣可藏弆供奉。请余题其后。旭公于诸祖数止十八。每宗各师一人。非有轩轾。本朝则奉云栖紫柏憨山三老。继诸祖后。嗟夫。师子辍响。野于雷鸣。临济一宗。储胥林立。而位置三老于门屏之外。旭公于此中郑重顶礼。拣别僭伪。风雪当门。孤危搘拄。斯所谓田光贯高之用心与。余顷者刊定憨大师全集。撰曹溪肉身记。及紫柏密藏遗集序。不惜以短兵匹马。横身四战之地。惜乎旭公久逝。不得见其危身竦坐。展纸疾读。拊几而流涕也。有学集卷五十

远公明报应论

远公明报应论。载在弘明集。但书为远公之作。考出三藏记目录云。远法师答桓玄明报应论。论中问曰者。皆玄之文也。玄之难问报应。可谓精矣。初明四大结结为神宅。灭之无害于神，影掠拂经四大分散之言。次明因情致报。乘感生应自然之迹。顺何所寄。窃取老子道法自然之义。故远公评之曰。此二条是来问之关键。立言之精要。晋宋以后。何承天范缜之徒。诤论神灭。要皆述祖桓玄。但得其少分麄义耳。远公之答。伐树得株。炙病得穴。自宗少文已后。极论形神者。一一皆远公注脚。故此论即神不灭之宗本也。卢循瞳子四转。远公谓之曰。君体涉风素。而志存不轨。灵宝之凶慝。固已悬镜久矣。感应之论。条分祸福。所以翦其奸萌。折其弑械。岂但是求理中之谈哉。玄倚恃邪见。不信罪福。窃位扇恶。无复顾忌。不知义旗电发。推步厌胜。闻人怨神怒之言。拊心自悔。尚能执冥科幽司。都无影响否。凶渠即僇。县首大桁。此时地冰火风。结为神宅。亦无受伤之地否。循览远公之论。而披寻其扣击之所以然。后知拨无因果。乃乱臣贼子积劫之芽种。刳心克骨。以桓玄为殷鉴。寻影响之报。以释往复之迷。无父无君之流毒。庶可以少杀矣乎。孟子曰。春秋成而乱臣贼子惧。吾以楼烦之着论。比东鲁之春秋。非虚语也。后世儒者。诛逆臣于晋季。失席痛恨。莫桓玄若也。及其标榜竖义。排斥三报。抹摋三界。胥归命于神灭。其不以玄为太宗者几希。呜呼。其亦弗思之甚也哉。有学集卷五十

华严法会笺启

含光法师坐莲子峯头。宣讲清凉大钞。毕苍汰二师未了誓愿。学徒英敏者。翘勤启请。连章累牍。烂然可观。法师剧喜为法筵盛事。驰示聚沙居士。居士翻阅一过。熙恬微笑。赞叹不已。既而思之。昔者圭峯大使讲悬疏于上都。泰恭小师断臂庆法。今日听徒。岂无观智增上如斯人者。又当知泰恭闻法时。玄妙难思。若何领会。遂能庆法断臂。定慧说法时。甚深妙义。若何举扬。至能令人庆法断臂。倘能于每一会中。师资扣击。谘决印可。一一披其关键。开其钩锁。于以宣畅玄宗。唱导聋聩。正须闾巷街谈。家常俗语。良不必排比四六。装潢尺幅也。大法将开。龙象蹴踏。老夫在华严法界中。头面礼足。犹恐不及。岂徒欢喜赞叹而已耶。有学集卷五十

藏逸经书标目后记

密藏开法师捜访教乘。手录标目一册。留平湖陆季高家。余得之吴江周安石氏。此册为藏师甲乙掌簿。草次标识。然实有益于禅讲两家。吾尝谓圭峯大师讲清凉疏钞于东都。泰恭小师至于断臂庆法。今之讲疏钞者。寻行点句。动云一标二释三结。未知古人讲演。果如是否。师谓经疏钞不应并讲。又谓单讲会玄为大愚。以此正告讲席。斯可谓天鼓发声矣。其抗辨宗门。有云。救少林绢帕之讹。则披根评唱。惩白莲邮册之祸。则斩蔓兰风。斯二者其病症粗。其攻伐显。若以正法眼藏剔邪别伪。由茕绝法舟而抉摘笑岩。在法门。则金刚之眼也。在儒门。则春秋之笔也。盖昔者紫柏海印二太师。谓五灯之传不正。则慧命不续。而狮弦则遂绝于楚石。藏书谓入室弟子。接鹅王之油。而择牧女之乳。点胸刻骨。非师而谁。奉二师之正印。全提眞吼。勘辨诸方。推倒回头。趯翻不托者。非师而谁。法运陵迟。魔外恣横。法门中师子虫。不在绢帕。不在部册。而炽然于登堂付法。僭王窃号之徒。金刚王宝剑沈薶断落。如电光一线。偶烁昏涂。其谁信而从之。岂惟不信。殆必有血牙炬口。锋起而妨难者矣。师之誓愿。不惜头目脑髓。回向法界众生。假令阿僧祗劫恒河沙数无量无边众生。各化无量无边口舌。咀嚼于师。各由无量无边笔墨。描画于师。各殚无量无边智辨。推剥于师。师以一言半句为弄引。与无量无边众生作缘。于其婆心热血。庶有少分相应也。然则师于佛法中。古人所谓程婴公孙杵臼田光贯高之用心。固无憾于斯人之徒。而余为奋笔举扬。留眼目于末后。亦何惮矣哉。师以万历己丑。驻锡虞山东塔。余方童稚。从祖父存虚府君。携往礼足。标目中所谓钱文学顺化也。距今七十年矣。师得龙树尊者不死之法。长髯褐衣。时时游行人间。偶睹此册。必将曰。此吾向日摩顶抚慰八岁小儿也。今老大掉弄笔舌如此。能无粲然而顾笑乎。有学集卷五十

无可道人借庐语

金华宋学士。至正末。坚辞辟命。入仙华山为道士。镏靑田赋诗以招之。濠泗眞人。从非非想天出定。云龙风虎。应期而起。握三寸管。阐扬佛法。龙华法界。变现于龙荒沙漠之余。学士故永明智觉后身。乘大愿轮。现身说法。时节因缘。不可思议如此。无可道人后三百年。踵金华之后尘。其人与其官皆如之。遘遇丧乱。薙发入庐山。披坏色衣。作除馑男。又何其相类也。金华题庐山十八贤图。以谓君子在山林则天下乱。至于披图流涕。道人借庐之诗。茫茫焉。落落焉。不复知有情器世界。尘劫坏成之事。翎弹松漠。规啼居庸。如风起靑苹之末。迢然过吾耳也。白香山居庐山艹堂。炼丹垂成。除书至而丹鼎败。龙河之币聘。亦仙华败鼎之日也。恐道人未免捉鼻耳。癸巳元日海印弟子某题。有学集卷五十

蕅益道人自传

道人辞世之日。遗嘱诸弟子勿起塔。勿刻铭。荼毘之后。以骨肉施禽鸟。岂复有意于身后名哉。此传是癸巳岁手书。以遗其上足圣可者。圣可出以视余。请书其后。呜呼。今世宗师座主。踞曲盝床。建大法幢者。多矣。孰有千经万论。如水泻瓶。横心横口。信心信口。横说竖说。具大辨才如道人者乎。孰有持木叉戒。冰清玉栗。虽复白刃穴头。飞铁灼身。断不肯毁缺针鼻。如道人者乎。孰有笃信大乘最上乘法门。破斥第二义谛。不游兔径。不内牛迹。不乘羊鹿二车。如道人者乎。其立论。以为随机羯□磨出而律学衰。指月录盛行而禅教坏。四教仪流传而台宗昧。举世若教若律若禅。无不指为异物。嫉若仇雠。道人坦怀当之。攒锋集矢。无可引避。昔者宋人论洪觉范曰。宁我得罪于先达。获谤于后来。而必欲使汝曹闻之。于佛法。与救鸽饲虎等。于世法。程婴公孙杵臼田光贯高之用心也。吾尝谓紫柏海印二老后。道人殆庶几不媿此语。于乎难哉。然道人眼捷手快。立心公虚。余尝见其四书解。微言规切之。幡然有省。遂秘不复出。初未尝封己贡高。自以为是也。今其著书行世者。诸方耆宿。或然或疑。佛无定法。教有多门。在作者意广言高。岂能以一手握定。在观者射声问影。未免以众矢拾决。要以门墙既别。标指各殊。未尝往复酬对。谘决于生前。而徒以函矢碪锥。抉摘于身后。道人为正法。为末法。一往深心苦心。穷尘积劫。孰有能明之者。此余所为咨嗟惋惜。愿与斯世法将。共表明之者也。余老皈空门。辱道人有支许之契。哲人往矣。安仰安放。每读其书。时有弋获。灯前茶罢。不复能执卷请益。永言思之。潸然泪下。遂书以示圣可。幷以告诸上首弟子。其未知以余言为然邪否邪。道人名智旭。号素华。亦云蕅益。传文不载。法得附书。有学集卷五十

汰如法师塔铭

余为汰如法师塔铭。狥苍雪彻师之请。据其行状而作也。后十余年。汰师高足含光渠师。来告我曰。有人议先师塔铭。寥寥数言。不足以称道德业。愿奋笔改定。渠以为不若仍请于公。取次增润。不独于先师有光。亦聊以塞谣诼之口也。余唯唯曰。吾文芜陋多矣。敢不唯命。翻经少闲。取旧稿及新所撰述。循览反复。哑然而笑曰。彼何人哉。殆欧阳子论尹师鲁墓志。所为世之无识者也。凡志浮屠师者有三。一曰授受师资。系法脉啮节则书。二曰讲演经论。系教海关键则书。三曰道场住持。系人天眼目则书。舍是无书焉。今之铭汰师也。先书其行履。次书其讲演。后书其归宿。于苍师之状。无溢词焉。用古书法也。书行履。曰随雨师住铁山。继师住中峯。既而说法于杭之皋亭。吴之花山。白门之长干寺。军持锡杖。至止略具足矣。必欲补书曰。以何年住某处。以何梦兆住某山。甲乙编次。古无是也。法师应期。必有檀越启请。四众围绕。必欲详书曰。某宰官致书。某宰官护持。某捐资供养。某具舟津送。古德住五山十刹。犹唾弃为挂名官府。如有户籍之民。而今之津津利养者。何也。书讲演则莫大乎创讲大钞。与苍雪践更法席。故次及之。书归宿则莫要乎临行怡然。惟自念言心不知法。法不知心。直如谭倦欲息。声息旋微。故又次及之。末复引据苍师之论。谓师事业福德。未能如古人。亦未可与今之不教不禅欺世盗名者比。此苍师之直言也。亦寔语也。所谓古人者。杜顺贤首清凉之流。谓师不如古人。非抑之也。虽未能如古人。而其戒力见地。已迥绝乎世之不教不禅欺世盗名者。则已横截末流。如麞独跳。不可谓非扬之至也。然而师之生平。以华严为大宗。以讲演大钞为弘愿。法席有终。此愿无已。故余为之铭也。然则师之说法。固未尝止。而大钞之讲席。其可以为未终乎。其所以藏往愿。启后缘。赞叹而唱导者。其亦可谓深切着明已矣。谓未足称道德业者。何也。文不载嗣法弟子。此苍师之略。非予过也。张说大通碑。不载普寂义福。王维大鉴铭。不载南岳靑原。古人亦有之矣。添亦无害。勉狥而添之可也。其最可嗤者。不言余文之不工。而讥其寥寥数言。无以称道德业。然则称道人之德业。必连篇累牍。更仆罗缕。而后为愉快胜任乎。黄鲁直陆务观为高僧塔铭。寥寥数言。亦将买菜求益乎。行船之顺风。听众之挤压。僧徒老少之寒暄。丛林交单之諈诿。鄙猥琐碎。岁时咸将一一书之。拈花因缘。出于大梵天王经者。特因为博闻证据。得毋令善星比丘掩口而笑乎。欧阳公有言。世之无识者。不考言之重轻。但责言之多少。夫巳氏尚不读欧阳文。安责其它僧家。不谙外教。不知古文法。则心欲推崇其师。而妄为无识者所撼。不直则道不见。故不敢不以正告也。余为此言。不独以告汰师之徒。亦欲使后之铭浮屠者。知有所谓古法而从事也。丁酉阳月十六日。钞本牧斋有学集补遗题跋

又书汰如塔铭后

崇祯十二年。汰如河法师讲大钞于花山。开讲日。天池石鼓有声。四众咸有喜色。师蹙然曰。谶有之。石鼓鸣。吴中兵。今江淮多警。岂宜有是。一朝讲毕。白鹤数十。飞鸣盘舞。咸以为讲演之瑞。师正色曰。来鹤之事。道家有之。非吾佛法所重也。坐上为之敛容。石鼓主兵。所在多有。吾往习道家科仪。醮坛炼度。结旛召鹤。道流以为固然。良不足异。师之言信也。余往撰塔铭。据苍老行状。略书其事。戊戌冬。毛子晋过村庄。备道其亲闻于讲席者。乃知师深心渊识。具正法眼。迥绝于流俗若此。谨书之以备前志之阙。余尝有诗赠讲师云。谁拈齩蚤家常话。忽漫天花下讲台。意亦如此。庚子中秋二十五日。同上

惟谔上座传

即中见公。赞惟谔上座行履。极称其舍道归禅。得三圣设教之意。而愚以为归禅犹易。归禅之后。习禅于闻谷。学教于新伊。晚而谘决于灵峯。一时魔禅盛行。开堂付拂。纷起如猬毛。而能湛寂自守。不堕其云雾中。此则枝柱末法。为风雪当门之人。斯为难能也。溯其生平。乘戒两急。福慧双修。以六度万行。训迪子孙。俾其谨守木叉。精严持诵。重规迭矩。击蒙守拙。而不敢掠虚。头标影悟。扇狂风而卷恶慧。厥孙苍晖。受灵峯遗嘱。杰然称师子儿。其家风可知也。苍晖勉之。眞修实悞。勿负二老人为法苦心。即堪从佛转轮。作人天眼目。余将援笔以观其有成。有学集卷五十

觉浪和尚天界初录

余下根钝器。衰老失学。每见世间文字。及诸方语录。堆床积案。便眼昏头运。不能开卷。每拈懒瓒语。那有闲功夫。替俗人拭鼻涕耶。然每于灯残月落。梦回寱醒。先佛古师。一一染神克骨。语句影略逗漏。时时落齿牙喉吻中。如小儿弄语时。婆婆和和。有人诘之。茫然不能置答。有掩口一笑耳。与觉浪和尚相闻十余年。始得把臂。不交一语。顿觉心腑清凉。辄伸笔为文以赠。顷又见其天界初会语。是三十年前与焦弱侯诸先生聚首提唱和者也。迄今藏弆箧笥。未有人着语。而公之上首鹤溪。猥以见属。每欲下笔。辄作婆婆和和状。是又可一笑也。尝闻长者言。本朝禅门。自琦楚石泐季潭后。一灯迢然。而憨大师盛称寿昌无明。此为法眼。圆明振起末俗。今浪老实寿昌的骨。子孙建大法幢。狮弦继响。读斯语者。有以洞见其提挈纲要。照用遮夺之机。无以斯世颟顸龙统。冬瓜瓠子之印。同类而举扬之。庶不为延津刻舟之人所窃笑也。昔吾憨师。赞寿昌之像曰。突出大好山。千里遥相见。博山见之。以为知寿昌之深。无如憨师也。今吾幸于暮年得见浪老。相与敲空作响。无舌而谈。善财童子登妙峯顶。不见德云比丘。及见德云。乃在别峯之上。盖余与浪老。所谓千里遥相见者如是。鹤溪以为然否。钞本牧斋有学集补遗题跋

沈石天洞书

孔自孔。老庄自老庄。禅自禅。乘流示现。面目迥别。宋儒林鬳斋。影掠禅宗。注庄子河伯海若。谓与传灯录忠国师无情说法。无心成佛同看。却又不敢不依傍程朱。移头换面。三家门庭。从此无风起浪。葛藤不断。庄生云。凿混沌之窍。七日而混沌死。其鬳斋之谓与。石天居士具正法眼。具大辨才。说庄颂庄。横说竖说。非鬳斋一知半解之比。方今魔外盛行。矫乱论议。佛法世谛。如金银铜铁搅和一器。其罪业尤甚于毁佛谤经。请石天特出手眼。横截众流。勿使明眼人谓鬳斋一往败阙。延津剑已去。尚有刻舟人也。有学集卷五十

武闇斋印心录记事

予老归空门。患苦目学。妄思设三大火聚。以待世间之书。一曰炎祖龙之火。以待儒书。凡儒林道学剽贼无根者。投畀于是。一曰然须弥之火。以待释典。凡文句语录。骈赘无根者。投畀于是。一曰扇丁甲之火。以待玄文。凡经方符箓。诞谩无稽者。投畀于是。盖尝用是法以销归世间文字。虽大地为纸。微尘为墨。而吾以灰心闭目。冥置之而有余。戊戌良月之晦。有一伟丈夫扣我柴门。闯然而入。拱揖肃拜。捧持所著书。盈箱溢帙。出而就正于予。其为书也。网罗三教。悬镜一心。穿天心。压月窟。凌四游。贯八极。骤而即之。如入鲛人之室。明珠夜光。撤地而涌出也。如登羣玉之府。琬琰珪璋。触目而森列也。徐而探之。如涉大海。天吴阳候。鱼颉鸟哘。砐硪而逆击也。如入深山穷谷。豪猪虎豹。迅奋而攫挐。急与之角而力不暇也。予耳嘈金奏。目眩银海。一不知丈夫之为何人。是书之为何书也。其以为儒家也。