考信录

与盘庚所指不必一处

《史记》，祖乙迁於耿，九世而盘庚始迁；而自耿以上止四迁，不合於“不常厥邑，於今五邦”之文。故蔡《传》谓“盘庚之前当自有五迁”也。今按《盘庚》三篇，反复论说，未见其为自耿而迁；或盘庚以上一二世曾有一迁，未可知也。“天将永我命於兹新邑”，此新邑指现在所居而言，亦不可知。盖民以迁此未久，意不欲迁，故尚谓之“兹新邑”；而盘庚已择居於殷，故自以殷为“兹新邑”也。民之意谓“先王既迁於兹，若颠木之有由蘖，有死而复生之势；若能恪谨天命，安知天不永我命於兹新邑，使绍先王之烈以绥四方乎？”盖能保天命则现在之地亦可长治而久安，不必以迁都为事也。上言不能事天，虽迁无益；此言若能事天，虽不迁亦可；反覆两端，以明其不必迁也。

△《说命》首节已有不能掩其伪之三证，郑玄亮阴说亦不确

《国语》，白公子张谓楚灵王曰：“昔殷武丁能耸其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言，以出令也。若不言，是无所禀令也。’武丁於是乎作书曰：‘以余正四方，余恐德之不类，兹故不言。’如是而又使以象梦求四方之贤，得傅说，升以为公，而使朝夕规谏，曰：‘若金，用汝作砺。若津水，用汝作舟。若天旱，用汝作霖雨。启乃心，沃朕心。若药不瞑眩，厥疾不瘳。若跣不视地，厥足用伤。’若武丁之神明也，其圣之睿广也，其知之不疚也，犹自谓未，故三年默以思道；既得道犹不敢专制，使以象旁求圣人；既得以为辅，又恐其荒失遗亡，故使朝夕规诲箴谏曰：‘必交修予，无予弃也！’”今《书经说命》全本之此。然《孟子》证之，则《国语》或即本之《书经》，而今不可得见。今之《说命》掇拾群书，人为所欺，而首一节已有不能掩其伪者三焉。“高宗亮阴，三年不言”之事，一见於《周书无逸》，一见於《国语》，而《礼记》引《书》者三，《论语》引《书》者一，皆未言其为居丧不言；惟孔子及作《礼记》者乃释为居丧不言也。“亮阴”亦作“谅ウ”，古之说者皆云“信默”；惟郑氏以为凶庐。若果如今《说命》及郑氏之说，则既云“宅忧”，而亮阴又即居庐，子张岂不解其故而尚以为问乎？《国语》无“亮阴”之语，《礼记》、《论语》所引盖皆《无逸篇》语；无论与今《说命》不同，亦未必为古《说命》语。而伪作者采拾成文，又妄加“宅忧”二字，不见其陋乎！一也。《无逸篇》云“乃或亮阴，三年不言；其惟不言，言乃雍”，今《说命》亦云“其惟弗言”，但作“惟不言”解耳。不知《无逸》所云若作此解，则既云“三年不言”，而又云“其惟不言”，文义岂不重复，而周公之语岂不赘乎！夫所谓“其惟不言，言乃雍”者，犹云“不言则已，言必和”也。谅ウ不言，三年之久岂遂一言不发哉！偶发一言必当於理，即所谓“夫人不言，言必有中”也。伪作者不解其义，截去下句，而止用“其惟不言”，不知其不成文理也。二也。“禀令”皆自上而下之辞；禀本从禾，今俗从示，音凛，与也，给也。《国语》云：“王言以出令也，若不言，是无所禀令也。”言不发命令也。伪作者不解禀字之义，妄改云：“不言，臣下罔攸禀令。”《伪孔传》遂解禀为“受”，而《唐韵》、《集韵》遂有“笔锦切”一音，“受命曰禀”一解矣。而不知实误改《国语》也。三也。至郑氏亮阴之说，实亦不确。《无逸》云：“作其即位，乃或亮阴。”“乃或”云者，他人不必出於亮阴，而高宗乃或出於亮阴也。盖即位之後而亮阴不言，与《国语》可互证。且不言者，止亮阴之三年，而今《说命》乃云“王宅忧，亮阴三祀，既免丧，其惟弗言”，亦背异之一端也。但居丧之说？出於《论语》，人不敢疑耳。

●讷笔谈卷二

○杂说

△唐、宋士大夫舍宅为寺之非

唐、宋士大夫往往於将没时舍宅为寺，已没之後犹求福利耶！天下贫士无居者甚多，或奔走道路，或赁居庑下；若以宅与之，岂不强於佞佛哉！凡舍为寺之宅，其宅必大，一宅可以为数十人之宅，其功德非小小也。且佛以济人为心，佛有宅将以与人矣；是与人乃善於事佛者也。不知求慰其心，而但以奉土木偶人及无所不为之秃子，如是而获福利，吾不信也。昔王摩诘辋川为最佳胜，而舍为清源寺；同时之杜少陵寄居蜀寺，方有“古寺僧牢落，空房客寓居”之句。摩诘少年抱琵琶游贵人之门，不知寒士之苦。若少陵则日无宁晷，奔走不遑，深知其况味，故其诗云：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山！呜呼，何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”如此胸怀，宜其诗之独步千古也。

△晋人不以政事为重，宋人好论度量亦非

陶渊明为孟嘉作传，只叙其度量风韵，闲情逸致，而於政事无一言及之。当时不以政事为重，而诸所谓名士者俱不长於政事也。篇终述刘耽之言云：“此本是三司人。”嗟乎，三司人但取风度哉！此与“深源不出，如苍生何”之语无异。晋人好尚识见如此，安得不亡！五胡乱华，天之以浊溷其清也久矣。东晋相业，惟谢安差强人意，然亦有天幸焉。宋人文章理学政事俱优於晋，然亦好论度量，终是一病。吕夷简观诸子孰可为相，独许公著；虽观人必於其微，然岂不责婢碎茶瓯一事遂可为宰相哉！君子不能为相，而後小人得以乘其隙，此王安石之所以得君也。

△晏子御者之妻不可及

晏子御者之妻有言：“晏子长不满六尺，而身相齐国，显名诸侯。今者妾观其出，志念深矣，长有以自下者。今子长八尺，乃为人仆御；然子之意自以为足，妾是以求去也。”龃龋子曰：此御者之妻少所见而多所怪也！天下惟仆御皂隶负贩牧竖之类乃常自足耳！苟有知识者，皆知其有所不足而有以自下；惟庸愚小人少得所欲，遂自以为足，皆然也。非特足而已，且视人皆不己若，愚乃益诈，诈乃益愚，而彼方意气扬扬，自以为得计也。御者之妻止见其夫若是耳；然他人妇皆随其夫而自足者，非但不薄其夫，且将曰吾何幸而为若人妻也！此御者之妻之所以不可及也。

△苏轼为陈公弼作传示悔

陈公弼知凤翔日，苏子瞻为判官，不相得；为公弼作《陵虚台记》，因发其肮脏郁懑之气。其後为公弼作传，言公弼“面目严冷，语言确讠刃，好面折人”。又言“官凤翔，从公二年，时少年气盛，愚不更事，屡与公争议，至形於言色；已而悔之”。大抵子瞻之性与谨厚严毅者皆不能合，其於公弼亦与於伊川略同。然自言平生不为行状墓志，；而独为此文者，盖子瞻之侮出於真情，而公弼之行事有以深服之也。新城王大司寇作《秦淮》绝句，以纪阿男入诗；其兄映锺以为言；後司寇竟闻其节於朝，曰“以忏悔少年绮语之过”。子瞻之为公弼作传，亦以救其作记之轻薄也。

△朱淑真与刘令娴之艳体诗

朱淑其遇人不淑，其本传云“时牵情於才子。”而所作《生查子》词云：“去年元夜时，花市灯如昼；月上柳梢头，人约黄昏後。今年元夜时，月与灯依旧；不见去年人，泪湿春衫袖。”则固有外交矣。刘孝绰之妹徐悱之妻刘令娴者，其门望遭遇非淑真比也；然《玉台新咏》载其数诗，若有可疑。《光宅寺》诗云：“长廊欣目送，广殿悦逢迎；何当曲房里，幽隐无人声？”则有所睹而情荡矣。《题甘蕉叶示人》诗云：“夕泣似非疏，梦啼太真数；惟当夜枕知，过此无人觉”，则寄怨之诗也。《有期不至诗》云：“黄昏使信断，街怨心凄凄；回灯向下榻，转面暗中啼。”则明有所约矣。《梦见故人》诗云：“觉罢方知恨，人心定不同；谁能对角枕，长夜一边空？”则亦怨诗也。三娘中年而寡，遂至此乎！悱有《赠内》诗云：“日暮想青阳，蹑履出椒房。网虫生锦荐；游尘掩玉床。不见可怜影，空馀黼帐香。彼美情多乐，挟瑟坐高堂。岂忘离忧者，向隅心独伤？聊因一书札，以代九回肠。”三娘负此拳拳之情矣。然观“彼美情多乐”之句，则知令娴固薄情人也。越礼之端，实兆於此。

△唐寅集外诗

袁中郎刻《唐伯虎集》，有《题画诗》数十首。而吾邑徐聘三先生所藏伯虎山水轴，有自题诗云：“石径荒凉一寸苔，骚人独步炼诗才。相逢若有忙人问，远向山僧乞火来。”集中无之。又《坚瓠集》引其诗云：“五陵鞍马少时年，三策经纶圣主前。零落而今转萧索，月明胥口一蓑烟。”亦集中所无也。《桐下听然》载伯虎与华学士鸿山饮酒，华有少姬，隔帘窥之；伯虎作《娇女篇》贻鸿山，鸿山作《中酒歌》答之。今集中妩《娇女篇》，有《娇女赋》，而赋非为此作也。然《桐下听然》所载似为近实；而配秋香事，袁中郎附之集中，人遂信为实事矣。

△藉杨君谦《题书橱诗》自述读书之难

杨君谦《题书橱》诗云：“吾家木市人，南濠居有年。自我始为士，家无一简编。辛勤一十载，购求心颇专。小者虽未备，大者亦略全。经史及子集，无非前古传。一一坚纸装，辛苦手自穿。当怒读则喜；当病读则痊。恃此用为命，纵横堆满前。当时作书者，非圣必大贤。岂待开卷看，抚弄亦欣然。奈何家人愚，心惟货财先；坠地不肯拾，坏烂无与怜！尽吾一生已，死不留一篇。朋友有读者，悉当相奉捐。胜遇不肖子，持去将鬻钱！”余家自先曾王父始自新安居於魏，未暇多置书。先君子虽甚好，而家贫多事，所收亦未富。乾隆丁丑，漳水入城，则书尽归波涛中矣。自是以後，贫益甚，流离迁徙，日无宁晷，愈不能买。惟郡守朱公去任时遗书数十卷，而又苦鲜佳者。余既有书癖，每借之戚友之家；然地僻人俗，苦无藏书。旧时仕宦之家，其书既皆散落，而现在之士君子则无以买书为事者，故借亦难言也。而余又顽钝不能记诵，欲手自抄录，则又苦病不能为，是以《十三经》家中止有其半，而《廿一史》犹未能遍观也，他可知矣！余虽有君谦之好而无其力，让其诗每用自愧；而至“朋友有读者，悉当相奉捐”之句，则又未尝不流连慨叹，而冀生平一遇如君谦其人者也。

△陆游出妻之传说

陆务观初娶唐氏，於母夫人为姑侄，伉俪相得而弗获於其姑，因出之；改同郡宗子。尝春日出游，相遇於沈氏园亭；唐以语赵，遣致酒肴。放翁怅然，为赋《钗头凤》词，题园壁云：“红酥手，黄藤酒；满城春色宫墙柳。东风恶，欢情薄；一怀愁绪，几年离索；错错错！春如旧，人空瘦；泪痕红鲛绡透。桃花落，间池阁；山盟虽在，锦书难；莫莫莫！”唐氏见而和之，有“世情薄，人情恶”之句。未几，唐快怏而卒。此《坚瓠集》所载也。而《文献通考》载放翁沈《园》二诗云：“城上危楼画角哀，沈园非复旧池台。伤心池下春波绿，曾逐孤鸿照影来！梦断香消四十年，沈园老柳不吹绵。此身行作稽山土，犹吊遗踪一怅然！”引刘後村《诗话》释之曰：“放翁幼婚某氏，颇倦於学。严君督过之，竟至仳离；某氏别某官。一日通（字必误）家於沈园，目成而已。晚年游园，感而赋之。”二书所载不同，而严君督过竟至仳离之事，揆之情理亦似不然。但刘後村、马贵与俱宋人，似宜得其实，而《坚瓠集》又不载所引何书。以情理而论，似迫於母命为近之，且事较後村所言为详。又他书有言“放翁前妻贤，於母为亲，而竟被逐；后妻不贤，而母喜之”，与此说相合。恨余家书少，不能为之细考也。

○读书疑一则

△“南有乔木，不可休息”息当为思

“南有乔木，不可休息”，“息”字当作“思”字。“休”字与下“求”字协韵。若作息字，既非如“只”、“且”、“之”、“兮”为语助字，又与下韵不协。若以休字为韵，则《诗经》又无此体。息字近思字，当为传写之误。

●尚友堂文集

○颉刚案

〔右文凡二十九篇，原不分卷，亦不分类。初意其分年，细检之亦非是（如《枝人》、《蠹人》两文相去十二年而骈列），盖随手裒集者。今次为二卷，以论学议古者为卷上，记事抒情者为卷下。虑原次之或有意义存焉，故注之於目以俟考。其书本无名题，称文集；杨静庵先生以《说诗》之名转名之，故今遂从而题曰《尚友堂文集》，谅亦九原所默许也。先生思想既锐，文笔尤肆，使其克享中寿，稍广交游，必将树赤帜於文坛。至其论古诸作，不啻一《考信录》之缩影。观其《书欧阳文忠公廖氏文集序後》曰：人不必皆明理而好以耳食；六经出於圣人，不幸而为异说所乱，後人不能辨其伪，而相传为圣人之言，信而不疑。”又曰：“欧阳公自谓“哀学者守经以笃信，而不知伪说之乱经”，为说以辍之，而以为後世必有同其说者，信可谓豪杰之士矣！余之为说多与之同，盖所见有不可昧者。”呜呼，何其似《考信录释例》之甚也！若其《书苏子瞻乐毅论後》云：“苏子瞻……言多不衷於理，……然不过见之偏而已；未有如《乐毅论》考据之不详也！……乐毅岂以百万之众，五年之久，专攻此二城而不下哉！盖五年之中积渐而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。当是时，闵王在莒，田单在即墨；君之所在，人心必固，而单又能将，二城之不遽下，其理宜也。乌在其以仁义自误而不急攻哉！”此岂非《释例》中近视者读扁上字之喻所由取证者乎！其他若《朱子彭蠡辨疑》、《生民诗集傅办》，《三代考信录》中并承其说而不著其名，是知东壁著书，所接受於其弟者实不少，而惜夫零缣碎璧，未睹其全，弗获一证成之耳。惟《古文尚书考》一篇，东壁於《尚书辨伪》中云：“余弟……驳《孔氏经传》之伪，较顾、李两先生之说尤详。……《尚书考》中所征之书，所持之论，则余《源流真伪通考》中已悉备之。”未没其美。又《卦变辨》中，直斥卦变为穿凿支离之说，非《易》之本义；而东壁於《读易琐说》（《易卦图说》附）曰：“卦变之说，世多疑之。余谓朱子卦变之图所推或不尽合则有之矣，若谓无卦变之说则误也。”是为其兄弟二人立说之相违者。又《封建论》之目，《无闻集》中亦有之而阙其文，不审二人之言有异同否。至其辑大名诗文，记录魏郡故实，则《修梓乡文献引》及《与友人书》皆详哉言之，读者得以识其著作之苦心。而其抑郁傺之情，以文字代痛哭者，悉置於後方；读者与诗集比而观之，可知其悲之深矣。夫以先生之笃学，又沈潜於甲部，顾据《讷庵笔谈》所载，《十三经》家中仅有其半。东壁记弟事，谓其“性喜博览，一书未见如负芒刺於背。闻有异书，必求之；常历十馀人转相嘱。得观之，然後已。”以先生足迹不出乡里，魏县又遭漂没，其读书之难可见，而尚有此成就，虽不称其志，要已大足愧今之人享受十分之便利，迄不获一分之成绩者，先生亦可以瞑目矣夫！一九三五年四月二十五日记。〕

●尚友堂文集卷上

【卦变辨】

朱子《易本义》有卦变之说，盖因《彖传》“刚来而得中”，“柔进而上行”之类为之解。予以为不然。夫所谓卦变者，言本卦自某卦而来；然卦有六画，较他卦皆变也，而独以一二画为说，虽与《彖传》相合，乃因《彖传》而求他卦之合者以为证，其理非确然也。且六十四卦自《乾》、《坤》而外无不可谓之变者，而孔子乃独於此十馀卦著其变，而又有自一卦变而来者，自两卦三卦变而来者，参错不伦，必非孔子意也。夫卦变苟有其例，孔子《系辞》、《说卦》之论《易》义例详矣，而独无一语及之，乃忽於《彖传》中为其说，文义不明，茫无根据，孔子之言必不若是也。

然则所谓“刚来而得中”，“柔进而上行”者，其义何也？曰：此仍以卦体言而不可以谓之变也。盖孔子之意谓三阴三阳各自为体，阴与阴为类，阳与阳为类。其有一画不此之比而错入於阴阳之中，或本卦所以成者，则往往为之说，理本易晓。朱子不求之於本卦六画而求之於他卦，其亦过矣！

予请为悉数而条辨之。

《讼彖传》曰：“刚来而得中也”，谓二爻一阳不与上三阳相比，而独陷於二阴，为下卦中也。《本义》谓“刚来居二而当下卦之中”者，是也；谓“自《Т》而来”者，非也。

《随彖传》曰：“刚来而下柔。”谓初爻之阳不与四五两阳爻相比，而居二阴之下，所谓“随”也。《本义》谓“卦变自《困》九来居初，自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者兼之”者，非也。

《蛊彖传》曰：“刚上而柔下。”谓上爻一阳不与下二阳爻相比而居上，初爻一阴不与上二阴爻相比而居下也。《本义》引或谓“卦变自《贲》初上二下，自《井》五上上下，而自《既济》来者兼之”者，非也。

《噬嗑彖传》曰：“柔得中而上行。”谓五爻之阴不与下二阴相比而居五。《本义》谓“柔上行以至於五”者，是也；谓“自《益卦》来”者，非也。

《贲彖傅》曰：“柔来而文刚”谓二爻之阴不与四五二阴相比，而错居二阳爻之中也。又曰：“分刚上而文柔。”谓上爻之阳不居下卦二阳之中，而错居上二阴爻之上，如三阳，自中分其一以居於上，故谓之分也。《本义》谓“卦自《攒》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三；自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上”，是分字无说也。

《无妄彖传》曰：“刚自外来而为主於内。”谓初爻一阳不与上三阳相比而居於初，故曰“自外来”也。《本义》谓“自《讼》而变，九自二来而居於初”者，非也。

《大畜彖传》曰：“刚上而尚贤。”谓上爻一阳不与下三阳相比而居於上也。《本义》谓“自《需》而变，九自五而上”者，非也。

《咸彖传》曰：“柔上而刚下。”谓上爻一阴不与下二阴相比而居上，三爻之阳不居上而居三，去上卦而来为下卦之上也。《本义》引或谓“《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五”者，非也。

《恒彖传》曰：“刚上而柔下。”谓四爻一阳不居初而居四，去下卦而为上卦，初爻一阴不与上二阴相比而来层初也。《本义》引或谓《恒》自《丰》来，“刚上居二，柔下居初”者，非也。

《晋彖传》曰：“柔进而上行。”谓五爻一阴不与下三阴相比，而错居二阳之间也。《本义》谓“柔进而上行，以至於五”者，是也；谓“自《观》而来”者，非也。

《睫彖传》曰：“柔进而上行，得中而应乎刚。”谓五爻一阴不与三爻之阴相比而居於五也。《本义》谓“自《离》来者柔进居上，自《中孚》来者柔进居五，自《家人》来者兼之”者，非也。

《蹇彖传》曰：“往得中也。”谓五爻一阳不与三爻之阳相比而居於五也。《本义》谓“阳进居五而得中”者，是也；谓“自《小过》来”者，非也。

《解彖传》曰：“利西南，往得众也。”谓四爻一阳不与二爻之阳相比而往居於四也。又曰：“其来复古，乃得中也。”谓二爻一阳不与四爻之阳相比而来居於二也。《本义》谓“卦自《升》来，三往居四，而入於《坤》体，二居其所而又得中”者，非也。

《鼎彖传》曰：“柔进而上行。”谓五爻一阴不与初爻之阴相比，而上居於五也。《本义》谓“卦自《巽》来，阴进居五”者，非也。

《渐彖传》曰：“进得位，往有功也。”谓四爻之阴不与下二阴相比而上居於四，以下卦之一阴而上入於乾体，所谓“渐”也，所以为女归之象也，犹之《归妹》以阴而居於三而为“归妹”，《彖传》所谓“征凶，位不当也”。《本义》不得所以名《渐》之故，而谓“自《涣》来者，九进居三；自《旅》而来，九进居五”者，非也。

至《涣》与《升》与此似觉小异，然亦非卦变也。

《升彖传》曰：“柔以时升。”《本义》谓“卦自《解》来，柔上居四”，说似可信矣，然而非也。《升》与《萃》反对：《萃》者聚三阴於内也，《升》者升三阴於上也。《易》之道常欲阴在上而阳在下，故《坤》体在上：若《泰》、《谦》、《临》、《复》之类多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂谓之《升》，馀一阴於下而升三阴於上。《升》者，积於上而其下升而不已之象，故曰“柔以时升”，《大象》曰：“君子以慎德积小以高大。”谓其日升日积而不已也。初六爻辞曰：“允升，大吉。”《小象》曰：“上合志也。”谓升者已多而在下者终亦必升也。皆本卦画之象以为言。而《本义》不解所以名《升》之故，於“柔以时升”注云：“以卦变释卦名，是谓卦自《解》来，柔上居四。”一爻之升而即可以名卦，若是则卦之名《升》者亦多矣！

《涣彖传》曰：“刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”《本义》谓“自《渐》而变，九来居二而得中；六往层三，得九之位而上同於四”，说似可信矣；然而亦非也。《涣》之所以为《涣》者，非止风行水上而已也，亦有其卦画焉。以《乾》体之一阳而下入於《坤》体，以《坤》体之一阴而上入於《乾》体，阴阳解散，所谓“涣”也；而尤以六四为主，排阳之一爻而使之下，故爻词曰：“涣其群也。”然则所谓“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，谓二爻之阳不与上二阳相比，而居二四爻之阴，入於外阴卦，得位而上同於五也。