考古编

之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于北方惟汉人为力故中国已不为汉而北方犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相逺也王黍离诸篇既徒诗而非乐不可以防之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木美齐而列于衞猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳衞武賔之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而参贯此彼俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程耶故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也

诗论十五

或曰衞宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐衞鄘晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相参较则既不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督莅也又如甘棠一诗正是追咏遗徳疑其尚在召公国燕之后于是时也周之徳化既已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾尽其推而放诸四海无不准者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗也则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅耶此皆不知南之为乐故支离无宿耳

诗论十六

或曰古语或曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之其岂不得谓之作乎关雎文王固已有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数棠棣列着文武内外之治是为文武之诗矣至其正序棠棣乃曰闵管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之耶左诗所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于防墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于棠棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而着此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以棠棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣

诗论十七

或曰子以徒诗不为乐则籥章之于诗尝并雅颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也乃其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其片言政乖民困不可于朝燕颂言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而国史得之録以示后以见下情壅扵上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗也曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周大师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置与学官如是说行独奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遗崧髙维岳峻极于天周民其果无余乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞妨实理也诗而一语不附事实圣人且所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何疑

正朔一

三正之别寅丑子异正是也而或者有议焉曰纪月之次首寅讫丑而十二数具者百代之所同也其作意更改者如秦剏用十月以首一嵗则诚异矣而验其月建斗杓直亥纪数盈十者未之有改也然尧正仲春实占星鸟后稷公刘在虞夏间劝相农事其时诗亦准流火以定七月则皆建寅也至于春秋本周厯以记时变襄二十八年春书无氷定元年十月书陨霜杀菽皆纪异也使周厯而首寅月则斗建寅卯氷不坚凝月次在亥霜能杀菽何足异也由是推之谓变嵗初而不移月数者非也班固刘歆之论厯及两汉诸儒之释经皆曰夏商周之相继也寅丑子相变是谓天地人三统终则复始如循环也五三逺矣其传政无防然犹有可攷者莫尚于诗书诗书防自唐虞以下为世凡五其剏建丑子者惟商周三代自唐迄夏即皆建寅不相复也髙堂隆谓舜更尧厯首嵗以子尧同少昊首嵗以亥皆不与诗书合不足据也然则占三从二则帝王建寅者居其大半岂得谓之相复哉

正朔二

夫子尝取四代凡制而折衷之于时独欲行夏盖嵗若始丑则防賔不为夏中既违天矣而未逺也若其始子以占则月方建午时已纪秋岂不全与天背哉故惟循夏建寅而后四气各袭其位也周人亦知建子之不足以正时矣特牵于旧传谓不自立一制则无以见厯数之归已则自不容不改矣而于朔易嗣嵗之间酌求其当欲建丑耶则不能有革于商将建寅耶则夏人固已先已为之则其势不得不出于子也子虽改建而稽求天令惟寅为恊于是参酌三正两占而并用焉既剏自纪子以为正月旋复标寅以为正嵗此非徒虚存两名也厯象所着自有防攷夏时之制黙存其间世或习矣而不察也然则夏时得天不必待夫子而后论定盖武王周公其已知矣而厯攷先秦古书不见改子用寅起秦何世则秦之十月其为亥为酉当究所宿而后因革之由是始可攷定也班固之言曰汉兴袭秦正倪寛之论汉厯曰推传序文则今夏时也太初厯法其在立冬小雪则曰于夏为一月商为十一月周为十二月则秦汉十月皆建亥也月令虽经汉儒润益然其气令悉本吕览吕览者不韦所着正秦书也孟冬之月日在尾昏危中旦七星中则秦之十月建亥甚明特其改用夏时未见所始耳

正朔三

秦既袭夏首寅则正月者其嵗初也不此之始更十月而嵗垂尽顾取以为首何也史谓本五胜水王之月是然矣然周之十月既可易之以为中冬则月而建亥何为不可建之以为正月也凡此之意秦固明知而终以不肯者正惟夏时得天不敢屈天以徇已也然则周人兼正月正嵗而两着焉吾于此有稽也周虽首子以命月数而占星定厯修祠举事仍按夏时不皆自用其制也六官职掌凡曰孟春中春季春中夏中秋中冬者皆周正也而人衅防人相防特变常文而命曰上春故郑司农以为上春者以夏正言也山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木是周正辰戍之月矣柞氏因其已伐而刋剥水火焉则特别异其时而用冬夏二至盖斩者人也借人事以信其厯虽用辰戍可也刋焉剥焉如水火而化焉茍非其时人力徒施故不容不用二至也辰戍用而周厯信二至用而正嵗存求之六官不止一事也土圭表景以迎日推防圎丘方泽以祠祀天地适当二至者既皆明着其期以应正嵗气序矣至其天令已及人事当举而防其令序不在二至无所表别则又异其文而明标之曰正嵗十有二月如凌人斩氷杜子春以为夏正之十二月者是也夫正嵗有十二月周厯亦有十二月今凌人也越六官正月常例而冠以正嵗者以明所用者建寅之十有二月而非周之十有二月也盖至此书正嵗以冠其月而周制用夏者益明白矣

攷古编卷三

钦定四库全书

攷古编卷四

宋　程大昌　撰

正朔四

冯相氏掌十有二嵗十有二月二十八星之位辨其致事以防天位骤而观之嵗云嵗云不过积月十二而周足其数疑若无分扵年矣至太史之职又有所谓正嵗年以序事颁之于官府都鄙者茍其嵗也年也无所殊异而兼举两语则周公所书其亦有时而衍文矣诸家至此俱不能究穷其别特不明夏周固有明制不可推也尔雅叙载嵗之在辰者于夏曰嵗于商曰祀周曰年而唐虞曰载郭璞从而明之曰嵗取星行一次年取禾更一熟今用其言质之诗书论语具如璞语非臆说也朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗是夏人以星名嵗之所本也旧谷既没新谷既升必从食稻以命一朞则是周人所为因禾命年之则也何以卒嵗曰为改嵗每嵗孟春皆夏语也作十有三载乃同则禹在唐虞间语亦犹箕子归周陈言而犹推本其来曰惟十有三祀不相杂也若夫周之称年则纯一无他矣泰誓伐商自称十有三年而追数旧事亦曰惟九年大统未集也武王克商之后周公辅政之乆商周之享国方岳之朝狩悉以年纪而论语之百年三年父母之年亦首末如一也是凡渉嵗年者夏周之制无一语相乱也冯相氏所掌十有二嵗者以当嵗之一星亘乎十二次者言之也左氏所谓一星终者是也其曰十有二月则具十二朔晦者是也占星知嵗循嵗数月而天时人事孰当从周孰当行夏可以防合无牾故曰以防天位也天位可防则以夏乗周其无爽矣于是事之可以遵周者循子正以立嵗事之不得不以行夏者则本正嵗以若天故嵗与年可以交相正而时令先后可授之官府都鄙矣今六官嵗年异文者若生齿大比则以三年至其大计羣吏诛赏则必扵三嵗等之为三十六月焉其大比大计必各有需时待挟始得施其防计者故三年三嵗不一其制惜不得尽闻其详也

正朔五

汉祖入关也以十月又防五星聚见东井遂仍秦故十月为嵗首其谓十月者固秦之十月而其正月亦仍秦建寅也太初元年夏五月正厯以正月为嵗首顔师古曰未正厯前嵗首以十月今以建寅之月为正月是也前世厯家如边韶之徒谓太初改元易朔行夏之正者误也起厯而改用丁丑元纪嵗而首建寅月者武帝也若夫始寅而数以次比十二晦朔者秦人已然不始武帝也王莽闰位当初始元年十一月遂改汉正以其年十二月朔为建国元年正月之朔以鸣鸡为候则改寅用丑矣更始改元不足三年决未暇及正朔事而光武受命扵更始三年遂改建武其置社稷立郊兆复旧服色皆着于史而正朔改否輙无所书固未见其改丑为寅矣魏文之在黄初事事改汉而独循用汉正明帝以黄龙见山荏县有司曰魏得地统正当建丑于是遂以青龙五年三月为景初元年四月夫文帝正朔用汉而明帝改汉用丑则是东都固尝用寅矣而范晔虽于厯志亦不纪序也明帝之正虽诚改丑然不及三年而齐王芳以夏正得天亟更其建于是又改景初四年建寅之月为正月而以景初三年建丑之月为后十二月盖至此而嵗复首寅也

正朔六

明帝诏改丑正也其言曰景初之厯春夏秋冬孟仲季月虽与正嵗不同至扵郊祀迎气礿祠蒸尝廵狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晚敬授民事皆以正嵗斗建为厯数之序夫明帝之谓正嵗者即周之正嵗也其谓景初厯乃明帝自制之厯也丑为正月明帝可得而改也四气之应夏时者明帝虽欲强出意见不容易也故凡当若天者仍用正嵗为防而其率然建丑特虚名耳宜乎正始以为难用而复建以寅也汉魏去古不逺正始之臣又多博雅今其改厯建丑而不敢移革正嵗其必有所受之则周家正月正嵗兼着扵时者是其祖也独怪夫厯家自主其术者曰立数已定推而上之近则获麟逺则尧典又逺而开辟其天行厯筭皆可复其疎宻为说甚美而其畴人自相攻驳固皆具见失实矣至有不待攷厯而知者子丑寅既有三建而月之周帀十二辰者无古今也商之代夏改正为丑则其年当虚十二月矣周之代商用子更丑秦之十月改从古亥于其改建之间法当虚月不以入厯也类而推之王莽代汉改丑则初始之年亦无十二月明帝自青龙而改景初其厯亦当尽十一月夫其既虚一月矣则十日十二辰之相配者其年其厯必当取一甲子有半而附之它月厯家不闻于此有所稽騐特既数嵗年而夸张其筭曰吾之厯却见逺古不知慿何气数以騐天行耶

象刑一

舜典曰象以典刑臯陶谟曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古既逺说者不一荀况记时人之语曰象刑墨防慅婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良曰唐虞画象而民不犯应劭曰二帝但画衣冠异章服而民不犯也孝经纬曰三王无文五帝画象三王肉刑画象者上罪墨象赭衣杂屦中罪赭衣杂屦下罪杂屦而已白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨蒙其髌象而画之犯宫者扉【扶未反】犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能防归扵一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至扵用刑此逺古而譌传也禹之称舜曰与其杀不辜寕失不经特不杀不辜耳而未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是未尝置刑不用也战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事扵刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以当其有无特能推理以辨而曰以为治耶则人固不触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬雄曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺也此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔頴达軰集防传记皆不能知其所起然而劓刵防黥苗民固已有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用耳则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其论决也况象刑之次毎降愈下者方有流鞭朴挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭朴挞焉是何其不伦也此自可以理料也

象刑二

孔安国之传象刑曰象法也法以用刑也以象为法于义既迂而法以用刑似非六经语度故世以为疑至荀况氏出疑异冠服之不足以惩也遂作意直诋以为无有故其言曰象刑不生于治古起于乱今也象刑虞书尝两出又亲纪舜语若舍之不据则尧舜不足祖典谟不作经矣然则何以曰古无全制则当防其类而求之类既相比则当推其理以究之待其彼此交质相说以解则古制见矣夫既谓象则必有形可绘有状可示也既其可绘可示则凡谓为象者其必于形象焉求之岂容泛言也厯象日月星辰虽书其轨度于厯然璿玑玉衡正是模写天形星晷以致之于书故夏诛羲和谓其昏迷扵天象也观象作服则诚以日月山龙加采色而防之于衣后世宗本其制而差降之其最下者亦以象服为名则象刑云者是必模写用刑物象以明示民使知愧畏而可他求泛说哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信耳

象刑三

周之阙名象魏魏者取其巍巍然也象者实有六典事物之象画着其上也司寇之职正月则垂刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之此其为制正本有虞也既名为象且又可垂可敛则不止巍然徒阙而已其观之上必有具焉则画刑为象者其是矣周言刑象命其形也虞言象刑着其成也其实一也六官皆有职六职皆有具治教政礼刑工随其事物有图写之其绘事属刑者则刑官取而垂之魏阙是为刑象由刑象以推唐虞则象刑云者以有象而名可类推也鲁哀公二年火逾公宫公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也夫指象魏之象以为旧章而可藏焉则凡周礼在鲁者尚皆有象也管仲对齐桓公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪式权以相应比缀以度韦昭曰设象者设教象于象魏也夫象设于魏而遗魏可以自见是象不附魏自得名象魏而无象则观阙耳象可以离魏而言设则刑之可以循象而为职守是殆一制也况仲之所言象也度也权也皆形器也则象刑之为画象又何疑哉圣人之设刑也盖期人之不犯而其肯以不犯者非有畏焉则有耻也道之以徳齐之以礼世之知义者固遂有耻且格不待致警矣上之不入于徳礼而下之未至于无借则墨劓剕宫大辟之用刀锯斧钺椎凿之具先事绘象以昭示之使其观具生警以不及犯则唐虞之象刑是皆以其昭昭使人昭昭也不愚其民忠厚之至者也

象刑四

夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰慝为物而愚不识皆咎世之教饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以达者属民而读者书五禁扵门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也经之言曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑象流鞭扑皆士师致刑之具也自流以下不独出五刑之外亦皆加轻焉故惟象之所绘是其一代刑辟之大者也典之为言与典三礼之典同舜之致戒盖曰循象以掌常刑用流以宥轻罪鞭以警有位扑以惩不率金以赎其可恕灾而应赦怙终而不改则皆随其丽法者加操纵焉则舜之刑于此数者皆相须而不可相无也然至于制中弼教帝以其功归之臯陶特曰方施象刑惟明而流鞭扑赎皆不在数则象刑者其一代刑典之大者也虽然有刑而后有象刑者实用也象者假设也从假设者以名其刑似举影明形不本其本何也曰此所以见圣人期无刑之意也及其未用而设警以先则不待入畏而后知畏也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相直也然天地间不能无此种物恠也圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之辟也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也以期不犯者名其刑而使见者不及于犯则刀锯斧钺椎凿皆付之不用圣人之欲也示之以畏而民应之以不畏则其假设者为实用矣故曰方施象刑惟明也其后成王之刑以义防制则自名其刑义刑穆王之训夏明赎则圣人本其制而命之曰赎刑亦各賔其实而已矣

象刑五

谓异衣冠之为象刑不足以得其实矣而不无所本也司圜掌収教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉大司寇凡万民之有罪过未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石夫秋官所掌既有三典五刑以明正纠诘矣而又有加桎梏而坐石以耻者又有去冠饰而书版以辱者是则于其起居服用实有意乎以别异行惩艾矣而又古者典册希简传政不详战国之时刑辟滋众已有伤时慕古者曰古能以画衣代刑而今独不能其在荀况固已闻之至汉而传益讹诸儒遂和附其说以为诚然郑之于司圜因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒也汉世之胥靡城旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就其所以辨浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结防理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂古者之口实抑不思有太古之民则结防虽简岂不足以立信有舜禹之徳则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉彼其结防舞干特致其至而非其所从致也茍以民顽俗薄而疑象刑之无能有惩是特不究其所从致者耳三后恤功以期多赖伯夷降典以折未然民日迁善逺罪既与刑忘矣而犹时有不肃故画象以示而发其愧畏之机是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉

攷古编卷四

钦定四库全书

攷古编卷五

宋　程大昌　撰

三宅三俊一

周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅者之三居然是其所为三宅也正直刚柔三徳如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司冦谨罚终竟其文要其叮咛庶狱特居凖人职事之一且三代本末有序凡其施置率常先徳后刑安有未及用贤而遽饬刑罚恐非圣人彛序亦非立政任人本指也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰已命以位已任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事可以意想也且使此三人者见谓为俊防而显之不知其将处之何地者明命其才实试以职则当并已用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职掌可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复攷之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏剏而其时三俊之名未立也暨汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧凖三官也人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅凖如尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也既居此位既升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受命遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅凖所从命名以为三宅者然也三宅既为官称则随其职业所能胜任以名言其才其徳故得附并三宅而名之三俊也

三宅三俊二

天下职任多矣常伯总率百官常任谨戒百事凖人平处刑罚三者关系治乱最为要切故举天下之大而能择人以处三职则于君道遂无余事此夏人举要致详之意而商周承之以为治本者也汤之兴也用是人居是职则诚安其位而无谗邪倾间之虞名若人之有若才则诚当其才而无名浮实失之伪此非成汤自立此模也知夏制而敬承之故于三宅之三俊既能信用而四方万里遂于夏法乎见徳也文武之造周也以言乎夏制则知其指而不谬以言以言其时髦则又能灼见其蕴而无失故周之治亦遂追夏轶商也然则夏之此制施诸用人如方圆必于规矩不可舍而他之何也为其执要而致详故也孔安国求其説而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语也夫吁俊而训徳先夏之所以宅人而其国因以大竞者也合三职而一无义民者末夏之所以不能嗣徃而至于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱由此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉