耶稣会文献汇编

者，是在作者矣。不有作者彼能自主乎？匪直质模，凡纯体之物（土水火气四原行是），皆无自主之能。凡自主者，必其本体更无所属，超万物而上之，乃称强焉，彼四行不能也。且四行所承之有，悉非自为，乃为合体之物，而为之质也。既有为者，必有作者。何也？凡物之情，悉欲自为，如所为在他，必由本物之外，别有物使然。此使然者，即名作者。夫此作者，无物无之。惟自有者，乃无作者。既无作者，并无为者，万为悉归自为故也。彼纯体，奚足语此。又原行本体浑然漠然，广狭大小等势，悉由外缘所致，因物付物，不得不然，凡此，皆弱劣相须之征。非有主者，吾知其沦于无己。若夫原质（如太极是）方之，原行更弱顽陋，无能并无模像，全乎顺应以益他物，谓之浑全自足能自主持，不亦谬乎？

天之需外主持也，即其体之顺动知之（动属主命，七篇详矣，今论其体之顺动）。试观太阳从宗动天西行四刻约应地四百五十二万里，列宿天近赤道之恒星则行五千二百六十万里矣。物行之速莫如铳弹铳弹之行，经刻之一分得九里，如欲绕地一周，非七日不可。是太阳四刻之行，乃铳弹三百四十八日之行也，而列宿天则又较疾于太阳四十倍有奇。夫天动至易至疾如此，乃其体有顺无逆，千古常然，岂其性与，有主之者矣。又分论天体，各天各星，大小不等，性情非一，在彼在此既不相应，则不相益而高明上覆，永久不移，此果何为哉？盖主者将有所用之天，自弗克违之耳。形物既属受造，不能自主，则夫定厥向极者，必属无形至灵造物之主无疑矣。何以知其无形？曰：凡有形所以然，其造物也。必先需物材以承其造，然后施其造于物材。若所造者，既名原质，则是时本无一物为材矣。既无物材，则其造之也，直是从无造有。不可思议，此岂有形所以然之能事哉？或疑天为初所以然，益谬。凡天之能不越照施二者，使世无物受之，则天能皆虚，虽欲著效无由，岂有依物著效而为物初所以然哉？何以知其至灵，日征之有三，其造原质也，使之能万模，以成万体，万体之中，万性附焉。如非预识万物之性，所造安能各顺其当然？是所建者一物，而盈万异向毕聚焉，此灵之一也。凡造异体性之物者，必躬兼所造之微妙而蕴含之，今夫生者、觉者、灵者，体性各异，万有不齐，则造者之广智大能，从可知矣，是其灵之二也。凡具有明悟、爱欲者，乃可称灵，既造物者大显厥能其行如此，则其所以行者，亦必称是则，其明悟爱欲非复可量，是其灵之三也。

第五节 以世人同心征

天下万国，各有定教，祭祀诵祈，概所不废，岂不以万物之上，必有主者，视听于无形无声，决赏罚，判善恶，一一不爽乎？彼虽不知孰者是主，与夫主一或多，主无形或有形，主无始或有始，要莫不存戒谨之心者。且此心非由学得，率性而行，不得不尔，是必实有主者在上，而人为其属，故其性然耳。如实无主，则是其性自陷其心，悖理甚矣。盖论人明悟一司必欲向物之真实而得之，彼虚与伪，正其所恶。今以实无主而谬为有主，岂非以其所恶陷心乎？必不然矣！

格物家论主宰曰：“主宰者可有，即必已有；如或无有，即必不能有。”以其为自有故也。盖万物惟自者，无可有不有之理，并无不有能有之理。今设无有主者，而人性皆以为实有主者，岂直性从虚伪，且以非为是，以不能有为已有，抑何刺谬至此？窃观世人穷极呼天，不待思想，如望共救。即或不加名称，而悲哀叹息，总为待救之声，是岂偶然？又凡怀诚不白者，动举盟誓以为证，良以人心隐微同类不能见，而玄漠之中见之，苟有欺妄，加罚无难。以故王公大人下至黔首，事无公私，用以为信所从来矣。彼即誓淫祀之前漫不加察，皆缘习俗之误，而本性之知所戒惧，正于此见。且使果无王者持公义于上，则人何为见善则祝颂，见恶则咒诅？而躬犯重罪者，于心终觉不安，若或督之，若或察之，而不自已也哉。

第六节 以人异面异声征

凡物传类者，容貌常相同，独人不然，人各一像，皆可识别，是亦主制一验也。盖凭面貌以判彼此，彛伦所系，齐治攸关，原非细故。万一人面皆同，必至夫妇各不相识，父不辨其子，出息者于谁取偿，学者于谁定交，　罪人可幸无罚，人各肆志任情，无所不至，虽欲治得乎？

凡不知有主者，举天地人物，悉归偶然，况人面异同间乎？然予谓偶然之效，必不出于常然之故，故常效亦常效，偶故亦偶，理同然也。所谓彛伦齐治故非偶矣，而谓效独偶乎？且偶者不常有之谓，乃今人面之异，一方如此，天下如此；一时如此，万古如此，则是常如此矣，奈何以常为偶，而以间有之相似，为非偶也，亦大惑已。彼禽兽大率同类相似者，岂非以其无彛伦齐治关系故哉？且凡么性之行，必向易行而避难行，即此以论造物之功，同状易于异状明甚，禽兽所以举相似也，何独至于人而异之，斯得无意乎（禽兽凡属家畜，犹微有识别，然此识别，亦为人之畜之者分彼分此，非为禽兽也。至如野兽虎豹麋鹿之类，远于日用者，悉无识别矣）？面貌异矣，又复别以声音。盖以人目异等，又或夜遇，无从识认，更设一证佐之。如居间者，一人不足信，再举一人然。既杜诈冒之端，益广恩义之用，非无为也。

第七节 以人世缺陷征

天下诸国，求一全免贫乏者无之，此亦主者治世公平一端也。盖使人丰于财悉无困窘，即不利有二：其一，为废绝百工。凡苦身力作，皆缘患贫。苟无贫可患，孰甘劳苦乎？城孰圯孰修，殿宇颓孰造，衣服器皿敝孰制？地孰犁，车孰御，鱼孰渔，蔬孰傭？一切贸易废矣。且使贵贱不章，上不威，下不顺，天下尚可治乎？其一，必召万恶。每观多财者必惰，必迷食色，骄奢淫逸，肆无所忌。天下皆富无贫，即天下皆恶无善矣。大东洋一国，男女皆裸，无异犬羊，无礼无义，无文章，亦无宫室，具有人像，实无人心。揆厥由来，皆因气煖土丰，日用充足，不致困乏故耳。藏多者，恶业而想侈是二殆也，惟贫者绝之。盖恶多起于食色，贫者乏赀；侈每生于安逸，贫者劳力困其身，所以利其神。甚哉！大主曲成之无已也。

第八节 以鬼神征

鬼神者，无形自立之体，其灵，超越人类，非阴阳之谓也。人有善恶，鬼神亦然。善神奉大主命，辅相万物启迪人群，每见学者于玄奥之理未遑思虑，忽然明通；末由存想，油然默契，此岂尽由人力哉？非天主之亲佑，即善神之辅翼所致。然此非无良之人所能概得，故不若恶神之多与人接更著焉。自有淫像以来，邪魔凭以发言，惑世诬民，锢不可解，时制谄事者，使之昏仆，弄其舌以语人，亦有非像非人，发声空中，以独昭其迹者矣。又有巫祝之术，每著妖验，是皆足征鬼神实有者。又或呈露伪形，令人目击，或不现形，特以行事见奇，明征实有焉。往往负魔之人，本属耑愚，忽能论道奇奥，通人所不能通，传异域方言，发人秘密，或语隔地事物，如在目前，著一切超人之迹，岂非其人灵魂之外，更有神凭之乎？

神多，必属一至尊主之，不则乱矣。今凡有形之族，皆次第相属，以杜乱端，岂无形独否乎？以理度之，必分品级，必分等类，必有最上至尊至能者，居至先而为之统矣。且使众神无统，必各恣意妄行，其力又钜，人其无僬类矣。盖邪魔性本至恶妒恨人类，苟无制之者，令彼得行其志，人安得久存乎？尝观史载，魔命祭者，以人为牲，或少拂意，辄加水火诸灾，不一而足。是虽大主降割，听魔行此，而魔性凶猛，亦可概见。苟非大主尝有以制之，其害可胜言哉？

大神之有也，既非二气所生，即疑为自有者。不知自有者，以独征至，此则以众征劣。独者体含全美，无少欠缺；众者具有分美而已。分则有限，此之所有，彼之所无；彼之所盈，此之所歉，安称至乎？以故神之互相须以成一全，犹之有形之族，合万姓成国，合万国成天下，岂能独而无耦哉？且既有所须即不为自有，以自有者自足，全乎自向而不向物，无物能反之，无物能佑之，本体不动，恒无增灭，是之谓止于一。既止于一，即无限量，无始终，而为万物原有余矣，彼鬼神能乎？夫鬼神既不本于阴阳，又非自有，则岂非外有一至尊至神者，为之造成，为之主宰也哉？

第九节 以无主悖理征

夫人信有主宰，修身缮性，自不容已，岂非真德之本乎？惜哉！执迷不悟，而日陷纵欲败度中也。盖心无所畏，则从恶如崩；无所望所望，则从善如登，自然之理耳。且彼不信主宰者，岂自甘悖理哉？或亦以无主为是，有主为非耳；知无主为智，而不知无主为愚耳；循无主行者为当，而循有主行者为谬耳。然试平心论之，何世之信从主者，举皆抱道怀德之徒；而不信不从者，尽自欺欺人者乎？何彼所谓愚者，率其所不知，见之躬行，皆无颇僻，且以利天下无难。而其所谓智者，恃其所知，败事伤众，为害不可胜言乎？谬行者，理宜晦，何昭然宣布，惟曰不足。正行者理宜著，何多方掩饰，不敢告人乎？何明司乱者，加心美饰；而明司精者，反灭心美而增闇昧乎，不亦可怪乎？且极其所见，自古及今，凡纵恶者，知皆明，行皆当。而圣贤为不可法，帝王郊祉之礼可废，而乾乾昭事，见无形，听无声者，总属虚诳之事。虽获罪于主，侮君子，亵大人皆合于理矣。可乎？

或曰：“神道设教，万国皆然，此治世术也，岂真有主制物乎？”曰：“凡认主之念，有公有私。私者不待真传，自立一物，钦崇之为主，而实非主，此则谬矣。公者率本性之觉，想有一主，而不敢妄择一为主，此则是矣。昭望远者，见其有动，辄疑为人。但尚未辨何人，而妄指其姓氏，鲜不谬者。惟止曰是人，奚谬乎？今各国向主者，公也，是也，于迁善远何难？若缘是定何为主，则私谬不免矣。然犹赖有此，善本终存，方之无主者犹胜。夫无主者，必谓万物生于自然（如火自炎上，水自流下），不知自然之说，殊非究竟之旨。格物者，既从物生得自然，又必从自然求其所以然（如火自炎，上所以然者，体轻故也；水自流下，所以然者，体重故也）。设无所以使之自然者，亦安得自然而生乎？

第十节 以人心之能征

有谓万物无与人心比能者。他物各有专向专用，其能有限，独人心量其宽，所向不一，不容界止。以其智巧，明庶物之情，制而用之，无弗听命者。是人已为万物之所归，已为万物之主矣，岂又有主制物，并制人群乎？曰：“不然。人心之能，异于动觉物之能，是在格物及自专二者。然皆有不足存焉。格物之学有三。一学在已。一学及人，一学制物。学在己者，或格物公理，或格物有之。所以然，或格物自成之效。又凡从色味音臭寒热坚软，一切依赖之情，推及自立之体，通达物体之本然，是皆神灵之效，异于禽兽者。第人心本属神物，而斯学全系有形，故必假以思虑；可渐成，不可顿致。始因见推其原，继因原测其效。亹亹探求，殆未易几矣。至若格无形之物，虽即返照本体，（灵才）未便子彻，且犹不离外司与物像以为用。今夫去耳目，弃典籍，而能自明其心者，几人哉？且人心又若泥于形体，每见抑制，未畅厥用思欲为善而弗之为，思欲戒恶而弗之戒。形与神恒相反有如是也，此人心之不足，一也。学及人者，如劝善之论，齐家治国之法，举凡以智以义所立之功行，多所不及，无后世真福之效。且即治止今世，尚以善为向，推其意指，孰不谓世主之上，更有主宰，以为真德正治之原哉？论学制物，凡物类性巧者，或利用，或饰观，非不诚智，然皆一成不易之法。泥于此，不通于彼，且各自为利饰，不及同类，虽知奚足贵哉？惟人独得活法，兼用诸物之巧，而又利在天下，不私一身。凡鸟之翼、鱼之渊、狮熊之猛、马象之力、犬鹿之轻疾，莫不效于人之手，效之舟车以利行，效之山林以利观，效之农圃以利食，效之栋宇以利居，凡此皆天下公利明矣。夫人智巧出于己心，非不可私之以自利其身，乃其所成尽归天下之公利，岂非更有主宰天下者，加其力量，牖使急公而后私乎？

或疑人受造之因，未必出于主宰。答曰：“论人灵心，神也。神本无形，超于血肉之上。有形者不能造斯，岂父母之所与子者哉？虽然，以灵心为出于父母者非；即谓发于天地阴阳者，亦非也。天地阴阳，虽曰变化不测，终不越以有成有。若夫灵心，既非先有者，又非依赖于他有者，阴阳曷预乎？即论肉身，质资父母；诚然，乃其模（外依模）亦制于主宰。比之造垣，准使直，绳使平，悉由大匠。若彼合土于水者，贱工而已耳，奚足与较功哉！盖惟大主能知人身筋肉骨脉痰，各类本用本位，而又补其损者，连其断者，造化神工，岂人力所能及哉。

凡人自专自主，全由灵力，所由异于禽兽也。夫禽兽一生以存命佚身为务，有触即赴，不复审择。人则不然，能究是非，能辨可否，肯与不肯，能决于己，足征自主之力矣。然而人心不能无偏，往往暗于事物之当然，而又物摇于外，情乱于中，虽能自主，谁则自主哉？以为天主赋性然乎？非也。主所予者良性，人自以罪累弱之，乃主悯其弱，复不忍弃，时加默牖，令全所向。至哉！主之恩施，独厚于人矣。

第十一节 以气之玄妙征

气者，人与物之切须也。凡生动之类，论所须，宜推饮食。然使饮食禁绝不即死，尚迟数日者，以气存焉耳。使气一绝，即命不保矣。盖气以呼吸调心热，无息可离，非若饥渴之犹可忍者，岂非切须哉？气止一气，而万物尽资之因；物性之异同，而各予以本利。且用不竭，取不禁，初无得之患，岂非物主之公泽固然乎？

气实有体，充塞空际，自地至天，悉无他物，其体本大，而潜隐不现，包围全地，而不碍他物之著，地以是知其为质，微乎其微；而其顺成物性，正以是矣。古有名士雅百勒，晤学友不遇，乃于画图中现有线上复画一线，微细无比，以代名刺，迄今推精巧焉。若气体者，其大于线，不知其几千万倍，而其质之细微，又不减于线。世人生而习之，老不知察，何也？且气遇物必破，势也。乃物去辄合，不假外力，第用本性之力即全复旧，不少变易，此尤足异也。蜘蛛之网，或遇触损，人虽才，鲜有能补者，岂无知觉如气而才力反出人上哉？所以然者，物主造气之始，以是能付之，则气不得不然耳，曷足怪乎？气于万色万像万声皆能受而存之，每当夕过旷野，星月交上，各射其光于人目。其下山水，一气之中，万像森然，无少掩者，一时鸟声水声，人作乐声，异韵杂奏，亦弗为沮，且又历历分明，不相淆混。以此观之，气体几与神体等矣。盖物主既造气以调心热，而又恐其碍人物耳目之用，故赋其体，微妙玄通，有如此者，其利于物行也。试观之舟行水，得帆与橹与纤，尤易前进，三者所赖非气乎？鸟之飞也，马之疾走也，人身之动也，左右上下皆气环绕，匪直无阻。且各变容以顺之，前避以相导，后随以相扶，非主制曲成，安能至此哉？

第十二节 以灵魂常存征

灵魂神体非属阴阳，非属四行，纯而不杂，无相克之因。况大主既命为有始，无终者安得不常存乎？且灵之在身，为恶享世福、为善蒙世祸者往往而有。是生时既未报，报亦未尽，岂应死后遽灭，纵恶而负善乎？以故人灵必不灭，必存以待公报于身后。而其所为公报之者，非大主而谁哉？

第十三节 以主宰无失征

有疑天主无心者曰：“凡人善者，不必获福；恶者不必罹祸，不公不平，莫此为甚。是惟天主无心则然，若曰有心，惑滋甚矣！”曰：“人为有二：一有限，一无限，主制因之。有限为者，世福是也，得之由人心，主是人之能，故名有限。此中非无物主扶佑，然皆顺物偕行，保存其当然而止，所谓公佑，非物佑也。于物之生，于人之行，皆然；善者恶者，皆可得之。无限为者，在见真主而享之，即人未止之极。主张是者，独由物主之心，故名无限。此惟善人可得，恶者无由幸致。彼善人者，即或在世遍遭拂逆，正大主曲用其

制，终令为诣极之因。其视恶人得之于世失之于天者，相去远矣，何不公平之有。

或曰：“物主于有限为，顺物主张者何？”曰：“是有多故。其一，凡人功德，惟绝去心惧之情，行乎当然者为贵，主故因之听其自进，而弗之强。其二，世人善者什一，恶者什九，设随恶随罚。不久死过半矣，主心弗忍，姑息怒以需其改。其三，借恶以炼善，犹之纵敌国以戒本国，用他凶虐，制我怠傲。其四，主之以世物许人也，曰无善恶皆等，是知善恶之报，不在世物，而身后自有至公之刑赏随之。其五，人能归向大主，此恩超越万美，其福无比，自足慰乐其心，奚假外物为劝。如其不然，为主所弃，即系至苦，此亦自足警恶，奚俟更用刑罚强之？虽然主亦间以世罚罚之，世赏赏之，以著正制之像，以示照察之不爽矣，而人多忽之，然则主岂无心者哉？”

第十四节 以神治征

万物之中，独人自主，为善为恶，悉出本意，大主弗强。惟其弗强，所以善系功，恶系其罪，待其死后，缘彼善恶，以施赏罚，纤悉不遗，此主制也。然生民以来，亦时有罪恶贯盈，罚不待死者，盖又物发义怒，以示警云。

经纪在昔，人类纵欲无制，怙终不悛，犯主义怒，加罚大发洪水，湮没天下。且先百年即降儆，命圣诺厄造一巨舟，所以处其家人，暨凡禽兽一偶于其中，以俟后命始出者。盖大主罚恶，不难尽灭其类，再为创造。所以然者，存后□耳。及其将□也，猛□□十日无间，地面全没，为兽诸种，有听命来舟者，人物其处一舟，历岁水退乃出，凡属有生在舟外者悉死。盖物本为人，人既不存，物即无用，因并灭之。又纪后洪水四百岁，如德亚国有一方，怠忽前儆，男色宣淫，公行无忌，主将降刑，语圣亚巴郎曰，本方有示染者十人，尚可因以全免，其如无有何，于是陡降猛火，周五百余里，人物既灭，复变陆为海，水又不育，即植木于滨，终不成实，徒发秽烟，以此禽兽亦莫之近，迄今称死海焉。凡经载天主治世，报善刑恶等甚众，总之指人源本，钦崇主制，无他意也。兹不殚述。

第十五节 以圣迹征

迹者，足之所遗。不知其人所自来，与其所向往，视其迹。天主所施于人者，皆迹也。迹有常著者，有特著者。常者，如万物依性自存传类，与造化相终始。形天日月星之旋动，万古不易，以扶物生长，是岂物之自谋，天之自愿哉。特者，如前所述，洪水淹没四方，一舟而保万种，必非自然物由主旨叮知。试再广征之。古有三人者，钦崇一主，国王强之拜魔，不顺缚置窑中，乃焰高出五丈余，伤左右数人，而是三人者，身衣纤毫不损，但焚脱其缧绁而已。达尼尔为守教屏邪，被仇推纳兽城，内畜猛兽数乘，其饿挑之，以致害，兽不应。且数千里外，一贤者将餽田夫饭，忽见天神降告达尼尔饿甚，遂执移兽城食之。圣人见拘六日无恙，王悟，乃出达尼尔，而命其仇入兽城，身未及地群兽跃起，争啮毙之矣。厄礼亚之儆恶也，求主加刑，大旱三年有半后复祈雨。自居山中，有野鸟馈食者，殽饭与殽俱焉。经纪圣迹类此者不一，盖大主制世，虽恒因乎各物之自然，而或遇变故，特行已意，以显厥能不可掩也。

天主降生为人，圣恩无限，一启口，一举手，即足救人，病者愈，死者活，负魔者安。尝食饥者，以六七面饼饱数千人腹矣；尝海浪木石悉如有灵听命矣。即其受难时，尝日望退光而食，见者数十万人矣。至若所召十二守徒，素本耑愚无闻名，一受宠任，材质遂变，加以圣人之才，天神之胆力，莫不弃财轻名，绝乐苦身，爱仇善世，甚至致命无难，而天下卒化之，一切诱感凶恶无有沮挠之、震感之者。噫！何异也。

自是以来，圣迹不绝。史记额勒我略掌教，欲建主堂，往视地，以介山海故，苦隘。圣人乃于众归后，独留祈佑。诘朝，忽见山已远退，中地广开矣。又有弟兄共受一湖，以鱼利争者，圣人劝不听，乃求主制之，其湖忽变为田。圣人之乡，径以大河，圣人虑其为灾也，以木挺捶水滨，顷即生活，长为茂树，水顺流河中，卒免汜滥之患。凡遇邪魔居人身，秘塑像，妄言未来，解人心藏密事，辄逐之去者，又比比也。圣百尔纳者，日以画十字圣号，去诸疾。以故圣一出门，众迎敬之，如天神然。史记圣人一日在途救瞽者十一人，痿手者十人，痿足者十八人。盖凡圣人为主宠任，畀以超性之力，显行奇迹类如此。或问：“征主奚用圣迹曰？”人之智者，凡于天地万物，因其然，探其所以然，自足认主奚，假圣迹？至若凡愚则知识卑下，口习不察，必以常见常闻为平等，百以目所未见、耳不闻为难能不可几及也，主故因其性而启迪之。又为磊主之心，日欲引人向末止之极，故于圣人为众表者，独令行超性之效，以著其道为真道，德为实德，因而令闻日广，渐相师法，以向至极。又或因认主之人，心忽外驰，主肪行圣迹，俾外身可见之恩，以转念人身不可见之恩，庶几觉悟，一意钦崇矣。

或问：“中学亦尊天，与主教何异？”曰：“中学所尊之天，非苍苍者，亦属无形，第其所谓无形，卒不越于天。盖天之苍苍其形，而天之运用不测，即其神也。运用不测之神，虽无形不离于形，与天一体，是无心无主张者，非吾所称尊主也。