艺林汇考

也男女相説交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无闗涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是

阅耕余録椒房之名起于汉葢皇后所居以椒涂壁取繁衍之义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃又称椒掖

隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奥应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵

鼠璞今以太后为东朝葢用叔孙通传惠帝东朝长乐事然顔延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫葢用班彪东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以东朝为太后以东宫为太子可谓拘泥

鹤山雅言汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯衞是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只説天北阙

香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆逈出千门栁归鸿欲度千门雪却望千门草色闲葢建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日

复斋漫録前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟絶幸为昭仪居昭阳葢飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王叡松牕録云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也

演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寝也

演繁露説文垜堂塾也【丁果反】又云塾门侧堂也今垜殿取此

决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝

容斋随笔朱云请斩马劒断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛葢自汉以来相传如此矣

宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志龙朔二年造含元殿雍録龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道康骈剧谈録含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉葢含元殿南疏阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺甎为陂陀斜道不疏小级其铺甎处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附竝龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺甎道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志大明宫北据髙原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿相对嘉话録今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也

建康宫殿簿太初宫中有神龙殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌之暐是也

三余帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿

演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘着其额因橅仿之以为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉

天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲与张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩髙山兴泰宫于万寿山请则天每嵗临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫自夏涉秋不时还都张説上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道壊山险不通转运奈何去宗庙之上都安山谷之僻处是犹倒持劒防示人鐏柄臣窃为陛下不取见説本传按此旧书本自明白新书乃为艰澁之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误

名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也

困学纪闻宁宗阁名寳章至和二年五台山真容院太宗御书阁已曰寳章矣

后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彦若家有澄心堂书目三千余卷有建业文房之印后有主者皆牙校也

委巷丛谈绍兴四年大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃云恶发殿谓钱王怒时即乗此座也

留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元改为万嵗山今在禁中西南

弹雅髙皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意及读古诗云西北有髙楼上与浮云齐交疏结绮牕阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此

艺林彚考栋宇篇卷一

钦定四库全书

艺林彚考栋宇篇卷二

蓬莱县知县沈自南撰

府署类

风俗通廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熈释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又説文曰库兵车所藏也帑【台党反】金布所藏也故藏之为名也谓之库藏焉【帑藏见汉书】凡安国治民从近制逺者必先实之【见吴越春秋】故天有天库藏府之星【春秋文曜钩曰轸南众星曰天库又韩天文要集曰天积者天库藏府也】王者审五库之量【礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也】一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库【见蔡邕月令章句】一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵【见商君书】火则鲁梓慎登大庭氏之库以望【见左传杜预注大庭氏是古国名在鲁城内于其处作库】汉髙祖七年萧何立东阙前殿武库【见汉书】又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故【见东观汉记】葢此五库也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮【见韩诗外传】钟会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也且府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣

留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君书曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈防司马法曰弓矢围殳矛守戈防攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央劒西方戈北方铩其器互有不同

留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与御者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也

演繁露唐吏部有甲库厐元英文昌杂録曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲厯名凡三库其曰甲者若干人为一甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡防人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要太和九年勅令后应六品已下凡自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又贞元四年吏部奏艰难以来三库勅甲又经失坠人多罔冒乃至制勅防甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙之甲也

演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也

云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃是量度每月合支粮食之处作侧声呼非是葢俚俗以马食为马料误矣

演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府

青箱杂记考工记防氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院【按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则索音色】

初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄【囹领也圄御也】言领録囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名也狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司宼有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也

留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也葢取以室禁牛之义圜土者言筑土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死

阅耕余録汉书司马迁传幽于圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣

隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内中谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也

隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也

隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署

隽言张苍主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣

隽言乡官出黄霸师古曰乡官者乡所治处也又何武即学官见诸生文翁修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿修治学官师古曰学官谓序庠之舎也

隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太子宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宫殿中通有彩画之堂室矣又光上画室中如淳曰近臣所止计画之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏氷之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒

推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自

隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以青画户邉镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟説是青琐者刻为连琐文而青涂也

隽言青蒲服防曰青緑蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应説是也

隽言张禹禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋为便坐注便坐于便侧之处非正室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服防曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华葢本星名晋天文志天皇大帝上九星曰华葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰华葢之座取象于天也沈存中曰辇后曲葢谓之筤两扇夹心通谓之扇筤此华葢之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华葢非【筤音朗】

笔乗明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风髙八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其説作屏障画十二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅録唐之朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔朢不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝葢朔或朢也宋欧阳公去唐未逺入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此

名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣

名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡衞之义取象于紫微星则微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也

梦溪笔谭学士院第三防学士阁子当前有一巨槐素号槐防旧居此阁者多至入相学士争槐防至有抵彻前人行李而强据之者

温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乗马必中官驭以进谓之过马既乗之然后蹀躞嘶鸣也葢唐时方镇亦效之因而名防事也

丹铅録郡守防事古亦称朝后汉刘宠山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也

梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人谓立馈为防者原起于此以其贮食物也故谓之防

五杂俎阁与閤世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达五葢古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺逰览之所此楼阁之阁也閤者门旁小户也汉公孙开东閤以延贤人葢避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭閤思过即如今闭角门不听官属入耳唐正衙日唤仗入閤则百官亦随以入谓之入閤葢中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之閤义自昭然汉三公黄閤注不敢洞开朱门以别于人主故黄其閤焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄閤东閤之义言之亦可谓之閤老耳○尔雅小闺谓之閤闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺閤槩谓之闺阁至以朝廷东閤亦揭东阁之额而不觉其非葢黄阁老子美诗已误用之矣今若称阁下为閤下举世有不笑之者邪

名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄閤明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黄閤为闺閤之閤从合尔雅小闺谓之閤汉文翁出入闺閤公孙开东閤皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐驎天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见羣臣曰常参朔朢荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入閤唐志中书舎人以久次者一人为閤老制本省杂事二閤字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异【庋音几】

缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪云丞相听事门曰黄阁

説略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而衞宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣

演繁露郡国志曰鸡坡之侧即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕余録太守防事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二説不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此説近是

余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之象三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鱓即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙鋭头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声【此则曽见顔氏家训】

天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世説近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也

演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚书曰门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注云中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其説有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆常为之魏博特置骁鋭可倚仗者使为防衞名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐中端坐白事者黙然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵衞受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转以此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆有牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布鼓角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理葢既不专以门旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣埜客丛书漫録曰孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦譌耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙譌为衙大司马掌武备猛兽以牙为衞故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之説信矣谓譌牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为衞故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也

名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙权作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆蘤蘤华华虽无官职一日两衙是也【蘤音委】

秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号为槐衙曲江池畔多栁亦号为栁衙以其成行排立也

留青日札甘宁羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乗车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭

筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜衞青为大将军诸将皆属故后世元戎所居之处号幕府焉

筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也

演繁露交防之内案通典衞尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立防以遮呵出入也

三余赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角葢鹿性警羣居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角

丹铅録周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故书枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角

演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两木互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也【枑音互】

名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿之树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰行马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也竝非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用字胡挂切横木不入也【音化】