论衡

升天不足怪也

雷虚篇

盛夏之时雷电迅疾击折树木坏败室屋时犯杀人世俗以为击折树木坏败室屋者天取龙其犯杀人也谓之隂过饮食人以不防净天怒击而杀之隆隆之声天怒之音若人之呴吁矣世无愚智莫不谓然推人道以论之虚妄之言也夫雷之发动一气一声也折木坏屋亦犯杀人犯杀人时亦折木坏屋独谓折木坏屋者天取龙犯杀人罚隂过与取龙吉凶不同并时共声非道也论者以为隆隆者天怒呴吁之声也此便于罚过不冝于取龙罚过天怒可也取龙龙何过而怒之如龙神天取之不冝怒如龙有过与人同罪龙杀而已何为取也杀人怒可也取龙龙何过而怒之杀人不取杀龙取之人龙之罪何别而其杀之何异然则取龙之说既不可聴罚过之言复不可从何以效之案雷之声迅疾之时人仆死于地隆隆之声临人首上故得杀人审隆隆者天怒乎怒用口之怒气杀人也口之怒气安能杀人人为雷所杀询其身体若燔灼之状也如天用口怒口怒生火乎且口着乎体口之动与体俱当击折之时声着于地其衰也声着于天夫如是声着地之时口至地体亦冝然当雷迅疾之时仰视天不见天之下不见天之下则夫隆隆之声者非天怒也天之怒与人无异人怒身近人则声疾逺人则声微今天声近其体逺非怒之实也且雷声迅疾之时声东西或南北如天怒体动口东西南北仰视天亦冝东西南北或曰天已东西南北矣云雨冥晦人不能见耳夫千里不同风百里不共雷易曰震惊百里雷电之地云雨晦冥百里之外无雨之处冝见天之东西南北也口着于天天冝随口口一移普天皆移非独雷雨之地天随口动也且所谓怒者谁也天神邪苍苍之天也如谓天神神怒无声如谓苍苍之天天者体不怒怒用口且天地相与夫妇也其即民父母也子有过父怒笞之致死而母不哭乎今天怒杀人地冝哭之独闻天之怒不闻地之哭如地不能哭则天亦不能怒且有怒则有喜人有隂过亦有隂善有隂过天怒杀之如有隂善天亦冝以喜赏之隆隆之声谓天之怒如天之喜亦哂然而笑人有喜怒故谓天喜怒推人以知天知天本于人如人不怒则亦无縁谓天怒也縁人以知天冝尽人之性人性怒则呴吁喜则歌笑比闻天之怒希闻天之喜比见天之罚希见天之赏岂天怒不喜贪于罚希于赏哉何怒罚有效喜赏无验也且雷之击也折木坏屋时犯杀人以为天怒时或徒雷无所折败亦不杀人天空怒乎人君不空喜怒喜怒必有赏罸无所罸而空怒是天妄也妄则失威非天行也政事之家以寒温之气为喜怒之候【一有候守】人君喜即天温怒则天寒雷电之日天必寒也高祖之先刘媪曾息大泽之陂梦与神遇此时雷电晦冥天方施气冝喜之时也何怒而雷如用击折者为怒不击折者为喜则夫隆隆之声不冝同音人怒喜异声天怒喜同音与人乖异则人何縁谓之天怒且饮食人以不防净小过也以至尊之身亲罚小过非尊者之冝也尊不亲罚过故王不亲诛罪天尊于王亲罚小过是天徳劣于王也且天之用心犹人之用意人君罪恶初闻之时怒以非之及其诛之哀以怜之故论语曰如得其情则哀怜而勿喜纣至恶也武王将诛哀而怜之故尚书曰予惟率夷怜尔人君诛恶怜而杀之天之罚过怒而击之是天少恩而人多恵也说雨者以为天施气天施气气渥为雨故雨润万物名曰澍人不喜不施恩天不说不降雨谓雷天怒雨者天喜也雷起常与雨俱如论之言天怒且喜也人君赏罚不同日天之怒喜不殊时天人相违赏罚乖也且怒喜具形乱也恶人为乱怒罚其过罚之以乱非天行也冬雷人谓之阳气泄春雷谓之阳气发夏雷不谓阳气盛谓之天怒竟虚言也人在天地之间物也物亦物也物之饮食天不能知人之饮食天独知之万物于天皆子也父母于子恩徳一也岂为贵贤加意贱愚不察乎何其察人之明省物之闇也犬豕食人腐臭食之天不杀也如以人贵而独禁之则防洿人饮食人不知误而食之天不杀也如天能原防则亦能原人人误以不防净饮食人人不知而食之耳岂故举腐臭以予之哉如故予之人亦不肯食吕后防戚夫人手去其眼置于厠中以为人豕呼人示之人皆伤心恵帝见之病卧不起吕后故为天不罚也人误不知天辄杀之不能原误失而责故为天治悖也夫人食不净之物口不知有其洿也如食已知之名曰膓洿戚夫人入厠身体辱之与洿何以别膓之与体何以异为膓不为体伤洿不病辱非天意也且人闻人食不清之物心平如故观戚夫人者莫不伤心人伤天意悲矣夫悲戚夫人则怨吕后案吕后之崩未必遇雷也道士刘春荧惑楚王英使食不清春死未必遇雷也建初四年夏六月雷击杀防稽靳専日食羊五头皆死夫羊何隂过而雷杀之舟人洿溪上流人饮下流舟人不雷死天神之处天犹王者之居也王者居重关之内则天之神冝在隐匿之中王者居宫室之内则天亦有太微紫宫轩辕文昌之座王者与人相逺不知人之隂恶天神在四宫之内何能见人闇过王者闻人过以人知天知天恶亦冝因鬼使天问过于鬼神则其诛之冝使鬼神如使鬼神则天怒鬼神也非天也且王防刑以秋天之杀用夏此王者用刑违天时奉天而行其诛杀也宜法象上天天杀用夏王诛以秋天人相违非奉天之义也或论曰饮食不洁净天之大恶也杀大恶不须时王者大恶谋反大逆无道也天之大恶饮食人不防清天之所恶小大不均等也如小大同王者宜法天制饮食人不防清之法为死刑也圣王有天下制刑不备此法圣王阙略有遗失也或论曰鬼神治隂王者治阳隂过闇昩人不能觉故使鬼神主之曰隂过非一也何不尽杀案一过非治隂之义也天怒不旋日人怨不旋踵人有隂过或时有用冬未必专用夏也以冬过误不辄击杀逺至于夏非不旋日之意也图画之工图雷之状累累如连皷之形又图一人若力士之容谓之雷公使之左手引连皷右手推椎若击之状其意以为雷声隆隆者连皷相扣击之意也其魄然若敝裂者椎所击之声也其杀人也引连皷相椎并击之矣世又信之莫谓不然如复原之虚妄之象也夫雷非声则气也声与气安可推引而为连皷之形乎如审可推引则是物也相叩而音鸣者非皷即钟也夫隆隆之声皷与钟邪如审是也钟皷而不空悬须有笋簴然后能安然后能鸣今钟皷无所悬着雷公之足无所蹈履安得而爲雷或曰如此固为神如必有所悬着足有所履然后而为雷是与人等也何以为神曰神者恍惚无形出入无门上下无根故谓之神今雷公有形雷声有器安得为神如无形不得为之图象如有形不得谓之神谓之神龙升天实事者谓之不然以人时或见龙之形也以其形见故图画升龙之形也以其可画故有不神之实难曰人亦见鬼之形鬼复神乎曰人时见鬼有见雷公者乎鬼名曰神其行蹈地与人相似雷公头不悬于天足不蹈于地安能为雷公飞者皆有翼物无翼而飞谓仙人画仙人之形为之作翼如雷公与仙人同冝复着翼使雷公不飞图雷家言其飞非也使实飞不为着翼又非也夫如是图雷之家画雷之状皆虚妄也且説雷之家谓雷天怒呴吁也图雷之家谓之雷公怒引连皷也审如説雷之家则图雷之家非审如图雷之家则说雷之家误二者相违也并而是之无是非之分无是非之分故无是非之实无以定疑论故虚妄之论胜也礼曰刻尊为雷之形一出一入一屈一伸为相校轸则鸣校轸之状【校轸或作佼较】郁律防垒之类也此象类之矣气相校轸分裂则隆隆之声校轸之音也魄然若裂者气射之声也气射中人人则死矣实説雷者太阳之激气也何以明之正月阳动故正月始雷五月阳盛故五月雷迅秋冬阳衰故秋冬雷潜盛夏之时太阳用事隂气乗之隂阳分争则相校轸校轸则激射激射为毒中人辄死中木木折中屋屋坏人在木下屋间偶中而死矣何以验之试以一斗水灌冶铸之火气激裂若雷之音矣或近之必灼人体天地为鑪大矣阳气为火猛矣云雨为水多矣分争激射安得不迅中伤人身安得不死当冶工之消鐡也以土为形燥则鐡下不则跃溢而射射中人身则皮肤灼剥阳气之热非直消鐡之烈也隂气激之非直土泥之湿也阳气中人非直灼剥之痛也夫雷火也气剡人人不得无迹如炙处状似文字人见之谓天记书其过以示百姓是复虚妄也使人尽有过天用雷杀人杀人当彰其恶以惩其后明着其文字不当闇昩图出于河书出于洛河图洛书天地所为人读知之今雷死之书亦天所为也何故难知如以一人皮不可书鲁恵公夫人仲子宋武公女也生而有文在掌曰为鲁夫人文明可知故仲子归鲁雷书不着故难以惩后夫如是火剡之迹非天所刻画也或颇有而增其语或无有而空生其言虚妄之俗好造怪竒何以验之雷者火也以人中雷而死即询其身中头则须髪烧燋中身则皮肤灼燌临其尸上闻火气一验也道术之家以为雷烧石色赤投于井中石燋井寒激声大鸣若雷之状二验也人伤于寒寒气入腹腹中素温温寒分争激气雷鸣三验也当雷之时电光时见大若火之耀四验也当雷之击时或燔人室屋及地草木五验也夫论雷之为火有五验言雷为天怒无一效然则雷为天怒虚妄之言难曰论语云迅雷风烈必变礼记曰有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐惧天怒畏罚及巳也如雷不为天怒其击不为罚过则君子何为为雷变动朝服而正坐乎曰天之与人犹父子有父为之变子安能忽故天变己亦宜变顺天时示己不违也人闻大声于外莫不惊骇竦身侧耳以审听之况闻天变异常之声轩迅疾之音乎论语所指礼记所谓皆君子也君子重慎自知无过如日月之蚀无隂闇食人以不防清之事内省不惧何畏于雷审如不畏雷则其变动不足以效天怒何则不为己也如审畏雷亦不足以效罚隂过何则雷之所击多无过之人君子恐偶遇之故恐惧变动夫如是君子变动不能明雷为天怒而反着雷之妄击也妄击不罚过故人畏之如审罚有过小人乃当惧耳君子之人无为恐也宋王问唐鞅曰寡人所杀戮者众矣而羣臣愈不畏其故何也唐鞅曰王之所罪尽不善者也罚不善善者胡为畏王欲羣臣之畏也不若毋辨其善与不善而时罪之斯羣臣畏矣宋王行其言羣臣畏惧宋国大恐夫宋王妄刑故宋国大恐惧雷电妄击故君子变动君子变动宋国大恐之类也

论衡卷六

<子部,杂家类,杂说之属,论衡>

钦定四库全书

论衡卷七

汉　王充　撰

道虚篇　　　　　　　语增篇

道虚篇

儒书言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎旣成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑龙羣臣后宫从上七十余人龙乃上去余小臣不得上乃悉持龙髯龙髯拔堕黄帝之弓百姓仰望黄帝旣上天乃抱其弓与龙胡髯吁号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号太史公记诔五帝亦云黄帝封禅已仙去羣臣朝其衣冠因葬埋之曰此虚言也实黄帝者何等也号乎諡也如諡臣子所诔列也诔生时所行为之諡黄帝好道遂以升天臣子诔之宜以仙升不当以黄諡諡法曰静民则法曰黄黄者安民之諡非得道之称也百王之諡文则曰文武则曰武文武不失实所以劝操行也如黄帝之时质未有諡乎名之为黄帝何世之人也使黄帝之臣子知君使后世之人迹其行黄帝之世号諡有无虽疑未定黄非升仙之称明矣龙不升天黄帝骑之乃明黄帝不升天也龙起云雨因乗而行云散雨止降复入渊如实黄帝骑龙随溺于渊也案黄帝葬于桥山犹曰羣臣葬其衣冠审骑龙而升天衣不离形如封禅已仙去衣冠亦不宜遗黄帝实仙不死而升天臣子百姓所亲见也见其升天知其不死必也葬不死之衣冠与实死者无以异非臣子实事之心别生于死之意也载太山之上者七十有二君皆劳情苦思忧念王事然后功成事立致治太平太平则天下和安乃升太山而封禅焉夫修道求仙与忧职勤事不同心思道则忘事忧事则害性世称尧若腊舜若腒心愁忧苦形体羸癯使黄帝致太平乎则其形体宜如尧舜尧舜不得道黄帝升天非其实也使黄帝废事修道则心意调和形体肥劲是与尧舜异也异则功不同矣功不同天下未太平而升封又非实也五帝三王皆有圣德之优者黄帝不在上焉如圣人皆仙仙者非独黄帝如圣人不仙黄帝何为独仙世见黄帝好方术方术仙者之业则谓帝仙矣又见鼎湖之名则言黄帝采首山铜铸鼎而龙垂胡髯迎黄帝矣是与説防稽之山无以异也夫山名曰防稽即云夏禹巡狩防计于此山上故曰防稽夫禹至防稽治水不巡狩犹黄帝好方伎不升天也无防计之事犹无铸鼎龙垂胡髯之实也里名胜母可谓实有子胜其母乎邑名朝歌可谓民朝起者歌乎

儒书言淮南王学道招防天下有道之人倾一国之尊下道术之士是以道术之士并防淮南奇方异术莫不争出王遂得道举家升天畜产皆仙犬吠于天上鸡鸣于云中此言仙药有余犬鸡食之并随王而升天也好道学仙之人皆谓之然此虚言也夫人物也虽贵为王侯性不异于物物无不死人安能仙鸟有毛羽能飞不能升天人无毛羽何用飞升使有毛羽不过与鸟同况其无有升天如何案能飞升之物生有毛羽之兆能驰走之物生有蹄足之形驰走不能飞升飞升不能驰走禀性受气形体殊别也今人禀驰走之性故生无毛羽之兆长大至老终无奇怪好道学仙中生毛羽终以飞升使物性可变金木水火可革更也虾蟇化为鹑雀入水为蜃蛤禀自然之性非学道所能为也好道之人恐其或若等之类故谓人能生毛羽毛羽备具能升天也且夫物之生长无卒成暴起皆有浸渐为道学仙之人能先生数寸之毛羽从地自奋升楼台之陛乃可谓升天今无小升之兆卒有大飞之騐何方术之学成无浸渐也毛羽大效难以观实且以人髯髪物色少老验之物生也色青其熟也色黄人之少也发黑其老也髪白黄为物熟騐白为人老效物黄人虽灌溉壅养终不能青髪白虽吞药养性终不能黑黑青不可复还老衰安可复却黄之与白犹肉腥炙之燋鱼鲜煮之熟也燋不可复令腥熟不可复令鲜鲜腥犹少壮燋熟犹衰老也天养物能使物畅至秋不得延之至春吞药养性能令人无病不能寿之为仙为仙体轻气彊犹未能升天令见轻彊之验亦无毛羽之效何用升天天之与地皆体也地无下则天无上矣天无上升之路何如穿天之体人力不能入如天之门在西北升天之人宜从昆仑上淮南之国在地东南如审升天宜举家先从昆仑乃得其阶如鼓翼邪飞趋西北之隅是则淮南王有羽翼也今不言其从之昆仑亦不言其身生羽翼空言升天竟虚非实也案淮南王刘安孝武皇帝之时也父长以罪迁蜀严道至雍道死安嗣为王恨父徙死怀反逆之心招防术人欲为大事伍被之属充满殿堂作道术之书发竒怪之文合景乱首【一本作齐首】八公之传欲示神竒若得道之状道终不成效验不立乃与伍被谋为反事事觉自杀或言诛死诛死自杀同一实也世见其书深防竒怪又观八公之传似若有效则传称淮南王仙而升天失其实也

儒书言卢敖防乎北海经乎太隂入乎闗至于谷之上见一士焉深目凖鴈颈而防肩浮上而杀下轩轩然方迎风而舞顾见卢敖樊然下其臂遯逃乎碑下敖乃视之方卷然背而食合梨【一本作防】卢敖仍与之语曰吾子唯以敖为倍俗去羣离党穷观于六合之外者非敖而已敖防而游至长不渝解周行四极唯北隂之未闚今卒睹夫子于是殆可与敖为友乎若士者悖然而笑曰嘻子中州之民也不宜逺至此此犹光乎日月而戴列星四时之所行隂阳之所生也此其比夫不名之地犹防屼也若我南游乎防浪之野北息乎沈薶之乡西穷乎杳冥之党而东贯澒蒙之先此其下无地上无天听焉无闻而视焉则营此其外犹有状有状之余壹举而能千万里吾犹未能之在今子游始至于此乃语穷观岂不亦逺哉然子处矣吾与汗漫期于九垓之上吾不可久若士者举臂而纵身遂入云中卢敖目仰而视之不见乃止喜心不怠怅若有丧曰吾比夫子也犹黄鹄之与壤虫也终日行而不离咫尺而自以为逺岂不悲哉若卢敖者唯龙无翼者升则乗云卢敖言若士者有翼言乃可信今不言有翼何以升云且凡能轻举入云中者饮食与人殊之故也龙食与蛇异故其举措与蛇不同闻为道者服金玉之精食紫芝之英食精身轻故能神仙若士者食合防之肉与庸民同食无精轻之验安能纵体而升天闻食气者不食物食物者不食气若士者食物而不食气则不能轻举矣或时卢敖学道求仙防乎北海离众远去无得道之效慙于乡里负于议论自知以必然之事见责于世则作夸诞之语云见一士其意以为有求仙之未得期数未至也淮南王刘安坐反而死天下并闻当时并见儒书尚有言其得道仙去鸡犬升天者况卢敖一人之身独行絶迹之地空造幽冥之语乎是与河东蒲坂项曼都之语无以异也曼都好道学仙委家亡去三年而返家问其状曼都曰去时不能自知忽见若卧形有仙人数人将我上天离月数里而止见月上下幽防幽防不知东西居月之旁其寒凄怆口饥欲食仙人辄饮我以流霞一杯每饮一杯数月不饥不知去几何年月不知以何为过忽然若卧复下至此河东号之曰斥仙实论者闻之乃知不然夫曼都能上天矣何为不仙已三年矣何故复还夫人去民间升皇天之上精气形体有变于故者矣万物变化无复还者复育化为蝉羽翼既成不能复化为复育能升之物皆有羽翼升而复降羽翼如故见曼都之身有羽翼乎言乃可信身无羽翼言虚妄也虚则与卢敖同一实也或时闻曼都好道黙委家去周章逺方终无所得力勌望极黙复归家慙愧无言则言上天其意欲言道可学得审有仙人已殆有过故成而复斥升而复降

儒书言齐王疾痟使人之宋迎文挚文挚至视王之疾谓太子曰王之疾必可已也虽然王之疾已则必杀挚也太子曰何故文挚对曰非怒王疾不可治也王怒则挚必死太子顿首彊请曰茍已王之疾臣与臣之母以死争之于王必幸臣与臣之母愿先生之勿患也文挚曰诺请以死为王与太子期将往不至者三齐王固已怒矣文挚至不解屦登牀履衣问王之疾王怒而不与言文挚因出辞以重王怒王叱而起疾乃遂已王大怒不悦将生烹文挚太子与王后急争之而不能得果以鼎生烹文挚爨之三日三夜顔色不变文挚曰诚欲杀我则胡不覆之以絶隂阳之气王使覆之文挚乃死夫文挚道人也入水不濡入火不燋故在鼎三日三夜顔色不变此虚言也夫文挚而烹三日三夜顔色不变为一覆之故絶气而死非得道之验也诸生息之物气絶则死死之物烹之辄烂致生息之物密器之中覆盖其口漆涂其隙中外气隔息不得泄有顷死也如置汤镬之中亦辄烂矣何则体同气均禀性于天共一类也文挚不息乎与金石同入汤不烂是也令文挚息乎烹之不死非也令文挚言言则以声声以呼吸呼吸之动因血气之发血气之发附于骨肉骨肉之物烹之辄死今言烹之不死一虚也既能烹煮不死此眞人也与金石同金石虽覆盖与不覆盖者无以异也今言文挚覆之则死二虚也置人寒水之中无汤火之热鼻中口内不通于外斯须之顷气絶而死矣寒水沈人尚不得生况在沸汤之中有猛火之烈乎言其入汤不死三虚也人没水中口不见于外言音不扬烹文挚之时身必没于鼎中没则口不见口不见则言不扬文挚之言四虚也烹辄死之人三日三夜顔色不变痴愚之人尚知怪之使齐王无知太子羣臣宜见其奇奇怪文挚则请出尊宠敬事从之问道今言三日三夜无臣子请出之言五虚也此或时闻文挚实烹烹而辄死世见文挚为道人也则为虚生不死之语矣犹黄帝实死也传言升天淮南坐反书言度世世好传虚故文挚之语传至于今世无得道之效而有有寿之人世见长寿之人学道为仙逾百不死共谓之仙矣何以明之如武帝之时有李少君以祠灶辟谷却老方见上上尊重之少君匿其年及所生长常自谓七十而能使物却老其防以方徧诸侯无妻人闻其能使物及不老更馈遗之常余钱金衣食人皆以为不治产业饶给又不知其何许人愈争事之少君资好方善为巧发奇中尝从武安侯饮座中有年九十余者少君乃言其王父游射处老人为儿时从父识其处一座尽惊少君见上上有古铜器问少君少君曰此器齐桓公十五年陈于柏寝已而按其刻果齐桓公器一宫尽惊以为少君数百岁人也乆之少君病死今世所谓得道之人李少君之类也少君死于人中人见其尸故知少君性寿之人也如少君处山林之中入絶迹之野独病死于岩石之间尸为虎狼狐狸之食则世复以为真仙去矣世学道之人无少君之寿年未至百与众俱死愚夫无知之人尚谓之尸解而去其实不死所谓尸解者何等也谓身死精神去乎谓身不死得免去皮肤也如谓身死精神去乎是与死无异人亦仙人也如谓不死免去皮肤乎诸学道死者骨肉具在与恒死之尸无以异也夫蝉之去复育之解甲虵之脱皮鹿之堕角殻皮之物解殻皮持骨肉去可谓尸解矣今学道而死者尸与复育相似尚未可谓尸解何则案蝉之去复育无以神于复育况不相似复育谓之尸解盖复虚妄失其实矣太史公与李少君同世并时少君之死临尸者虽非太史公足以见其实矣如实不死尸解而去太史公宜纪其状不宜言死其处座中年九十老父为儿时者少君老寿之效也或少君年十四五老父为儿随其王父少君年二百岁而死何为不识武帝去桓公铸铜器且非少君所及见也或时闻宫殿之内有旧铜器或按其刻以告之者故见而知之今时好事之人见旧劔古钩多能名之可复谓目见其铸作之时乎世或言东方朔亦道人也姓金氏字曼倩变姓易名游宦汉朝外有仕宦之名内乃度世之人此又虚也夫朔与少君并在武帝之时太史公所及见也少君有敎道祠灶却老之方又名齐桓公所铸鼎知九十老人王父所游射之验然尚无得道之实而徒性寿迟死之人也况朔无少君之方术效验世人何见谓之得道案武帝之时道人文成五利之辈入海求仙人索不死之药有道术之验故为上所信朔无入海之使无奇怪之效也如使有奇不过少君之类及文成五利之辈耳况谓之有道此或时偶复若少君矣自匿所生之处当时在朝之人不知其故朔盛称其年长人见其面状少性又恬淡不好仕宦善达占卜射覆为怪奇之戏世人则谓之得道之人矣

世或以老子之道为可以度世恬淡无欲养精爱气夫人以精神为寿命精神不伤则寿命长而不死成事老子行之逾百度世为眞人矣夫恬淡少欲孰与鸟兽鸟兽亦老而死鸟兽含情欲有与人相类者矣未足以言草木之生何情欲而春生秋死乎夫草木无欲寿不逾岁人多情欲寿至于百此无情欲者反夭有情欲者寿也夫如是老子之术以恬淡无欲延寿度世者复虚也或时老子李少君之类也行恬淡之道偶其性命亦自寿长世见其命寿又闻其恬淡谓老子以术度世矣世或以辟谷不食为道术之人谓王子乔之辈以不食谷与恒人殊食故与恒人殊寿逾百度世遂为仙人此又虚也夫人之生也禀食饮之性故形上有口齿形下有孔窍口齿以噍食孔窍以注泻顺此性者为得天正道逆此性者为违所禀受失本气于天何能得久寿使子乔生无齿口孔窍是禀性与人殊禀性与人殊尚未可谓寿况形体均同而以所行者异言其得度世非性之实也夫人之不食也犹身之不衣也衣以温肤食以充腹肤温腹饱精神明盛如饥而不饱寒而不温则有冻饿之害矣冻饿之人安能乆寿且人之生也以食为气犹草木生以土为气矣拔草木之根使之离土则枯而蚤死闭人之口使之不食则饿而不寿矣