识遗

益宻矣内则政事归于中书故外戚不得挠宦官不得干兵典以枢宻宰相可知之而不可总之三帅可总之而不可发之发兵之权归枢宻而枢宻置使必置副欲彼此相制也州兵典以指挥随郡大小为员多少每指挥四五百人给饷在运司统制领守倅神宗尝言艺祖养兵只三十万京师十余万诸道十余万使京师之兵足以制诸道则无外乱诸道之兵足以当京师则无内变此又内外相制也

孟子谈王

万事古今有一定之理亦有随时之宜汤武征伐虽不若唐虞揖让然桀纣之暴如是非汤武伐而除之天下何时得安乎所以伊川读易先明辞次识时如孔子作春秋尊王孟子七篇之书教诸侯为王以时观之孔子时王室政教犹行列国礼义相尚使有桓文复出王室犹可扶持也至孟子时七国日事战争周君曽不能为时重轻而民生憔悴虐政日甚一日故孟子以王道晓诸侯亦明时者也张南轩曰君子救世时宜而已孔子作春秋文王事殷之心也孟子劝时君行王攻汤武顺天之心也惜伯夷【缺】　李旴江常语司马公疑孟等作似非识时者然有武王孟子之书又不可无后世旴江温公之説乃扶持世变之一端唐高祖称义兵伐隋隋之恶视纣尤甚高祖为隋方伯有汤武之资当时声炀之罪义旗东指为天下除残民心响应举动岂不正大乃窃臣突厥遥尊炀帝别立代王徐行禅譲之礼所以胡致堂谓正大之举反委曲行之皆不明时者也孟子有独夫纣之説南轩曰王者天下之义主民以为王则谓之王民不以为王则独夫而已况所谓王者以其能生杀能废置能弭乱争纣炀虽苛暴为独夫生杀废置犹在也若衰周二君无纣炀之恶而安于衰弱使文武徳泽斩尽制度大坏付天下于自盛自衰自存自亡于世治乱茫然不与焉亦安得不谓之独夫哉

十六相四防

五运厯谱载黄帝之子相承四百年次颛帝【即髙阳氏】在位七十八年次帝喾髙辛在位七十年次唐尧在位七十年以其数考之意子孙至舜时已六百一十余年【缺】称舜举十六相去四防族苍舒至叔达八人为

高阳氏之才子天下谓之八元【如厯谱之数八人至舜时已二百一十余年】伯奋至季貍八人为髙辛氏之才子天下谓之八恺【如歴谱之数八人至舜时已一百四十年】少皥有不才子曰穷竒【至舜时已一百六十余年】帝鸿氏有不才子曰浑敦【厯谱曰帝鸿氏黄帝孙与颛帝同缺】颛顼氏有不才子曰梼杌【至舜时皆二百一十余年】缙云氏有不才子曰饕餮【歴谱曰缙云氏黄帝臣至舜时亦六百余年】窃意舜时未必皆尚有其人虽古人多寿然数人者不皆寿纵寿亦未必如此其乆也若曰自其世济美恶者言之绵歴六百余年之逺未必代代皆元恺人人为防类也夫谓之世济者世代相仍积累皆然也不思尧舜大圣生朱均瞽鲧顽圮生舜禹父子相去一间圣愚悬隔禹治水可谓有大功于世啓少康之外咸无可称文武之兴后稷稼穑之休烈犹有存者成康宣王外可数无几焉以帝王之胄犹若此彼十六相世为元凯四防族代为恶人吾不信也况更歴六百余年谓之元凯其间岂无一凶徳败祖宗之美谓之凶族其间岂无一良善掩前人之愆谓皆自其世济而言之亦非也

姬周姓

左传晋平公以同姓四人备嫔御郑子产聘晋言于叔向曰今君内实有四姬焉盖指四人别同姓之丑非目贱妾为姬也按古妇人皆有字与諡或国名下系其姓先儒谓其不忘本且别他族今考字下系姓如周女曰伯姬叔姬齐女曰孟姜季姜宋女曰孟子仲子狄女曰叔隗季隗是也諡下系姓如齐女曰宣姜庄姜宋女曰声子秦女曰文嬴楚女曰文芉杞女曰定姒是也国下系姓如秦女曰徐嬴梁嬴陈女曰息妫之类岂惟姬姓后世以目贱人战国曰幸姬如姬汉史曰诸姬薄姬爱姬释者不辨其为用如薄曰姬音怡臣瓒曰汉内官也秩比二千石位媫妤下惟顔师古谓汉内官无称姬者周姓贵于众国之女故妇人美号皆称姬宋大观间公主易号曰帝姬贵之也若世例以目妾岂反贱乎然则姬女贵而以姓着反不若齐宋女不辱其姓之为愈

识遗卷一

钦定四库全书

识遗卷二　　　　　　　　宋　罗璧　撰

担头上防花　　　　　经根人事作

史阙文　　　　　　　子夏子思

崛竒可味　　　　　　寅正非夏

改朔　　　　　　　　厯代帝陵

两韩信非　　　　　　三策中原

川陜江河上游　　　　子冠氏上

三大处置　　　　　　大横

十二州

担头上防花

九师兴而易道晦三传作而春秋散齐韩毛郑诗之末也大戴小戴礼之衰也古经为后儒所断者多矣况去籍于周壊于秦杂于汉魏晋后儒惟郑王诸儒臆説是拘于是根本不立故魏鹤山云人须将三代以前规模在胷次一一从圣经防来庶亲到地位涉厯可以自得若只在诸儒脚下盘旋终不济事缘担头上防花终不若树枝头天然活精神也此语盖为舍六经泥训诂者发朱文公亦谓诗易之类多为先儒穿凿所壊使人不见当时立言本意人须是虚心平气于本文之下不要留一字先儒旧説及他是何人所尊所敬所憎所恶一切阁置惟本文本意是求则圣贤之指得矣皆自乱经学以先入之説汨之也今人学文者不参六经而拾韩栁欧苏之绪余笔史者不本春秋而希马迁班固之近似赋诗者不能三百篇离骚之雅奥而唐人章句之是寻故皆只袭古人脚迹不能专门名家者此也近时蜀士董君可曰文字用事要去元出处推究不可只扯拽他人见事来使譬如贾物出产处得来既可择其美恶又可兼货并畜若只他人担上贩来不惟美恶不辨亦得少而售狭矣姑即庄子大鹏事言之就全篇讨究则知鲲以鱼大而化鹏鹏徙南溟曰天池击水三千里去以六月息扶揺羊角之风来蜩鸠斥鷃之笑出齐谐志怪之书是多少曲折笔端自然活动若见他人用大鹏事已亦从而大之则事狭而意促矣此亦不欲担头上防花也

经根人事作

司马迁谓古人有激而作书曰西伯拘而演周易仲尼厄而作春秋屈原放逐乃作离骚左丘失明厥有国语孙子膑脚兵法修列不韦迁蜀世吕览韩非囚秦説难愤诗三百篇大抵圣贤发愤之所为迁罹腐刑故有此言即其言推之太康失邦而五子作歌太甲不眀而伊尹有训三监乱周而周公作诰孟子不遇齐梁患杨墨而述七篇仲舒刘向下狱而着説苑新序繁露玉杯等书栁子厚刘禹锡李白杜甫皆崎岖厄塞发为诗章迁之言信而有证也然考六经语孟皆根人事作周易着吉凶悔吝之理春秋録是非善恶之迹毛诗载政教美刺之乱尚书推唐虞三代之懿礼记威仪之详备周礼制度之纎悉论语立身行已之大方孟子发明王道之极致无有空言者所谓补治道而为经岂専舒忧泄愤之为哉

史阙文

天开于子地辟于丑人生于寅邵康节十二防谓气运至子方有天未有地至丑方有地未有人至寅方有人三代皆即天地人始处建正当尧时在已今在未到戌当人物都消尽【经世书以十二万四千五百年为一会自开辟至尧正当中数】详此则戌亥子丑乃古今一日之夜实天地混沌闭塞之时尧至宋歴三时凡三千余年上此寅至巳歴四时当几五千年但孔子书断自唐虞茫昧者不究诘后儒因只据圣经为説史家虽上及三皇然皆裒取后人僻书杂而成之非真有得于当时事实也但以康节尧舜上犹有四时説推来帝皇前世代绵歴如庄子叙伏羲上犹十一氏郑六艺论谯周古史皇甫谧帝王世纪罗泌路史及广雅皆述伏羲前帝王数十百氏年逾数万所谓肇自伏羲特就其所推者言之尔又以易系参之伏羲黄帝尧舜以来之制作十三卦皆云盖取则离涣豫随等卦伏羲前有矣卦画不専伏羲始也司马迁史记刘道原通鉴外纪又皆遗伏羲只断自黄帝始不思周易万世文字之祖经秦火独完备者也大言伏羲氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作叙三五次甚明二史不然故东汉张衡近代朱文公皆咎迁春秋不王吴楚以尊周室所以严正伪之辨也后世史官徒知狥编年之説周史厉王流彘之后系之共和者十四年而周统中絶迁固汉史惠帝崩纪吕后为政者八年欧阳公厠武后于唐本纪司马温公黜蜀帝魏皆拘于编年説也定夺于文公纲目然后正伪分而统纪明岂史氏之见哉但秦后项梁与诸侯共立楚懐王孙心为义帝当时合书义帝为正统然后继以汉王莽簒汉汉史为新者十八年张衡谓时汉元后犹存只当为元后本纪编年月纪灾祥而莽簒事第着之莽本更始居位光武尝为之将后始即真则光武初亦当以更始为正文公纲目俱不与以汉昭烈之例岂以其君人之道有未足耶

子夏子思

司马温公通鉴着魏文侯师卜子夏于周威烈王二十三年来歴本战国策以史记考之子夏少孔子四十四嵗则子夏乃周敬王十二年鲁定公二年生孔子卒周敬王四十一年鲁哀公十六年实七十三嵗子夏时二十九嵗后十一年鲁哀公卒继元王九年贞定王二十八年考王十六年威烈王二十三年子夏当一百一十六嵗五王更代之际年有重叠不过差之三四年如史记则子夏当威烈王二十三年亦百零四嵗孔子既没子夏已有老西河之説但不知果得如许嵗数否桞子厚论孔子弟子曽参最少曽子之死孔子弟子略无存者论语出于有子曽子门人已有曽子啓手足之事则子夏死曽子先矣通鉴书周命三晋为诸侯于威烈王二十年魏之始侯文侯斯也或子夏无如许嵗数温公以师子夏为文侯美事繋之然当加初字以着其始史记世家曰盗杀晋幽公魏斯立其子烈公烈公立十九年始命三晋为侯则师子夏未必魏斯既侯以后事也通鉴又着子思言衞侯事于周安王二十五年来歴本孔丛子时去孔子卒一百一十二年伯鱼先孔子卒五年计【缺】　伯鱼最末年言衞侯事时亦已一百一十七年凡此疑皆往事追书之但温公【缺】　　某年必有实据

崛竒可味

骈俪贵整散文忌律各有当也尚书禹贡叙九州地理之分画山水之离合物产之参差贡赋之髙下功力之作止铺叙随之而异更不淆杂顾命叙成王导之语仪文之列去之千百载而读者寻文可辨此千古文章之妙故东坡尝推禹贡曽子固谕后山学文且读顾命周礼文字之竒不一而状物最精内饔曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣貍【音爵】豕盲眡而交睫腥马黑脊而般臂蝼六者各物之病与臭也郤行仄行连行纡行蚓蠏鱼蛇之行各态也以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胷鸣者物之鸣各处也厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰与夫鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹等语臝羽之属各形也皆随其异而笔之又深其爪出其目作其鳞之而则必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委茍頽尔如委加任焉必将废措状飞走翕张之势【缺】　　　力轻重可以想见此犹有形状可写也若无形无影之声模写最难礼记乐记曰上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠何啻亲聆其抑高下之声后来昌黎听琴等作虽写此而费辞矣经后文字之竒推庄子大木异窍穴之众声天籁变为八声之妙至厉风济则众窍为虚一语又自有声入无声乃古人状物之至叙物之逓逓相生曰种有几得水则为防得水土之际则为鼃蠙之衣生于陵屯则为陵舄得欝栖为乌足乌足之根为蛴螬其叶为蝴蝶蝴蝶胥也化为虫生灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟鸟之名曰干余骨干余骨之沬为斯弥斯弥为食醯頥辂生乎食醯黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机物生凡十八变而句法十五易妥律中杂屈曲是以其语可味后人以东西南北行文者甚多平铺直叙外更无委曲东坡独不然南望马耳常山出没隐见若逺若近庶几有隠君子乎而其东则卢山秦人卢敖之所从遁也西望穆陵隐然如城郭师尚父齐威之功烈犹有存者北俯潍水慨然太息思淮阴之功而吊其不终铺叙四顾而文法四易味其语殆非一索可竭也后来如洪景卢文多尚此记马遂良怡斋曰方吾家居入怡顔以事父母出怡色以与兄弟处暇时读书以怡吾心食与口怡寝与体怡叙五怡事而句四易又养拙堂记曰人必有所养以直养气以养正以智养怡以寡欲养心以静养正以义方养子以善养民以学养士以法制养兵以节养财养木于山养禾于田养牛羊于牢养鸡于埘养鱼于渊养龙于江湖养万物于天地由书契以来亘古今之理具是矣一失所养则位养骄势养敖侮养高酒食养四体养奸以夸养盗以窃养虎以贻害养稂莠以蠧苗养虮虱以蕃瘙养痈疽以戕身反正偹论养字之义文亦四变又短中搀长皆惧其律也景卢如此甚多姑録一二以见前辈文法

寅正非夏

易曰帝出乎震震东方之卦其行为木建朔合从寅始尧以中星定四时尚书二月五月巡东南八月十一月巡西朔皆寅正仲月故孔安国王肃皆谓自夏之前建寅【缺】　月刘道原通鉴外纪因书禹即位仍有虞以建

寅为嵗首书汤即位乃改正朔【缺】　　　　非専夏正也孔子曰行夏之时曰吾得夏时焉盖就三代比较言之非推本而言之后商建丑周建子秦建亥汉兴因秦至武帝太初元年始复用建寅为嵗首而寅遂不改【朱文公曰孔子取夏正以阴阳之气终始着明也盖子月虽一阳生时则阳气未出于地寅则阳出地上而温厚之气从此始巳月六阳虽偹而温厚之气未终至未月复穷而温厚之气始尽五月一阴生时则阴气末出于地申则阴出地上而严凝之气从此始亥月六阴虽偹而严凝之气未终至丑月冬穷而严凝之气始尽盖地中之气难见地上之气可騐夫子所以取寅正也但自子亥为日一周日以子始嵗以寅始亦有可议】

改朔

三代建正大抵改朔后人不深考遂谓并改月号【王肃谓古厯遭战国及秦而失】夫月改则二月紊其经时改则四时易其位月可强改时有定序可改乎余以经求之无【缺】　正尚书舜二月五月巡东南八月十一月巡西朔随四仲月以巡方月何尝改【缺】　以正仲冬曰平在朔易朔北方训尽也万物至此尽而复苏苏则皆当改易则嵗一周之理也是犹曰未有子丑寅建正之説若商以丑为正曰惟元祀十有二月商谓【缺】　　太甲嗣位改元而称十二月为首其后桐宫服阕伊尹以冕服奉嗣王归亳告新君始亦曰惟三祀十有二月朔月不改也【或疑伊训序称太甲元年又曰三年复归于亳不知序作于周世所以年异祀】又曰服田力穑乃亦有秋时亦不改也【周建子书亦曰秋大熟未获】周以子为正毛诗称首嵗虽曰一之日然一之日觱发二之日栗烈之后继之曰无衣无褐何以卒嵗则未尝不以十二月为嵗终又十月蟋蟀之后言曰为改嵗则嵗虽改而十月之号不改也至四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣八月其获九月筑场圃十月纳禾稼一与今之气序合亦不改时也周礼大司徒曰正月之吉始和中春诏内外命妇始于北郊上春诏王后六宫之人生穜稑之种正嵗十二月斩氷【贾公彦释正嵗是夏正月若徇周建子即今十月氷未坚不得斩之以此推之诸言正嵗皆建寅月】籥章于仲春仲秋逆暑逆寒司裘于仲秋季秋献裘与夫春搜夏苗秋狝冬狩春祠夏禴秋甞冬烝【贾释周礼祭祀田猎皆用夏正】亦与今之气序合不曰子正而改也礼记月令所纪四时亦皆夏正汉鲁恭谓书出秦吕不韦而实周世书所据皆夏正改者惟服色牺牲名号器械而已此犹以秦焚之前论若秦焚后史最可证史记书秦改年始朝贺皆十月朔秦以建亥为正故秦史书年之下皆首书十月汉书文頴觧云周火徳秦以水承火建亥之月水得位故以为嵗首此亦为改朔不改月之证又秦厯应置闰者皆在嵗末左归余于终之义也史记及汉书凡未改秦厯之前屡书后九月盖闰月在嵗终也顔师古谓不然则径谓之十月矣此又可见秦以九月为嵗终也【月令曰季秋之月合诸侯制百县为来嵗受朔日秦建亥戌月言为来嵗受朔又可见月令秦世书也】胡文定公引商书元祀十有二月及汉史建正之下即书冬十月明周改正不改月朱文公谓杜元凯后序载汲冡竹书皆古昔史记以建寅为嵗首又尝曰改月者后王之弥文不改时者天时不可改独疑孟子七八月之间旱为建午建未之月及十二月舆梁成之语于是门人问答多曰阙疑但春秋建正伊川以为只周正建子月非春而书春则夫子行夏时之意胡文定传春秋皆建子正且曰夫子以夏时冠周月法后世以周正纪事示无其位不敢専余以春秋本文考之则又不然蜀士王容谿尝着説曰周果以建子为正时月与之俱改则春秋何以书春三月己亥焚咸丘乎夏五月郑伯克段于鄢乎秋八月公及戎盟于唐乎十二月祭伯来乎【凡此纪四序皆合寅正可见夫子只用夏时】杜预注乃曰四月夏二月七月夏五月秋乃今之夏冬乃今之秋夫月可改也时可改乎又隐三年书四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾四月取麦秋取禾夏时明矣杜预乃训取为芟践以附会周正之説隠九年经书三月庚申大雨雪三月当五阳之月而大雪书之非时也杜预乃谓夏之正月正月有雪亦岂异哉经又书秋大水无麦苗秋种麦生苗水忽漂之记异也杜预注五月谓之秋漂杀熟麦及五谷之苗经言麦苗而预言五谷之苗不知四月小满麦已登五月又安有麦之可漂耶桓八年春正月乙卯烝烝冬祭春而烝非时也杜预注夏之仲月威四年经书正月公狩于郎冬猎曰狩书之正月重公失狩也而左氏曰时礼也大率左氏杜氏把持周正之説故每牵合周时亦有知经用夏正处甚多不知何前后反覆如此余谓尧命羲和敬授人时谷南郊昧谷幽都定之方中出日纳日占之昏旦东作南讹西成朔易测之时气日中永短齐之晷刻鸟火虚昴定之中星析因夷隩察之民事孳革毨氄騐之物然后中气定而四序正此其气序不差虽巧厯莫违杜预乃移易四序以附会周正岂理也哉【后世魏景初复建丑唐载复建子未几俱复寅正盖气序不可得而移者】

歴代帝陵

西汉刘向疏曰黄帝葬桥山尧葬济阴丘垅皆卧葬典甚微舜葬苍梧二妃不从【葬苍梧之説见礼记与竹书然孟子先秦古书云舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条鸣条卫晋地实今河中府安邑无缘葬苍梧况苍梧在尧五服外虞夏为荒服之境或曰陟方乃死不知舜享年百有余嵗晚乃位于禹十七年而后崩则巡狩晚当为禹舜未必耄年犹任奔走也考河中纪地有舜墓疑象封有庳正今道州或象也】禹葬会稽不改其兆殷汤无葬处【崔驷薛瓒言汤冡在济阴亳县皇览云在亳城北缺　　在梁国县北薄伐城中汉书汤冡扶风县汤冡数出何言无处耶】文武周公葬于毕秦穆公葬雍槖泉祈年馆【缺】樗里子葬于武库皆【缺】　陇之处惠文武昭襄五王皆大作丘陇多其瘗藏后尽发掘始皇葬骊山坟髙五十丈周廻五里余石椁为逰馆人膏为灯油水银为江海黄金为鳬鴈珍寳之藏机械巧变不可胜载又多杀宫人埋工匠其后项籍焚毁宫宇继以发掘余空藏牧儿亡羊其中持火索羊遗火烧其捾夫死者无终穷而国家有废兴明君智士逺虑无穷故甘薄葬之诚乃奉安之道也余按周礼言天子之防敛用珪璋璧琮璜琥皆为渠眉郑司农注开渠为眉令污得流去也郑注渠眉玉饰之沟堟也以组聨六玉沟堟中以敛尸珪在左璋在首琮在右璜在坭璧在背琥在腹汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为防妃鋀状连缝以黄金缕腰以下玉为押长一尺二寸半下至足亦缝以黄金缕陵制用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈皇览曰汉家之葬方中百歩已穿筑为方城开四门容大车六马错浑杂物东汉礼仪志纪载甚备具言藏明器数目【笥八瓮三甒二瓦镫一彤弓一彤矢八巵八甗八豆八笾八酒壶八槃匜几杖各一盆一钟磬各十六鼓四箫四埙箎笙祝敔琴瑟竽筑坎侯干戈笮甲胄各一挽车九乘刍灵三十六瓦缶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二匏杓三瓦豋九瓦大杯十六小杯三十瓦饭槃十瓦酒尊二】后王弥文益甚且持不以天下俭其亲之説周礼汉制未必余也经王莽乱赤眉发前汉诸陵其玉匣敛者率如生吕后至遭污辱独覇陵完光武美文帝之俭东都首以薄葬送终令陵但逺流水与丘陇同明帝亦然然古今注载光武陵制山方三百二十歩高六十余丈垣四出丹墨门寝殿钟虡皆在周垣内隄封十二顷五十七畆八十五歩明章以下陵制不甚相逺遭董卓乱吕布尽发诸陵取珍寳觧金缕探含玑魏文帝惩之故终制曰世未有不亡之国亦无不掘之墓防乱以来汉氏诸陵无不发掘至烧取玉匣金缕尸骸殆尽是古焚烙之刑也岂不痛哉吕不韦生战国末言荆齐燕宋中山韩赵魏自此以下亡国不可胜数其大墓无不掘者故吕氏春秋曰知生者不以物害生知死者不以财害死凡生必有死孝子重其亲故有送终之义葬者藏也以生人之心为之虑则死莫若无动莫如无利又曰死者弥乆则生者弥踈弥踈则守者弥怠而藏器如故理势必掘今有铭墓曰此中有金寳不可掘也而为之阙庭以自表何以异彼哉又曰欲利而反害之欲安而反危之孔子止季孙以璠璵敛为无穷虑也司马迁史记货殖传田叔以掘冡致富大槩防乱之后民无生业国典复隳而名丘大墓雄丽自竞岂达幽冥哉唐世十八陵五代周高祖西征见无不发者【按温韬发唐陵】因遗令世宗曰我死当以纸衣葬宋兴艺祖诏诸道检校前代帝陵各制礼衣一副常衣一袭具棺椁【缺】　于是西京凤翔雍耀等州奏周文武成康秦始皇汉髙祖文景武元成哀七帝后汉宣帝西魏文帝后周太祖文帝唐高祖太宗肃代徳顺文武宣懿僖昭十二宗凡二十八陵并曽经开发【容斋五笔辨诸陵地理异正史又汉文陵防所书后亦发】宋艺祖至哲宗七陵葬西洛靖康之变亦皆不免绍兴中宗臣士防同张焘往省焘归奏高宗曰愿陛下万世无忘此贼时惟昭陵无恙哲宗犹暴骨初枢宻楼炤同往炤归述昭陵之制曰陵因平冈种柏成道周以枨橘阙阁楼观环之神闗内列石人羊虎駞马等像神台三层髙二丈俱植柏下广十五为水道有五大门门外石人对立其号下宫者乃酌献之地余陵皆然昔人谓葬金玉而坟是为盗标识其处帝陵不加标识犹将虑盗况阙观环之乎下是官庶刻铭勒志亦未免有类金玉之标识刘向曰丘陇弥髙宫庙弥丽发掘弥速要之葬也者藏也藏也者欲人之不得见也安事外饰以为身累乎【汉武曰古帝王之葬不使人知其处孔子曰古也墓而不坟今丘也东西南北之人不可以弗识也于是封之崇四尺则坟乃是孔子始按墓是葬茔坟则封土尔雅曰坟高也】

两韩信非

司马迁班固汉史韩信传赞中皆称两韩信据其説韩王古韩国之后项羽杀其父成复立信为韩王都晋阳与淮阴侯韩信不同刘知几史通辟迁固之缪曰韩王名信都古韩国后姓姬则名信都者非姓韩亦不单名信二史不别姬韩两姓且失韩王名信都字遂与淮阴侯韩信无辨余考班马误姬为韩诚如刘説但谓韩王名信都刘知几亦差按王充潜夫姓氏论云沛公起张良属焉沛公使韩信略定韩地立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或为胜徒汉功臣表云张良以廐将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋作信都信音申史记亦作韩申徒良直作韩司徒盖信都申徒昔贤谓司徒之声转然则信都乃张良官名即非韩王名知几之説亦未免缪何班马责乎