越缦堂读书记

。故梁昭明以为卜子全制，编入《文选》；陆元朗孔冲远皆以为诗之纲领，无大小序之分，诚知言也。即旧说以自用之邦国焉以上为《小序》，以自风风也以下为《大序》，亦仍诸篇之例，以首一句为《小序》，下为《大序》，分而不分，文气仍联为一也。盖风风也，正承风之始也句，以下备言诗之教化声音及六义四始之惜，推言诗之至极。然后自然则《关雎》、《麟趾》之化句以下，又归本二南，以见二南之所以为风始，而云《周南》、《召南》正始之道，王化之基。下乃云是以《关雎》乐得淑女以配君子，又归本《关雎》本诗，以见《关雎》之所以为《诗》始，而结之云是《关雎》之义也，正以明此篇之为《关雎》序，古人文法之密如此。朱子徒以两化字可粘合，强以接之，而不知然则二字语气之不接。盖上方云风以动之、教以化之，而下忽云然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，不特气促词迫，亦全无义理。此南宋以后古文家及近世时文家凑拍无聊掉弄虚字之故智，岂秦汉以前所有乎？而《大序》又突以诗者志之所之也句起，无根立论，此后世作诗文集序者脱头文字，其末又以诗之至也句截然而止，无所归宿，古人皆不任受也。盖宋人文章，委茶已极，而好以私孔裁量古人。岂知文从字顺，亦谈何容易邪？余不喜驳斥宋儒，而此等是非，自不可泯，聊一发之。惟康谓朱子说视旧说益为允当，真屯阝夫子之见矣。此书用力甚勤，亦颇平心求是，而不知古义，识解卑近，惟便于初学而已。

光绪辛巳（一八八一）五月二十八日

宋人说诗，不知言外之恬，故所作诗，亦无汉魏以来比兴讽谕之法。即如《汉广》之诗云之子于归言秣其马，郑《笺》谦不敢斥其适己，于是子之嫁我愿秣其马，致礼馄，示有意焉，其义明白曲鬯。盖上云不可求思之求，即《关雎》寤寐求之之求，其求游女与求淑女无异也。至不敢求而慕之无已，犹之寤寐思服也。乃不敢斥其归己，而云其归也我愿秣其马，以致礼饩，此发乎情止乎礼义，忠厚悦怿之至矣。而欧阳文忠更之云出游而归，愿秣其马，犹古人言虽为执鞭，犹欣慕焉。此则韩冬郎诗之自怜输厩吏余暖在香鞯，为《香匿》媒辞矣。朱子吕成公皆从之，不可解也。（严华谷谓秣马指将来亲迎之人，尤无谓。）

五月二十九日

●经部 礼类

◎周礼

《周官》、《冢人》及葬言鸾车象人，注鸾车巾车所设遣车也，亦设鸾旗。郑司农云，象人谓以刍为人。言言问其不如法度者。玄谓言犹语也，语之者告当行若于生存者，于是巾车行之。案郑君之意，以若于生存者五字释象人二字，谓巾车设鸾旗，将行告于柩前如先人时，故不用先郑刍人之说。以为刍人当言刍灵，若以象人为明器之物，则是木人之俑，非周初所有。故下又引孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者不殆于用生乎，以破先郑刍人之说。《疏》乃谓后郑以上古有刍人，至周不用而用象人，故不从先郑说。又谓郑君引《檀弓》文以明古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，改刍灵为象人。考《淮南子缪称训》云，鲁以偶人而孔子叹，是用俑始于春秋之末。《檀弓》两载孔子论明器之言，并不分别夏殷周，惟仲宪言于曾子章，有夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之之文，然曰祭器，并不涉象人。郑君注孔子谓为刍灵者善三句，有云孔子善古而非周，此周字亦指春秋时之衰凋而言。孔冲远《正义》乃谓自虞至殷，皆用刍灵，周初即用偶人，即引《冢人》此文为证。皆由于误会郑注文义，致成附会，而贾《疏》尤为迂曲矣。乾隆《三礼正义》亦斥贾《疏》以始作俑坐周公为悖礼，孔《疏》以夏殷用刍灵周用象人为无据。武虚《三礼义证》亦以《檀弓》注孔子善古而非周为周之季世；又于《春官冢人》亦引《淮南》及《家语》子游之言、《论衡》、《薄葬》篇，以证用偶人始于周季鲁人，惟议《周礼》郑注为失检，则非。

光绪乙亥（一八七五）十二月十二日

阅《周礼注疏》。雷学淇《介庵经说》谓天官鳌人共愿赢纸以授醢人，醢人内则俱有纸醢，注以纸为皑子。然鳌人云以时箝取，则非皑子也。其所掌鱼鳖龟蜃愿赢皆水族，不应纸独在陆地。盖纸即《尔雅》、《释鱼》贝属之余<贝氐>，《释文》作余氐，乃{圭黾}贝之小者耳。其说有理。又谓古无纸字，《说文》妄分纸为皑子，氐为{圭虫}名，则谬矣。《说文》以氐{圭虫}为<虫>虿毒虫之属，与{圭黾}黾之{圭黾}字迥异，不得混为一也。

光绪壬午（一八八二）八月二十四日

◎周礼释文（唐陆德明）

阅《周礼释文》，以扰万民，郑音扰，而昭反，此因扰本从忧，故与犬Ａ３之获同音，此音最古，郑君本不作反语，盖相传为郑学者作此读也。又云徐李音寻伦反，则是读作驯，郑注扰犹驯也，是李轨徐邈据注义为音耳。扰向无驯音，未必即改读驯也。

光绪己卯（一八七九）十二月十一日

◎周礼汉读考（清段玉裁）

阅段氏《周礼汉读孜》。段氏此书义理精深，足为郑学津逮，惜其《仪礼汉读孜》止得一卷。胡墨庄作《仪礼古今文疏证》，虽意在补段，其孜证亦甚精皙，而于郑君之义犹多游移，盖胡氏说经不主高密家法，观其《毛诗后笺》可知矣。

光绪丙戌（一八八六）十一月二十一日

◎周礼故书疏证（清宋世荦）

阅临海宋确山县令（世荦）《周礼故书疏证》六卷，《仪礼古今文疏证》两卷，盖未见段茂堂氏之《周礼汉读考》、胡墨庄氏之《仪礼古今文疏义》两书。掇拾补苴，罕所贯通，以视段胡，无能为役。然考核，亦笃好之士矣。其书成于嘉庆戊寅，考段书成于乾隆癸丑，《仪礼汉读考》一卷，成于嘉庆甲戌，宋氏远宦滇南，故不能知。胡书成于道光乙酉，又在其后，益不及见耳。

光绪己卯（一八七九）十二月二十日

◎周官禄田考（清沈彤）

阅《周官禄田考》，其说多与胡氏《仪礼释官》合，而与程易畴《沟洫强理小志》，亦互相发明。

同治壬申（一八七二）九月初二日

◎仪礼

夜考《仪礼》涪清二字之别。张氏淳、岳氏珂、金氏曰追、卢氏文招、严氏可均、阮氏元、彭氏元瑞诸家校勘，皆未言及，自当以《说文玉篇广韵》有涪无清为断。《经典释文》皆作涪，则唐初本固如是。而《五经文字》云，清从泣下冈，大羹也；涪从泣下日，幽深也。今礼经大羹相承久作下字，或传写久谙，不敢改正，则张氏反以当时本为误，其说自有所本。然张氏不知涪之从水音声，而云从泣下日，其不精小学可见。惟涪下固无羹汁之训，而清从冈泣声，形声皆合，又不敢谓决然古无此事，予疑清即洎也。《左传》去其因而以其洎馈，《说文》洎灌釜也，疑洎之或体为清，传写脱去耳。（卢氏释文考证皆作涪，仪礼注疏校正则云当从官本作清，段氏玉裁胡氏承珙则皆石当作清。）

同治癸西（一八七三）二月二十四日

《丧服》小记久而不葬者惟主丧者不除一节，《正义》引了云谓（此宇衍。）昔主（当作注。）要纪，案服问曰云云。此庾即谓庾蔚之，所引者《礼记略解》之文，（旧唐书经籍志礼记略解十卷，庾蔚之撰；隋书经籍志礼记略解十卷，庾氏撰。庾氏即蔚之，此乃隋志文。齐氏召南不加深考，作礼记正义孔颖达序考证，遂谓隋志止载蔚之礼论钞，不载略解矣。）谓昔注要记者，蔚之常注贺循《丧服要纪》也。（隋志丧服要纪十卷，贺循撰，梁有，宋员外常侍庾蔚之注。唐志丧服要纪十卷，贺循举，庾蔚之注。又案隋志别有王萧注丧服要记一卷，蒋琬撰丧服要纪一卷，唐志止有王肃，而别有丧服要记五卷，贺循撰，谢微注。考两志王肃注，注字皆当作撰。）又引卢植云下子孙皆不除，萧望之又云独谓子皆未善也。考《汉书》、《萧望之传》虽有从夏侯胜问礼服之文，然自来无言望之有著述者。庾氏刘宋时人，当必有所本。

光储戊寅（一八七八）十一月初十日

◎仪礼释宫（宋李如圭）

阅《仪礼释宫》，此李氏如圭所著，朱子录之，盖欲取以入《仪礼经传通解》，而后人遂误以为朱子作，编入《文集》。乾隆中开四库馆，据《永乐大典》所载李氏《仪礼集释》诸书及《中兴书目》，知为李作，奉敕更正，又命武英殿以活字版行之。而《钦定三礼义疏》成于乾隆初年，故《仪礼》卷首列是书，尚称为朱子所作。今浙局翻刻《义疏》，仍原本之旧，未及改也。

同治庚午（一八七○）四月初七日

◎仪礼管见（清褚寅亮）

阅褚捂升氏（寅亮）《仪礼管见》，分上中下三卷，而上卷又分为六，中卷又分为五，下卷又分为六，仍如十七卷之数，故诸家序或侪为三卷，或偶为十七卷也。其书专明郑注，务申古谊，于敖继公《集说》之故与郑违而实背经训者，一一订正，先摘录敖之妄改经文者四十二事，又冠以笙诗有声无词辨、拜下解、旅酬考、宫室广修考四第二刚有自序及王西庄序。褚氏于士礼肉贯发梳，精心礼会，可谓专门名家之学，骤读之不能得其要领。其中亦间有舍郑从敖者，尤非党护者比。然如谓大夫士有西房，大夫士无主，庶人妻衣用锦，外加禅谷，其名曰，为文之太著，士妻缁衣衤丹，不为文著，故外加者为景，转取鲜明；笙诗有词，金奏九夏亦有辞，而九夏夫子删之数说，皆鄙意所未安也。（九夏之亡，自以郑君周礼钟师注谓此歌之大者载在乐章，乐崩亦从而亡，其说最高。褚氏谓夫子当以无所关系而删之，则孔说无稽。岂有乐之大歌，颂之族类，为祭祀宴飨钟鼓之所奏而其词转无关系者？至谓六笙之诗皆有词，放夫子录之三百篇，至秦以后始亡，非本无词者，是也。）

光绪卒巳（一八八一）十月十五日

◎仪礼古今文疏义（清胡承珙）

阅胡氏承珙《仪礼古今文疏义》。其书胪举郑注，所载古今异文，援据《说文》及古籍故训，诠其通假，辨其正俗，务明郑君取舍之意，致为谨严。自序谓墨守郑学，鬯厥指归，良不诬也。又谓郑注略例，盖有数端，有必用其正字者，取其当文易晓，从瓶不从庑，从盥不从浣之类是也。有即用其借字者，取其经典相承，从辩不从遍，从益不从嗌之类是也。有务以存古者，视为正字，示乃俗误，行之而必从视是。有兼以通今者，升当为登，升则俗误已久，而仍从升是也。有因彼以决此者，则别白而定所从，《乡饮》、《乡射》、《特牲》、《少牢》诸篇是也。有互见而垃存者，可参孜而得其义，《士昏》从古文作枋，《少牢》从今文作柄是也。可谓深明指要者矣。

同治庚午（一八七○）五月初四日

仪礼正义清胡培恽撰

阅胡氏培《仪礼正义》共四十卷。凡分四例：一曰补注，补郑所未及也。一曰申注，申郑义也。一曰附注，兼取众说也。一曰订注，订郑失也。其书包罗古今，兼列众本异同，精博综，诚一时之绝学。其中《大射仪》、《聘礼》、《觐礼》各篇，为其门人江甯杨大所补。前有顺德罗尚书衍叙。板刻于淮上，今藏尚书京邸中。

同治己巳（一八六九）三月二十日

◎礼记

授七儿《礼记》，至《郊特牲》、《内则》二篇，课余之余，偶得三条，附记于此。庶于章句，或有一助云。

大夫而飨君非礼也，大夫强而君杀之义也，由三桓始也。此当从黄氏颜氏说，以大夫强而君杀之义也九字连读，杀读降杀之杀，为是。《郊特牲》一篇，礼外无旁及者，此节皆言失礼之始，何得凭空插君杀大夫一句？无论其鲁无杀三桓事也。且三桓之飨君，经传中亦有可旁证者。《左传》定公八年，阳货将飨季氏于蒲圃而杀之。三桓之家臣有飨其主者，则知三桓有飨其君者也。哀公十一年，公至自越，孟武伯叔孙武叔逆于五梧，公宴于五梧，二子迎君于此地而遂设宴，其必出于二子可知也，是尤三桓飨君之明文也。近高邮王伯申氏驳颜氏说，谓如所说，当作大夫强而君杀之故也，不当下义字；而谓此处由三桓始也五字，因涉下文而误衍。予谓《礼记》无之故也三字文法，义即故也，此字盖释非礼二字。言大夫飨君为非礼者，乃大夫强而君杀之义也。与其臆删经语，何若读杀为去声乎？

胥亲御授绥，亲之也；亲之也者，亲之也。下亲之也亲字，当是敬字之误，观下文直接而亲之可知。若如向来诸儒说，则敬字何所承乎？

《内则》遂左还授师子，师辩告诸妇诸母名，二句诸家属读皆误，当以授师子为句方合文法。师辩告句，又与下宰辩告诸男名句相应。郑注，师子师也，知郑本读授师子为句，如从今读，则下明言子师，何烦注乎？

同治甲子（一八六四）四月二十九日

《乐记》，暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。《史记》、《乐书》亦同。按天子如此四字甚不成语。此段上节有云如此则民治行矣，下节有云如此则四海之内合敬同爱矣，文皆一律，此处不得添出天子二字，当是涉上文天子不怒而衍。此处是广论礼乐之功，推极之于天下大顺，不得忽接此四字，专就天子立言，与上下文义凌犯。孔《疏》谓天子若能使海内如此，则是礼道兴行。又云，《礼》云天子如此，《乐》不云天子者，《乐》既云天子不怒，故略其文，皆是曲说。至陆农师谓天子不怒当曰天下不怒，似亦有理，然与百姓无怒句辞意重复。辅汉卿谓四海之内一句，恐在合字上，是欲读以敬天于为句，义固甚通，但以敬四海之内，即所谓与人敬而无失四海之内犹兄弟也，其义所包甚广，既无左证，而欲颠倒经文以就己见，此宋儒之长技，非经学之通裁，故二说皆未敢从也。（高邮李氏谓当作四海之内以敬天子，亦未可从。）

同治甲子（一八六四）七月初三日

《礼》、《杂记》云，亲丧外除，兄弟之丧内除。郑注，亲丧日月已竟而哀未忘，兄弟之丧日月未竟而哀已杀，是以外为服，内为心。孔《疏》云：兄弟谓期服及小功缌也。宋儒长乐黄氏曰：如注说内除，则日月未竟而哀先杀，是不能终其丧也。内除外除，皆言日月已竟，服重者则外虽除而内未除，服轻者则不惟外除而内亦除也。（慈）案兄弟之丧，谓小功以下兄弟之服。郑氏注《仪礼》《丧眼记》云，兄弟犹言族亲也，盖经传皆言昆弟。至此记大大之子于兄弟降一等，乃称兄弟，故郑以族亲明之。期大功中亦有兄弟眼，而昆弟之期，则一体至亲，不得谓之兄弟服。大功则为从父昆弟及为人后者为其昆弟，一为旁尊，一为义降，皆不得谓之兄弟服。《丧眼传》云，曾祖父母何以齐衰三月也？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。近儒程氏瑶田《丧服足徵记》云：小功以下，率皆兄弟服，故得专兄弟之名。然则言亲丧外除者，谓父母三年之丧，本以再期大祥而止。然二十七月而禅，禅而后除眼，父在为母齐衰期，然必十三月而祥，十五月而禅，所谓亲丧外除也。外者，眼制日月之外也。兄弟之丧内除者，谓如小功缌麻，兄弟之亲已杀，故大功之末，可以冠子，可以嫁子；父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己小功，既卒哭，可以冠取妻，所谓兄弟之丧内除也。内者服制日月之内也。郑君《礼注》，皆精当不易，此条或偶有未尽，黄氏则逞臆求通矣。

同冶甲子（一八六四）十一月初五日

《礼记》、《中庸》上祀无公，注先公组绀以上至后稷也。《正义》云：组绀太王之父，一名诸整。《周本纪》云，亚圉卒，子太公叔颖立；太公卒，子古公父立。又《世本》云：亚圉云生太公组绀诸壁，则叔颖组绀诸整是一人。此云追王太王王季上祀先公，则先公之中包后稷也。《司服》云享先王则衮冕，先公则惊冕。后稷为周之始祖，拾祭于庙，当同先王用衮，则先公无后稷，故郑注《司服》云，先公不峦至诸煞，若四时常祀，惟后稷及太王王季之等，不得广及先公。《天保》云，礻龠祠蒸尝于公先王，郑《注》先公谓后稷诸垫，是四时常祀，但有后稷及诸整以下，（今本是四时常祀二句，误在郑注上；又后稷下无及字，今皆依文义更正。又案四时上当有文王二字，以天保为歌文王之事也。）此皆望经上下释义故不同，或有至字误也。（此指天保笺或本有作谓后稷至诸整者，故云有至字为误，其文甚明。今本后稷下仍有至，则此语不可解。今仿臧氏琳注疏削繁之例，稍为删正之。）案据此则冲远所见诗《天保》笺作先公谓后稷诸整无至字。今《诗经》注疏本仍有至字，而《正义》申之云，先公谓后稷至诸錾，俗本皆然。定本云诸整至不，疑定本误。《中庸》注云，先公组绀以上至后稷：《司服》注云，先公不至诸整；《天作》笺云，诸整至不。同是先公而注异者，以太王之前皆为先公，而后稷周之始祖，其为先公，书传分明，故或通数之或不数之，皆取便通，无义例也。此歌文王之事，又别时祭之名，文王时祭所及先公，不过组绀亚圉后稷而已。《笺》言后稷至诸整者，广举先公之数，不谓时祭尽及先公也。又《天作》序笺云：先公诸熬至不窟，正义申之云，诸整至不，于时并为毁庙，惟拾乃及之。此言祀者，（据序云祀先王先公。）乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因先公之言，责解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公惟后稷，若直言先公为后稷，嫌此等不为先公，故除去后稷而指此也。案冲远两疏，皆近曲说。《天保》明云プ祠蒸尝，是四时之常祀，安得及先公？郑《笺》后稷下本无至字者是也。盖产时后稷为太祖，亚圉诸整古公季历为四亲庙，正与《王制》诸侯五庙二昭二穆与太祖合。郑《笺》不及亚圉者，省言之耳。后人误加至字，定本作诸整至不，则尤误矣。《天作》本为祭之诗，（据疏引或说。故序云祀先王先公，袷亦称祀也。袷者，群主合食于太祖之庙，后稷为太祖，则自在先王之列，故笺于先公不言后稷。若如疏说，则《天保》、《天作》，皆本于不窒等无涉，郑《笺》何必专为先公二字，两处皆横相牵引，以乖经义乎？至《中庸》先公，则自当包后稷言之。后稷虽为太祖配天，未尝追加王号，故仍称先公，而庙正南面之位，配天于南郊，所谓祀以天子之礼也。不以降，皆升合食。《国语》有我先王世后稷，吾先王不及十五王十八王之称，所谓皆祀以天子之礼也。言各有当，不必强为之说。至冲远之疏《中庸》，明知《天保》笺有至字者为误，而《诗疏》复据误本，曲为附会，尤失于检校矣。）

光绪丙子（一八七六）二月十七日

《檀弓》滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也，为孟皮齐衰，其叔父也。《正义》云，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上为叔父，下为兄弟之子，皆著齐衰。案《正义》以此经上文云，古者不降、上下各以其亲，故知其叔父也两句，一指上言，一指下言。然两句同文，古无此例，且郑氏不应无注，疑下其叔父也，本作己叔父也。古书其己多通，《诗》、《郑风》彼其之子，《左传》襄二十七年引作彼己之子。此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文义本自分明。故郑君止注膝伯文殷时滕君也，爵为伯，名为文，（此盖据世本言之，非止以周制诸侯降旁亲，故遂疑为殷人也。）其余不待更注。《正义》虽别自言之，而未言其字当两解。盖唐初本尚不误，今注疏中亦出为孟皮齐衰、其叔父也句，疑亦后人所转改，内两其字误同，而宋元人若马彦醇（孟）吴幼清等异说遂纷纷矣。

光绪丁丑（一八七七）正月二十二日

《礼记正义》、《王制祭法》，皆言天子七庙，舆《谷梁》合，此自为王者之通制，不主文武世室而言。盖《王制》既云三昭三穆，自当连高祖之父祖数之，此周之尚文，以多为贵也。文武世室为特立，当如王肃言，权礼所施，非常庙之数也。世室制与庙别，故经典无九庙之文。惟常制，已祧之主皆入太祖之庙，周以有文武世室，故先公之主，藏后稷之庙；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自当如郑君说以文武为二祧也。《周礼》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七庙，通姜螈为八庙者是也。周公成王时止有后稷文武三庙，而七庙之制早定，故守祧之奄，先设是数，若世室则其时不得豫定也。祧字不见《说文》，《祭法》及《春官》郑注皆曰远庙为祧，盖别乎近庙而言之。祧与庙对文则别，散文则通，故在《周礼》、《春官》曰守祧，曰庙祧；在《仪礼》及《左传》曰先君之祧；《左传》又曰丰氏之祧；此散文不别之证。凡主之已祧者曰祧，庙之将祧者亦曰祧，故郑君曰祧之为言超也，超上者美名也。或据《说文》跳畔也，为四时界祭其中，谓跳即祧。不知跳是兆域字，非祧字，庙安得为四时界以祭？此妄说也。《大戴礼》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七庙者后王之通制。周以文武功德之盛，又别立两世室，故后世遂有九庙之说，明世室不在七庙中也。祧有四时之享尝，又上而为坛为蝉，则有祷，又上而为鬼，则有荐，（郑君祭法注云，凡鬼者荐而不祭。