家范典兄弟部

不当曷为加杀焉尔比之义宜乎效死不立大夫相杀称人此其称名氏以杀何言将自是为君也谷梁传当上之辞也当上之辞者谓不称人以杀乃以君杀之也讨贼以当上之辞杀非弒也比之不弒有四取国者称国以弒楚公子弃疾杀公子比比不嫌也春秋不以嫌代嫌弃疾主其事故嫌也胡传弃疾立比为王而己为司马固君比矣而又杀之则宜书曰弃疾弒其君比而曰杀公子比何也初子干归自晋观从假弃疾命而召之来则来坎牲加书而强之盟则盟帅四族众而使之入楚则入杀太子禄而立之为王则王周走而呼于国中谓众怒如水火而逼之自杀则自杀其行止迟速去就死生皆观从与国人所为而比未尝可否之也安得为弃疾之君乎然比兄也黑肱弟也弃疾其季弟也立比为王肱为令尹弃疾为司马盖国人以长幼之序立之也则宜书曰楚人杀比而春秋变文归狱弃疾者诛其本意在于代比而非讨之也所谓轻重之权衡曲直之绳墨而怀恶者亦无所隐其情矣

大

全

赵氏曰弃疾假立为君国人心亦未服比虽立　亦未如君故以两下相杀之辞言之也不言弃疾　之杀其兄此亦杀兄俱无骨肉之爱也　　盗杀卫侯兄

春秋昭公二十年秋盗杀卫侯之兄絷

左传卫公孟絷狎齐豹夺之司寇与鄄有役则反之无则取之公孟恶北宫喜褚师圃欲去之公子朝通于襄夫人宣姜惧而欲以作乱故齐豹北宫喜褚师圃公子朝作乱初齐豹见宗鲁于公孟为骖乘焉丙辰卫侯在平寿公孟有事于盖获之门外齐子氏帷于门外而伏甲焉使祝□置戈于车薪以当门使一乘从公孟以出使华齐御公孟宗鲁骖乘及闳中齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之断肱以中公孟之肩皆杀之公闻乱乘驱自阅门入庆比御公公南楚骖乘使华寅乘贰车及公宫鸿魋驷乘于公公载宝以出褚师子申遇公干马路之衢遂从过齐氏使华寅肉袒执盖以当其阙齐氏射公中南楚之背公遂出寅闭郭门逾而从公公如死鸟析朱鉏宵从窦出徒行从公齐氏之宰渠子召北宫子北宫氏之宰不与闻谋杀渠子遂伐齐氏灭之丁巳晦公入与北宫喜盟于彭水之上秋七月戊午朔遂盟国人八月辛亥公子朝褚师圃子玉霄子高鲂出奔晋闰月戊辰杀宣姜卫侯赐析朱鉏谥曰成子以齐氏之墓予之公羊传母兄称兄兄何以不立有疾也何疾尔恶疾也榖梁传盗贱也其曰兄母兄也目卫侯卫侯累也然则何为不为君也曰有天疾者不得入乎宗庙辄者何也曰两足不能相过齐谓之綦楚谓之踙卫谓之辄

大

全

范氏曰诸侯之尊弟兄不得以属通经不书卫　公子而斥言卫侯之兄者恶其不能保护其兄乃　为盗所杀故称至贱杀至贵　孙氏曰以卫侯之　母兄盗得杀之卫侯之无刑政也若此故书以着　其恶　张氏曰絷以有疾不得列于宗而废是以　灵公得立则所以事其兄使全其身者必无所不　用其至亲爱之而使不得有为于其国此舜所以　尽其恩于兄弟也灵公受国于有疾之兄乃听其　无礼于大夫且俾之预于政而又不能防闲其母　以预制其祸乱使盗贼窃发兄死身危几亡其国　故书盗杀卫侯之兄絷以深罪之也　　宋辰奔陈

春秋定公十年冬宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈左传宋公子地嬖蘧富猎十一分其室而以其五与之公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬣以与之地怒使其徒抶魋而夺之魋惧将走公闭门而泣之目尽肿母弟辰曰子分室以与猎也而独卑魋亦有颇焉子为君礼不过出竟君必止子公子地出奔陈公弗止辰为之请弗听辰曰是我迋吾兄也吾以国人出君谁与处冬母弟辰暨仲佗石彄出奔陈胡传按左氏宋公子地有白马四公以与桓魋地怒抶魋夺之魋惧将走公泣之母弟辰曰子为君礼不过出竟君必止子地出奔陈公弗止辰为之请弗听辰曰是我迋吾兄也吾以国人出君谁与处书曰宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈其弟云者罪宋公以嬖魋故以失二弟无亲亲之恩暨云者罪辰以兄故帅其大夫出奔无尊君之义夫暨者不得已之词又以见仲佗石彄见胁于辰不能自立无大臣之节也大

全

家氏曰辰于君为同母弟而地则众公子也景　公以嬖臣之故而奔其二弟辰以地故而自绝于　君兄又率仲佗石彄与之偕行佗彄身为卿佐有　君不事而与辰俱奔兄不友弟不悌臣不忠此一　书而并贬也　　宋辰入萧叛

春秋定公十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛谷梁传宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陈陈有奉焉耳入于萧以叛入者内弗受也以者不以也叛直叛也

大

全

刘氏曰谷梁云辰未失其弟也非也公子不去　国而辰弃亲出奔挟党为乱以谓未失其弟何妄　甚也　　宋辰来奔

春秋定公十有四年秋宋公之弟辰自萧来奔大

全

高氏曰宋公不能容一弟既使为奔亡之臣又　使为叛逆之臣奔而入叛叛而复奔三书宋公之　弟皆以罪宋公也　王氏曰郑庄公之弟段出奔　共则书郑伯克段而不言弟所以责郑庄志杀其　弟无亲亲之恩也宋辰出奔屡书弟者又以责宋　景之宠嬖臣而弃兄弟之义也其不曰宋公逐辰　者辰势穷力屈而卒于奔亡非宋公之能逐之也　兄弟部总论二

汉班固白虎通

姓名

人所以有字何冠德明功敬成人也故礼士冠经曰宾北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃称伯仲者五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之礼檀弓曰幼名冠字五十乃称伯仲论语曰五十而知天命称号所以有四何法四时用事先后长幼兄弟之象也故以时长幼号曰伯仲叔季也伯者长也伯者子最长迫近父也仲者中也叔者少也季者幼也　　又

周有八士论语曰伯达伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季騧积于叔何盖以两两俱生故也不积于伯季明其无二也文王十子诗传曰伯邑考武王发周公旦管叔鲜蔡叔铎成叔处霍叔武康叔封南季载载所以或上其叔何也管蔡霍成康南皆采也故上置叔下伯邑叔震也以独无乎盖以为大夫者不是采地也大戴礼

曾子事父母

单居离问曰事兄有道乎曾子曰有尊事之以为己望也兄事之不遗其言兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单居离问曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失时也弟之行若中道则正以使之弟之行若不中道则兄事之诎事兄之道若不可然后舍之矣曾子曰夫礼大之由也不与小之自也饮食以齿力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俯仰从命不见于颜色末成于弟也　　曾子立孝

为人弟而不能承其兄者不敢言人兄不能顺其弟者也故与兄言言顺弟与弟言言承兄应劭风俗通义

过誉

汝南戴幼起三年服竟让财与兄将妻子出客舍　中住官池田以耕种为上计史独车载衣资表汝　南太守上计史戴绍车后举孝廉为陕令谨按礼有东宫西宫辟子之私不足则资有余亦归之于宗也此言兄弟无离异之义也凡让财者类与弟子弟尚幼恩情注希有与兄既出之日可居冢下冢无屋宗家犹有羸田庐田可首粥力者耳何必官池客舍既推独车复表其上为其饰伪良亦昭晰幼起同辟有薛孟尝者与弟子共居弟子常求分力不能止固乃听之都与奴婢引其老者曰与我共事汝不能使之田屋取其荒坏者曰我少时所作买意所恋也器物取其久者曰我服食久身口安之也外有共分之名内实十三耳子弟无几尽之辄复更分如此者数传称袁盎三兄子分而供其公家之费此则然矣论语泰伯三让民无得而称之焉何有让数十万畏人而不知欲令皦皦乃如是乎方之袁薛差以千里凡同居上也通有无次也让其下耳况若幼起仍斯不足贵矣　　愆礼

南阳张伯大邓子敬小伯大三年以兄礼事之伯　卧□上敬寝下小榻言常恐清旦朝拜俱去乡里　居缑氏城中亦教授坐养声价伯大为议郎益州　太守子敬辟司徒公车征谨按礼记十年兄事之五年肩随之诗云如切如磋如琢如磨朋友衎衎誾誾各长其仪也凡兄弟相爱尚同舆而出同□而寝今相校三年耳幸无骨血之属坐作鬼怪旦朝言恐论语恭而无礼则劳且晏平仲称善与人交岂徒拜伏而已哉易设四科出处语默传曰朝廷之人入而不能出山林之民往而不能反二者各有所长而弃圣绝知遁世保真当窜深山乐天知命今居缑氏息偃城郭往来帝都招延宾客无益诲人拱默而已饰虚矜伪诳世耀名辞细即巨终为利动春秋讥宋伯姬女而不妇今二子屑屑远大失矣北齐颜氏家训

兄弟篇

夫有人民而后有夫妇有夫妇而后有父子有父子而后有兄弟一家之亲此三者而已矣自兹以往至于九族皆本于三亲焉故于人伦为重者也不可不笃兄弟者分形连气之人也方其幼也父母左提右挈前襟后裾食则同案衣则传服学则连业游则共方虽有悖乱之人不能不相爱也及其壮也各妻其妻各子其子虽有笃厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟则□薄矣今使□薄之人而节量亲厚之恩犹方底而圆盖必不合矣唯友悌深至不为傍人之所移者免夫二亲既殁兄弟相顾当如形之与影声之与响爱先人之遗体惜己身之分气非兄弟何念哉兄弟之际异于他人望深则易怨他亲则易弭譬犹居室一穴则塞之一隙则涂之则无颓毁之虑如雀鼠之不恤风雨之不防壁陷楹沦无可救矣仆妾之为雀鼠妻子之为风雨甚哉兄弟不睦则子侄不爱子侄不爱则群从□薄群从□薄则僮仆为雠敌矣如此则行路皆踖其面而蹈其心谁救之哉人或交天下之士皆有欢爱而失敬于兄者何其能多而不能少也人或将数万之师得其死力而失恩于弟者何其能□而不能亲也人之事兄不可不同于事父何为爱弟不及爱子乎是反照而不明也唐杜氏通典

王侯兄弟继统不宜重服议

晋武帝咸宁二年安平穆王薨无嗣以母弟敦上继献王后移大常问应何服博士张靖答宜依鲁僖服闵三年例尚书符诘靖曰穆王不臣敦敦不继穆与闵僖不同孙毓宋昌议以穆王不之国敦不仕诸侯不应三年以义处之敦宜服本服一周而除主穆王丧祭三年毕乃吉祭献王毓云礼君之子孙所以臣诸兄者以临国故也礼又与诸侯为兄弟服斩谓邻国之臣于邻国之君有犹君之义故也今穆王既不之国不臣兄弟敦不仕诸侯无邻国之义异于闵僖如符旨也但丧无主敦既奉诏绍国受重主丧典其祭祀记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑氏注云谓死者从父昆弟来为丧主也有三年者诸妻若子幼少也再祭谓大小祥也穆妃及国臣于礼皆当三年此为有三年者敦当为之主大小两祥祭也且哀乐不可相杂吉凶不相干凶服在宫哭泣未绝敦据主穆王之丧而国制未除则不得以本亲服除而伍吉祭献王也　　天子兄弟不合继位昭穆议

东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁章郡府君怀帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同位于禘祫之礼会于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁章郡府君又以怀帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未迁见位余八非祀之常不得于七室之外假立一神位庾蔚之谓尔时愍帝尚在关中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位余八也循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又按殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代大唐开元四年太常卿姜皎及礼官博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议曰礼天子三昭三穆与太祖之庙为七而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗皇帝在庙七室已满今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按晋太常贺循议兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当如阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例荀卿子曰有天下者祀七世谓从祢以上尊者统广故恩及远祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事七代之义也中宗皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不扬言从之改造中宗庙于太庙之西时河南人孙平子上封事曰臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤之所致也臣按左传云君薨卒哭而祔祔而作主时祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同彼也君子以弗忌为失礼又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣在君上是为失礼遂令太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上弟臣于兄可跻弟于兄上耶昔庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋犹非其失礼况夏崩冬禘不亦太速乎诸议云太庙中央曰太室尊高象也鲁自此陵夷将坠周公之祀以此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象坠先帝之祀也斯亦上天佑我唐国乃降此灾以陛下去年禘中宗于别室吉祭于太庙未祭中宗先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚于古也昔臣登君上今亦如之事岂不同耶昔太室坏今圣朝太庙毁变岂不同耶若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子一例则中宗合进为昭昔武氏篡国十五余年中宗挺剑龙飞再兴唐祚此则有大功于天下也今禘于别室是废先圣之训弃中兴之功下君上臣轻长重幼昔晋太康五年宣庙地陷梁折八年正月太庙殿陷改作殿筑阶下及泉更营新庙远致名材杂以铜柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏以此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分崩王室大乱特望天恩少垂详察速召宰相以下谋议移中宗入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉诏下礼官议苏献固执前议平子口辩所称咸有经据苏颋为宰相献即颋从祖兄平子竟被贬为康州都城尉宋朱子全书

论人伦

叶诚之问人不幸处继母异兄弟不相容当如何曰从古来自有这样子公看舜如何小学

嘉言

横渠先生曰斯干诗言兄及弟矣式相好矣无相犹矣言兄弟宜相好不要相学犹似也人情大抵患在施之不见报则辍故恩不能终不要相学己施之而已伊川先生曰今人多不知兄弟之爱且如闾阎小人得一食必先以食父母夫何故以父母之口重于己之口也得一衣必先以衣父母夫何故以父母之体重于己之体也至于犬马亦然待父母之犬马必异乎己之犬马独爱父母之子却轻于己之子甚者至若仇敌举世皆如此惑之甚矣又曰人每以相狎为与相昵为爱非恒之道也兄弟交友之间惟敬可以长久性理会通

人伦

问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同自谓之私如何曰不特安寝与不安寝只不起与十起便是私也父母之爱本是公纔着些心做便是私也又问视己子与兄子有间否曰圣人立法曰兄弟之子犹子也是欲视之犹子也又问天性自有轻重疑若有间然曰只为今人以私心看了孔子曰父子之道天性也此只就孝上说故言父子天性若君臣兄弟宾主朋友之类亦岂不是天性只为今人小看却不推其本所由来故尔己之子与兄之子所争几何是同出于父者也只为兄弟异形故以兄弟为手足人多以异形故亲己之子异于兄弟之子甚不是也　　又

问事兄尽礼不得兄之欢心奈何曰但当起敬起孝尽至诚不求伸己可也曰接弟之道如何曰尽友爱之道而已周公之于兄舜之于弟皆一类观其用心为何如哉推此心以待人亦只如此然有差等耳　　又

勉斋黄氏曰五典者天叙之常理人道之大端也析而言之则君臣夫妇朋友者人之属而天属之亲惟父子兄弟为然其四肢百体皆一气之所生其入孝出弟为万善之根本则兄弟之义可不谓重乎　　又鲁斋许氏曰兄弟同受父母一气所生骨肉之至亲者也今人不明理义悖逆天性生虽同胞情同吴越居虽同室迹如路人以至计分毫之利而弃绝至恩信妻子之言而结为死怨岂知兄弟之义哉文献通考

兄弟昭穆庙制

天子宗庙之制见于经传甚明历代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说其大概谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及元孙皆穆其子与曾孙皆昭也武为昭则武之孙及元孙皆昭其子与曾孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王孙则继穆而为昭也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立先后以为昭穆不能自守其初说矣又况先王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今因孝王厕其间而其第六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜可行又必如晦庵之说外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭亦不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁其昭穆之不顺者又不可升附则必须逐代施行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而历代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也　　兄弟入庙议

时宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝此前代之明典而承继之着义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲远未便改旧诸如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横析求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是苟有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛德元功王基之本义着祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于高祖亲庙四世高祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊庙礼京兆颍川曾高之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从高祖已下无复高祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议竟从循议焉朝廷疑滞皆谘之于循循辄依经礼而对为当世儒宗　　为兄后议

刘敞曰礼天子之庙三昭三穆与太祖而七诸侯二昭二穆与太祖而五所