家范典女子部

叔姬左氏以为已嫁　于杞而遭出公谷皆以为许嫁盖适人则必系国　以无所系左氏非也其称子者文公女所以别于　先君之子也公谷以为姊妹者非　陈氏云已许　嫁于杞杞伯来朝诸绝叔姬复求其次此说通　　齐高固来逆子叔姬春秋宣公五年秋九月齐高固来逆子叔姬

左传齐高固来逆女自为也故书曰逆叔姬卿自逆也谷梁传诸侯之嫁女于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也胡传按左氏公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉书夏公至自齐秋齐高固来逆子叔姬罪宣公也其曰来者以公自为之主称子者或谓别于先公之女也诸侯嫁女于大夫主大夫以与之者为体敌也而公自为之主压尊毁列卑朝廷慢宗庙矣夫以郑国褊小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外欲野赐之几不得抚有其室而宣公以鲁国周公之后逼于高固请婚其女强委禽焉而不能止惟不知以礼为守身之干是以得此辱也春秋详书为后世鉴欲人之必谨于礼以定其位不然卑巽妄说不近于礼奚足远耻辱哉

大

全

杜氏曰适诸侯称女适大夫称字所以别尊卑　也不书女归降于诸侯　范氏曰来者谓高固固　齐之大夫而与君接婚姻之礼与　赵氏曰时君　之女故加子字以别姑姊妹　高氏曰高固之娶　叔姬之嫁齐许之来鲁与之婚皆非礼也　家氏　曰闾巷之人为强有力者胁之而婚且犹不受况　于堂堂之侯国乎胁而求昏已为不可而又以大　夫伉礼于国君所以陵暴鲁国者甚矣宣公用齐　之力篡弒得国固不以是为辱鲁之宗社重为之　辱矣呜呼以千乘之国涕出而女于吴且犹羞之　而况于女邻国之大夫者乎春秋书之责鲁也责　齐也正高固陵犯之罪也　　季文子如宋致女

春秋成公九年夏季孙行父如宋致女

左传季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋绿衣之卒章而入公羊传未有言致女者此其言致女何录伯姬也谷梁传致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也不正故不与内称也逆者微故致女详其事贤伯姬也

大

全

程子曰女既嫁父母使人安之谓之致女古者　三月而庙见始成妇也伯姬贤鲁国重故使卿致　也家语

本命解

女子者顺男子之教而长其理者也是故无专制之义而有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子　　又女有五不取逆家子者乱家子者世有刑人子者有恶疾子者丧父长子者汉韩诗外传

论女子

传曰夫行露之人许嫁矣然而未往也见一物不具　一礼不备守节贞理守死不往君子以为得妇道之宜故举而传之扬而歌之以绝无道之求防污道之行乎诗曰虽速我讼亦不尔从孔丛子

嘉言篇

子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而阴应男唱而女随之义也以为缋组紃织者女子之所有事也黼黻文章之义妇人之所有大功也必十五以往渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能上以孝于舅姑下以事夫养子也曹大家女诫

助内训

其辞曰鄙人愚暗受性不敏蒙先君之余宠赖母　师之典训年十有四执箕帚于曹氏于今四十余　载矣战战兢兢常惧黜辱以增父母之羞以益中　外之累夙夜劬心勤不告劳而今而后乃知免耳　吾性疏顽教导无素恒恐子谷负辱清朝圣恩横　加猥赐金紫实非鄙人庶几所望也男能自谋矣　吾不复以为忧也但伤诸女方当适人而不渐训　诲不闻妇礼惧失容它门取耻宗族吾今疾在沉　滞性命无常念汝曹如此每用惆怅间作女诫七　章愿诸女各写一通庶有补益裨助汝身去矣其　勖勉之　　卑弱

古者生女三日卧之□下弄之瓦砖而斋告焉卧之□下明其卑弱主下人也弄之瓦砖明其习劳主执勤也斋告先君明当主继祭祀也三者盖女人之常道礼法之典教矣谦让恭敬先人后己有善莫名有恶莫辞忍辱含垢常若畏惧是谓卑弱下人也晚寝早作勿惮夙夜执务私事不辞剧易所作必成手迹整理是谓执勤也正色端操以事夫主清静自守无好戏笑洁齐酒食以供祖宗是谓继祭祀也三者苟备而患名称之不闻黜辱之在身未之见也三者苟失之何名称之可闻黜辱之可远哉北齐颜氏家训

治家篇

河北妇人织组紃之事黼黻锦绣罗绮之工大优于江东也太公曰养女太多一费也陈蕃云盗不过五女之门女之为累亦以深矣然天生蒸民先人传体其如之何世人多不举女贼行骨肉岂当如此而望福于天乎吾有疏亲家饶妓媵诞育将及使遣婚监守之体有不安窥倚户若生女者辄持将去母随号泣莫敢救之使人不忍闻也妇人之性率宠子婿而虐儿妇宠婿则兄弟之怨生焉虐妇则姊妹之谗行焉然则女之行留皆得罪于其家者母实为之至有谚云落索阿姑飧此其相报也家之常弊可不诫哉婚姻素对靖侯成规近世嫁娶遂有卖女纳财买妇输绢比量父祖计校锱铢责多还少市井无异或猥婿在门或傲妇擅室贪荣求利反招羞耻可不慎欤唐宋氏女论语　　立身章

凡为女子先学立身立身之法惟务清贞清则贞洁贞则身荣行莫回头语莫露唇坐莫动膝立莫摇裙喜莫大笑怒莫高声内外各处男女异群莫窥外壁莫出外庭窥必掩面出必藏形男非眷属莫与通名女非善属莫与相亲立身端正方可为人　　学作章

凡为女子须学女工纫麻缉苎粗细不同机车纺织切莫□□看蚕煮茧晓夜相从采桑摘柘看雨占风滓湿即替寒冷须烘取叶饲食必得其中取丝经纬文匹成工轻纱下轴细布入筒绸绢苎葛织造重重亦可货卖亦可自缝刺鞋补袜引线绣绒补联纫缀百事皆通皆依此语寒冷从容衣不愁破家不愁穷莫学懒妇积小痴慵不贪女务不计春冬针线粗率为人所攻嫁为人妇耻辱门风衣裳破损牵西遮东遭人指点耻笑乡中奉劝女子听取言终　　学礼章

凡为女子当知女务女客相遇安排坐具整顿衣裳轻行缓步敛手低声请过庭户问候通时从头称叙答问殷勤轻言细语备办茶汤迎来递去莫学他人□身不顾接见依稀有相欺侮如到人家且依礼数相见传茶即通事务说罢起身再三辞去主若相留礼筵待过酒略沾唇食无叉筋退盏辞壶过承推拒莫学他人呼汤呷醋醉后颠狂遭人所恶身未回家已遭点污当在家庭少游道路生面相逢低头看顾莫学他人不知朝暮走遍乡村说三道四引惹恶声多招骂怒辱贱门风连累父母损破自身供他笑具如此之人有如犬鼠莫学他人惶恐羞辱　　早起章

凡为女子习以为常五更鸡唱起着衣裳盥漱已了随意梳妆拾柴烧火早下厨房磨锅洗镬煮水煮汤随家丰俭蒸煮食尝安排蔬菜炮豉舂姜随时下料甜淡馨香整齐碗碟铺设分张三飧饭食朝暮相当侵晨早起百事无妨莫学懒妇不解思量黄□一觉直到天光日高三丈犹未离□起来已晏却是惭惶早起梳洗突入厨堂容颜龌龊手脚慌忙煮茶煮饭不及时常又有一等餟餔争□未曾炮馔先已偷藏丑呈乡里辱及爹娘被人传说岂不羞惶　　事父母章

女子在堂敬重爹娘每朝早起先问安康寒则烘火热则扇凉饥则进食渴则进汤父母捡责不得慌忙近前听取早夜思量若有不是改过从长父母言语莫作寻常遵依教训不可强良若有不是借问无妨父母年老朝夕忧惶补联鞋袜做造衣裳四时八节孝养相当父母有疾身莫离□衣不解带汤药亲尝求神拜佛指望安康莫教不幸或致身亡痛入骨髓哭断肝肠三年乳哺恩德难忘衣裳装殓持服居丧安埋设祭礼拜烧香追修荐拔超上天堂莫学忤逆咆哮无常纔出一语应答千张便行抛掉说着相伤如此妇女教坏村坊郑氏女孝经

广扬名章

大家曰女子之事父母也孝故忠可移于舅姑事姊妹也义故顺可移于娣姒居家理故理可闻于六亲是以行成于内而名立于后世矣宋朱子全书

语类

问女子亦当有教自孝经之外如论语只取其面前明白者教之何如曰亦可如曹大家女诫温公家范亦好袁氏世范

睦亲篇

孤女有分必随力厚嫁合得田产必依条分给若吝于目前必致嫁后有所陈诉寡妇再嫁或有孤女年未及嫁如内外亲姻有高义者宁若与之议亲使鞠养于舅姑之家俟其长而成亲若随母而归义父之家则嫌疑之间多不自明嫁女须随家力不可勉强然或财产宽余亦不可视为他人不以分给今世固有生男不得力而依托女家及身后葬祭皆由女子者岂可谓生女之不如男也大抵女子之心最为可怜母家富而夫家贫则欲得母家之财以与夫家夫家富而母家贫则欲得夫家之财以与母家为父母及夫者宜怜而稍从之及其有男女嫁娶之后男家富而女家贫则欲得男家之财以与女家女家富而男家贫则欲得女家之财以与男家为男女者亦宜怜而稍从之若或割贫益富此为非宜不从可也　　处己篇

中产之家凡事不可不早虑有男而为之营生教之生业皆早虑也至于养女亦当早为储蓄衣衾妆奁之具及至遣嫁乃不费力若置而不问但称临时此有何术不过鬻田庐及不恤女子之羞见人也至于家有老人而送终之具不为素办亦称临时亦无他术亦是临时鬻田庐及不恤后事之不如仪也今人有生一女而种杉万根者待女长则鬻杉以为嫁资此其女必不至失时也有于少壮之年置寿衣寿器寿茔者此其人必不至三日五日无衣无棺可敛三年五年无地可葬也郑氏家范

训女子

女适人者若有外孙弥月之礼惟首生者与之余并不许但令人以食味慰问之朔望后一日令诸生聚揖之时直说古列女传使诸妇听之女子年及八岁者不许随母到外家余虽至亲之家亦不许往违者重罚其母明曹端夜行烛

家规

女子有作非为犯淫狎者与之刀绳闭于牛驴房听其自死其母不容者出之其父不容者陈于官而放绝之仍告于祠堂于宗图上削其名死生不许入祠堂既放而悔改容死其女者复之徐三重家则

论女子

一男女之辨正在内外则妇人不当出外明甚予常至宜兴旅寓民舍罕见妇女形迹亦绝无往来道路此土俗之最美者良家女子固不宜轻出行游及抵亲识至于探望姻党辄遣妇女飘扬衢路肩摩稠人大非雅观必不得已第可命老幼童竖相致问信若远亲之家吉凶礼节已有男子在外交际恶用复需妇人哉一生女许婚宜待笄年不得太早世俗多有幼小受聘者数岁之内不惟男女变故难期且家事亦有聚散婿或孤贫无倚妇家不免收赘异族同处内外当闲此慎微别嫌第一事也若年齿各长此嫁彼娶宁复虑此一委弃子女此村野细民违天贼理者所为夫杀人而死国有常刑杀子女不死焉知天道不为冥戮读画明理之家必无此事姑书之或可理谕乡俗也　女子部艺文一

女训　　　　　　　　　　　汉蔡邕心犹首面也是以甚致饰焉面一旦不修则尘垢秽之心一朝不思善则邪恶入之咸知饰其面不修其心惑矣夫面之不饰愚者谓之丑心之不修贤者谓之恶愚者谓之丑犹可贤者谓之恶将何容焉故览照拭面则思其心之洁也傅脂则思其心之和也加粉则思其心之鲜也泽发则思其心之润也用栉则思其心之理也立髻则思其心之正也摄鬓则思其心之整也　　女诫　　　　　　　　　　　　荀爽诗云泉源在左淇水在右女子有行远父母兄弟明当许嫁配适君子竭节从理昏定晨省夜卧早起和颜悦色事如依恃正身洁行称为顺妇以崇螽斯百叶之祉婚姻九族云胡不喜圣人制礼以隔阴阳七岁之男王母不抱七岁之女王父不持亲非父母不与同车亲非兄弟不与同筵非礼不动非义不行是故宋伯姬遭火不下堂知必为灾傅母不来遂成于灰春秋书之以为高也　　叙愁赋

有

序

魏曹植

时家二女弟故汉皇帝聘以为贵人家母见二弟　愁思故令予作赋曰嗟妾身之微薄信未达乎义方遭母氏之圣善奉恩化之弥长迄盛年而始立修女职于衣裳承师保之明训诵六列之篇章观图像之遗形窃庶几乎英皇委微躯于帝室充末列于椒房荷印绂之令服非陋才之所望对□帐而太息慕二亲以增伤扬罗袖而掩涕起出户而仿徨顾堂宇之旧处悲一别之异乡　　金瓠哀词　　　　　　　　　　前人　金瓠予之首女虽未能言固已授色知心矣生十　九旬而夭折乃作此词词曰在襁褓而抚育尚孩笑而未言不终年而夭绝何见罚于皇天信吾罪之所招悲弱子之无去父母之怀抱灭微骸于粪土天长地久人生几时先后无觉从尔有期　　行女哀词　　　　　　　　　　前人行女生于季秋而终于首夏三年之中二子频丧伊上帝之降命何短修之难裁或华发以终年或怀□而逄灾感前哀之未阕复新殃之重来方朝华而晚敷比辰露而先晞感逝者之不追怅情忽而失度天盖高而无阶怀此恨其谁诉　　吴大司马陆公少女哀词　　　□陆机冉冉晞阳不遂其茂晖晖芳华雕芳落秀遵堂涉室髣□兴想人皆有声尔独无响　　为任子咸妻作孤女泽兰哀词　　潘岳　泽兰者任子咸之女也涉三龄未没衰而殒余闻　而悲之遂为其母词茫茫造化爰启英淑猗猗泽兰应灵诞育鬒发蛾眉巧笑美目颜耀荣苕华茂时菊如金之精如兰之馨淑质弥畅聪慧日新朝夕顾复夙夜尽勤彼苍者天哀此矜人胡宁不惠忍予眇身俾尔婴孺微命弗振俯览衾襚仰诉穹旻弱子在怀既生不遂存靡托躬没无遗类耳存遗响目想余颜寝席伏枕摧心割肝相彼鸟矣和鸣嘤嘤矧伊兰子音影冥冥仿徨丘陇徙倚坟茔　　京陵公主女王氏哀词　　　　　前人猗欤公子季女惟王生自洪冑秉兹义方盼倩粲丽窈窕淑良如彼春兰吐葩含芳葩以霜陨芳以歇尽彼苍者天胡宁斯忍曾未弱笄无疾而陨官朝震惊靡人不愍嗟尔母氏劬劳抚鞠恩斯勤斯是长是育帷屏媚子奄离顾复哀无废心涕不辍目于以祖之于掖闺庭于以送之陵冈崔嵬仆马回眷旗旐旋飞夕阳失映晴鸟忘归皎皎宵月载盈载微冥冥公子一往不追长夜无旦孤魂曷依　　金鹿哀词　　　　　　　　　　前人嗟我金鹿天姿特挺鬒发凝肤蛾眉蛴领柔情和泰朗心聪警呜呼上天胡忍我门良嫔短世令子夭□既披我干又剪我根块如瘣木枯荄独存捐子中野遵我归路将反如疑回首长顾　　怀思赋　　　　　　　　刘柔妻王氏超离亲而独寄与忧愤而长俱虽亮分以自勉曾无间乎须臾思遥遥而忡惙疾结滞乎肌肤忆昔日之欢侍奉膝下而怡裕集同生而从容常欣泰以逸豫何运遇之偏否独辽隔于修路彼恒鸟之将分犹哀鸣以告离况游子之眷慕孰殷思之可靡于是仲秋萧索蓐收西御寒露宵零落叶晨布羡归鸿之提提振轻翼而高举志渺渺而远驰悲离思而呜咽彼迈物而推移何予思之难泄聊翰以寄怀怅辞鄙而增结　　祭女拿文　　　　　　　　　唐韩愈维年月日阿爹阿八使汝你以清酒时果庶羞之奠祭于第四小娘子拿子之灵呜呼昔汝疾极值我南逐苍黄分散使汝惊忧我视汝颜心知死隔汝视我面悲不能啼我既南行家亦随谴扶汝上舆走朝至暮天雪冰寒伤汝羸肌撼顿险阻不得少息不能食饮又使渴饥死于穷山实非其命不免水火父母之罪使汝至此岂不缘我草葬路隅棺非其棺既瘗遂行谁守谁瞻魂单骨寒无所托依人谁不死于汝即冤我归自南乃临哭汝汝目汝面在吾眼傍汝心汝意宛宛可忘逄岁之吉致汝先墓无惊无恐安以即路饮食芳甘棺舆华好归于其丘万古是保尚飨　　女拿圹铭　　　　　　　　　　前人女拿韩愈退之第四女也惠而早死愈之为少秋官言佛夷鬼其法乱治梁武事之卒有侯景之败可一扫刮绝去不宜使烂漫天子谓其言不祥斥之潮州汉南海揭阳之地愈既行有司以罪人家不可留京师迫遣之女拿年十二病在席既惊痛与其父诀又舆致走道撼顿失食饮节死于商南层峰驿即瘗道南山下五年愈为京兆始令子弟与其姆易棺衾归女拿之骨于河南之河阳韩氏墓葬之女拿死当元和十四年二月二日其发而归在长庆三年十月之四日其葬在十一月之十一日铭曰汝宗葬于是汝安归之惟永宁

下殇女子墓砖记　　　　　　柳宗元下殇女子生长安善和里其始名和娘既得病乃曰佛我依也愿以为役更名佛婢既病求去发为尼号之为初心元和五年四月三日死永州凡十岁其母微也故为父子晚性柔惠类可以为成人者然卒夭敛用缁褐铭用砖甓葬零陵东门外第二冈之西隅铭曰孰致也而生孰召也而死焉从而来焉往而止魂气无不之也骨肉归复如此　　独孤氏亡女墓志铭　　　　　权德舆元和十年岁在乙未冬十月二十一日戊午故秘书少监赠绛州刺史独孤郁妻天水权氏寝疾终于京师光福里呜呼吾之女也故哭而识之惟吾门代有懿德至先君太保贞孝公以大节大行为人伦师表故锺庆于尔而又夭阏其成此吾所以不知夫天之所赋也初笄有行未尝远父母兄弟考室周里常如归宁始绛州以褐衣纳采其后为侍臣史官更掌中外诏诰皆再命或三命十数年间使藩清近烜赫光大天下公议以宰政待之其后闺门之佐君子供先祀嘻嘻申申有孝有仁乃者吾忝大任绛州居近侍而能婉约劳谦得六姻之和长信宫受册命之岁与母于内朝序位环佩之声相闻党族荣之人情礼意纤微矩度言内则者以为折中夫绛州方强仕不淑尔又未练而殁年止三十一天之报施其何哉始称未亡也惧贻吾忧每敛戚容而为柔色然以沉哀攻中竟不能支悲夫初先舅宪公有重名于时绛州生而孤不得逮事傥冥冥有知将同冗而养于下耶抑智气在上归之于合莫耶吾不知也生子二人女一人长男前岁未成童而夭次曰晦生十年矣至性过人未期再丁荼蓼噭号罔极晦世父右拾遗朗茹终鲜之痛抚之如不孤贞于龟策得明年六月六日壬寅祔葬于东都寿安县之某原宜琢墓石以永于后吾老矣岂以文为惧他人不知吾女之茂实故隐痛而铭曰旸光未昼而湛暗兮植物方华以稿落兮懿吾女之淑令兮祔君子于冥漠已乎已乎吾不知夫神理之有无　　高愍女碑　　　　　　　　　　李翱愍女姓高妹妹名也生七岁当建中二年父彦昭以濮阳归天子前此者有质妹妹与其母兄者使彦昭守濮阳及彦昭以城归妹妹与其母兄皆死其母李氏也将死怜妹妹之幼无辜请独免其死而以为婢于官皆许之妹妹不欲曰生而受辱不如死母兄皆不免何独生为其母与兄将被刑咸拜于四方妹妹独曰我家为忠宗族诛夷四方神祇尚何知问其父所在之方西向哭再拜遂就死明年太常谥之曰愍当此之时天下之为父母者闻之莫不欲愍女之为子也天下之为夫者闻之莫不欲愍女之为室家也天下之为女与妻者闻之莫不欲愍女之行在其身也昔者曹娥思父自沈于江狱吏□囚章女悲号思唁其兄作诗载驰缇萦上书乃除肉刑彼四女或孝或智或仁或义噫此愍女厥生七年天笃其行四女一伦向遂推而布之于天下其谁不从而化焉虽有逆子必改行虽有悍妻必易心赏一女而天下劝亦王化之大端也异哉愍女之行而不家闻户知也贞元十三年翱在汴州彦昭时为颍州刺史昌黎韩愈始为余言余既悲而嘉之于是作高愍女碑　　于郎州别女足娘墓文　　　　　前人维长庆元年岁次辛丑十二月癸亥朔十九日辛巳父舒州刺史翱以酒果之奠敬别于第七女足娘子之灵吾以前月二十六日蒙恩改舒州刺史以明日将领汝母等水路赴州故以酒果来与汝别呜呼我为汝父汝则我女王命有期不得安处延陵丧子葬不归吴考之于礼其合矣夫汝之形骨托终此土汝之精神冥寞不睹上及于天下及于泉鬼神有知汝骨安全永永终古无有后艰我来诀别洒涕涟涟呜呼哀哉尚飨　　为外姑陇西郡君祭张氏女文　李商隐吾配汝先世二十余年七女五男抚之如一往在南海今子云□藐尔两孤未胜多难提挈而至逾泾涉河十年之间母子俱尽念汝差长慰吾最深女德妇容光映姻表秭归为牧官闲俸优实获我心用选良对笄旒纚纚环佩锵锵螽斯凤凰两有深庆汝夫文章播于友朋身否命屯久而不第郎宁合浦万里乖离汝寄京师食贫终岁顷吾南返又往朝那汝实从夫适来岐下道途虽迩面集犹妨金马碧鸡长悬魂梦及登农揆去赴天朝汝罢蒲津聿来胥会朝堂夜合曲榻□炉稚子雏孙满吾怀抱汝时不佑忽尔孀残抚视冤伤载恸心骨旋移计下念汝支离下室筑居言迁颍上潞童作孽使节启行崎岖关山暴露戎旅汝失所怙吾犹未亡念汝弟昆莫任堂构牵哀挽痛偷此残生日往月来旋更气序吾衰汝少吾病汝强谁谓一朝汝先吾逝五男未冠二女未笄哀愤之深难念礼道章儿卢七取以依吾汝夫先丘远在江渚群从之内官名且稀刘四顷年固难返葬始议权厝遂得嘉占白马呈祥眠牛荐吉里名三赵地迩九城风水无虞峦冈信美葬于所殆古为达生将命来云自我为祖今汝之柩斯焉是归呜呼言自淮阳已临洛宅素棺丹旐托宿城隅盘具杯醪俨然已备吾将临汝用雪沉冤介妇诸孙忧吾衰齿俯令推测云有相妨俗忌巫言吾非甚信率衣拥路固不可违女使仆奴寄词而往肝肠兼溃血泪无行呜呼曩昔容华生平淑婉漠然不见永矣何归将籍挂诸天遥归真路将福兴静域须赴上生将为舋累所招遂沦幽界将是疗治不至枉丧韶年千感装怀万疑迭虑触途气结举目心摧天实为之复将何诉呜呼汝弟言护灵□自始及今必诚必信棺衾华好封隧幽深永从汝夫以安元路冤摧渍结殆不胜书呜呼有灵领吾此意　　母安康郡太君祭亡女陈氏十娘文

宋黄庭坚汝嫁十年五岁归处姑章不呵知我怜汝我徂江南三年摇摇元丰甲子汝兄还朝道淮溯洛望汝来宁不闻车音乃闻哭声汝疾何药汝敛何服临绝之情不能我告哀怜至骨哭泪至泉我创如新于今七年乳母来归婿亦继室昔所抱儿亦既结发惟汝面目永隔枯木呜呼昊天忍此荼毒久于客土勤我梦思日月之吉窀穸有期我病在□不能奋飞寓奠千里文不及哀尚飨

女子部艺文二

诗

风泉水四章

卫女嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作此诗毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行远父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮饯于言载脂载还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧　　墉风柏舟二章

卫世子共伯蚤死其妻共姜守义父母欲夺而嫁　之故共姜作此以自誓泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只　　卫风竹竿四章

卫女嫁于诸侯思归宁而不可得故作此诗籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思远莫致之泉源在左淇水在右女子有行远父母兄弟

淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩

淇水□□桧楫松舟驾言出游以写我忧