习学记言

钦定四库全书　　　　子部十

习学记言总目　　　　　杂家类一【杂学之属】卷一

易【干至蛊】

卷二

易【临至升】

卷三

易【困至总论】

卷四

易【上系下系】

卷五

书

卷六

诗

卷七

二礼【周礼仪礼】

卷八

礼记

卷九

春秋

卷十

左传【杜预序隠至襄】

卷十一

左传【襄至哀】

卷十二

国语

卷十三

论语

卷十四

孟子

卷十五

老子

卷十六

子华子

卷十七

家语

孔丛子

卷十八

战国防

卷十九

史记【纪表书世家】

卷二十

史记【列传自序】

卷二十一

前汉书【纪表志】

卷二十二

前汉书【志列】

卷二十三

前汉书【列传】

卷二十四

后汉书【纪志列传】

卷二十五

后汉书【列传】

卷二十六

后汉书【列传】

卷二十七

三国志【魏志】

卷二十八

三国志【吴志蜀志】

卷二十九

晋书【纪志列传】

卷三十

晋书【列传载记】

卷三十一

南史【宋书】

卷三十二

南史【齐书梁书】

卷三十三

南史【梁书陈书】

卷三十四

北史【魏书】

卷三十五

北史【北齐书后周书】

卷三十六

隋书

卷三十七

隋书

卷三十八

唐书【纪】

卷三十九

唐书【表】

卷四十

唐书【列传】

卷四十一

唐书【列传】

卷四十二

唐书【列传】

卷四十三

唐书【列传五代史】

卷四十四

荀子

扬子

卷四十五

管子

卷四十六

孙子

吴子

司马法

六韬

三略

尉缭子

太宗李靖问对

卷四十七

吕氏文鉴

卷四十八

吕氏文鉴

卷四十九

吕氏文鉴

卷五十

吕氏文鉴

【臣】等谨案习学记言五十卷宋叶适撰适字正则自号水心居士永嘉人淳熙五年进士官至宝文阁学士諡忠定事迹具宋史儒林其书乃辑録经史百氏各为论述条列成编凡经十四卷诸子七巻史二十五卷文鉴四巻所论喜为新竒不屑摭拾陈语故陈振孙谓其文刻峭精工而义理未得为纯明正大刘克庄为赵虚斋作注庄子序亦称其讲学析理多异先儒盖当时评论如此其间如谓太极生两仪等语为文浅义陋谓檀弓肤率于义理而謇缩于文词谓孟子子产不知为政仲尼不为已甚语皆未当此类诚不免于骇俗然如论读诗者専溺旧文不得诗意尽去本序其失愈多言国语非左氏所作攷子思生卒年月斥汉人言洪范五行灾异之非皆能确有所见足与其雄辨之才相副至于论唐史诸条往往为宋事而发于治乱通变之源言之最悉其识尤未易及特当宋之末世方恪守洛闽之言而适独不免于同异故振孙等多不满之要其偏执固所不免而考核之精博议论之英伟实一时罕有其匹也乾隆四十二年十月恭校上

总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅

总　校　官臣陆　费　墀

钦定四库全书

习学记言卷一　　　　　　宋　叶适　撰易

【干下干上】　【坤下坤上】

其为三阳也天也此易之始画【本一而三者非三则无以为八也】其有隂则地也理未有不对立者也阳之一雷二水三山隂之一风二火三泽此卦也其为六也阳则干震坎艮隂则坤兊离巽此义也以卦则三足矣以义必六而交错往来所以行于事物也学者观其一不观其二此易道所以难明也干文言详矣学者玩文言而忘彖象且文言与上下系説卦序卦之説嘐嘐焉皆非易之正也能自强不息厚德载物而天地之道在我矣知用九天德不可为首而知始矣知用六利永贞而知终矣道之示人未有切乎此者也违而他求则逺矣

坤六爻隂之正也自履霜而至坚冰所以为隂也直方大不习无不利所以明坤也龙战于野所以变隂也臣弑其君子弑其父骇矣甚矣非所以戒坤也且六十四卦皆无弑父与君之象而独以戒坤何哉

【震下坎上】　【坎下艮上】

卦之次序无系乎易之损益然以序卦考之则易之先后如此久矣乾坤刚柔之未交者也及其始交也则阳在下而非其应在五而无其应是以难生而为屯屯者不能进而不能不进之时也其反是也则刚虽得中而无其君柔虽得位而不足以任其臣是以舍位而论卦则险而止者为者不能进而不能退之时也而序卦乃以屯者为物之始生物生必者为物之穉且观诸天地物何时生亦何时而乎

君子观屯之象以经纶夫为屯者五也济屯者初也有屯之才经其离散纶其难厄卒以建侯而定业焉大人之事也观之象以果行育徳夫以其义险而止则果行可也以其卦山下出泉则育徳可也山之为泉也必达于海即而治则养正者圣人之功也

初九磐桓利居贞利建侯草昧之世民无定居置磐立桓底止于是而众隂从之矣故曰利居贞利建侯然民犹未以为可止也则又为之弥纶委曲以尽其周旋阖辟之道然后昔之未可止者终于止而不能居者安其居矣故象以为虽磐桓而以志行为正而以贵下贱则无所不用其极而后大得民也呜呼观始交之难生而知君子之济屯矣

刚柔未交健者为干顺者为坤循于常徳而已及刚柔既交明者为屯昏者为徳虽有常而交不可常以圣人之于易也不以一徳御众变异书诗异指者自此以往诸卦皆然也此徳之应于物者也若其有诸己也则一而已矣曰易之为书也不可逺其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母呜呼使其于卦必有稽也吾何间焉以其泛于言也则变动周流防者为象粗者为数而君子之实徳隠矣

【干下坎上】　【坎下干上】

序卦物穉不可以不养也物之穉者养而壮者不养乎饮食必有讼饮食则曷为必有讼

干物之主也其进无不遂者故于坤为泰于离为大有大以畜徳小以懿文而兊以决隂皆道之亨者也而独于坎也则不然待之以险而已故为需夫干之遇坎也虽不足以成功然刚而不陷义不困穷则可须以待而无所失之谓也而其象曰君子以饮食宴乐孔子称禹菲饮食书称文王自朝至于日中昃不遑暇食夫饮食宴乐非圣人之所许也孔子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣又曰贤哉回也一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧囘也不改其乐贤哉囘也夫进不过于富贵茍不足以行其道成其功则刚消而为柔阳靡而为隂失其所以干矣不然则进而未遂需而未至虽饭疏饮水箪瓢陋巷皆足以乐也故曰饮食宴乐使其为泰为大有为夬为姤莫急于救时莫勤于成民则禹文王之食有不暇矣

干宜上者也然物为之下则干受其攻未有得志者也故于坤为否于艮为遯同人于野履虎尾姤女壮无妄不利有攸往而于坎则为讼矣其彖曰上刚下险险而健讼呜呼以干居下无往而不利遇险犹为需以干居上无往而不难遇险则为讼夫君子以干为徳而用干之难如此学易者之所宜尽心也其象曰君子以作事谋始乾道之行也首出庶物物咸赖之受事听谋惟干所命而已及其在外而无权违行而为讼窒惕终凶自咎于始深致其戒焉故其爻曰不永所事不克讼归而逋复即命渝安贞鞶带三褫之惟听讼者为得吉焉夫岂以我直而物曲哉然则所谓明于忧患与故者将非若此类也欤

【坎下坤上】　【坤下坎上】

序卦讼必有众起故受之以师讼而有众起乎众起而后讼乎师必有所比师者不比之谓也比则安能师一阳而为众隂所宗莫盛于二五故五为比而二为师师者自古称之矣事在前而卦在后故其辞曰贞丈人吉无咎所以戒之明非二不可以师也六五为用师之主虽应于二而其质非刚故又戒之曰长子帅师弟子舆尸而于其成也又深致其戒曰小人勿用然则师虽不始于易而非易不足以言师也众羣而必争当是时也伏尸流血茍赴其欲岂知有所谓丈人者哉诚知之则一举而可以靖民舞干而可以郤敌夫象变其义不曰用师而曰君子以容民畜众益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届而禹拜昌言曰俞班师振旅呜呼必若是者而后可以为师欤

初六师出以律否臧凶虽盗夺暴强其出未有不以律者然则何为而律也孟子盖知之其称汤曰为其杀是童子而征之称武王曰一人横行于天下武王耻之又曰不教民而用之谓之殃民殃民者不容于尧舜之世一战胜齐遂有南阳然且不可夫贞丈人而出以律惟尧舜汤武之师为然而后世不复见矣未可以易言也总羣隂而宗五之一阳于君子固无此义而虽君道亦难之故其象曰先王以建万国亲诸侯言先王则有是矣书曰协和万邦黎民于变时雍又曰帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举惟此庶几当之虽汤武不得预焉若夫狎所近昵所从各私其私而以比为贵者世之邪徳而君子之所禁也

原筮元永贞无咎当比辅顺从之时非五之刚中则散而为朋植而为党私情胜而大公灭矣是以不贵其位而贵其徳也

【干下巽上】　【兑下干上】

干进而遇巽之柔其位在四虽顺以纳阳不为己害而不足以行其道也虽然优缓而不迫于干之自养有余矣故其卦为畜非巽之畜干而干之自畜此其所以懿于文徳而不施制断之刚布为宻云而无解物之雨也夫功之在我也以一阳而摄众隂势之在人也以一隂而畜众阳观象不明则居受畜之地而犹自许以有行者君子之深戒也故初为复自道而二以牵复为不自失至于三逼畜之主则以说辐反目为大厉以明干之不可畜而未尝忘夫复也嗟夫主犹若此况于为客以兊之三上行不忌听其蹈借无所避之则安得不为虎尾而咥人哉虽然圣人不许也秉干之徳明上之分刚中正履帝位而不疚光明者也故其象曰上天下泽履以辨上下以定民志则虎尾咥人之患不足忧而初之素履二之幽人上之视履安行徐步上下有序物我判然彼眇而能视固不足为之明跛而能履固不足为之行也孟子所谓不得志独行其道者也且夫不安于受而以干自畜不与其行而以干自居者遇巽兊之时故也其视坎有间矣

比必有所畜故受之以小畜按师卦为容民畜众之义不以比为畜也物畜然后有礼按雷在天上大壮其物防而不畜则非畜而后有礼也

【干下坤上】　【坤下干上】

以天而交地下地而上天刚柔之际隂阳之数内外均等未有如泰否之明者也观象指事雷动风行壑反冻结敷荣润条摇落粪本亦未有如泰否之著者也然而君子玩否之象至于俭徳避难不可荣以禄其六爻逆顺兴废之间忧世扶国之义盖专指君子小人消长以辨之矣而于泰也则曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民是春生而夏长南讹而东作隄防沟洫播种稼穑三事六府皆归一气消息之运而君子小人进退治乱之机特不以参焉何也学者之言治道至否泰而止而谓其说于易为最详按泰之初拔茅茹以其彚征吉使有志于进者不以已而以人二包荒用冯河使居中得位者善恶容而不吾害至于三也则又或惧夫平者陂矣往者复矣若是乎君子盻盻焉求容于小人之不暇而何暇以治哉元凯之用舜自举之乱臣十人武王有焉故舜谓朕堲防说殄行震惊朕师禹以驩兠有苗为尧之哲之病也然则以六五之君当交泰之日小人革面以避君子君子降心以纳小人懐失身之惧而犹无善治之益也若夫干之二为见龙三为夕惕四为跃渊五为飞龙其君以是道其臣亦以是道所别者位而已矣此唐虞三代之所以为盛也以泰否为治乱以君子小人消长为盛衰者后世之言易者也此否所以致君子之戒而泰独以民为众也

履而泰然后安成履之道在于虎尾而咥人不得言泰泰者通也物不可以终通物之不能终通势也若易之持泰则固欲其终通也

【离下干上】　【干下离上】

干居上而离下进二为主而应于五干不能自固其刚而离之明足以配乎干此其所以能合众异而同之虽未至于成功而大同无私实有为之基本非若遯姤之消蚀否讼之结伏欲施而不可者也比者亲而比也同人者踈而同也【隂亲而阳踈也】当大同之时非有号召不待绍介翕合响应不约而自同者也不然则何以在郊野之逺而以宗党为吝哉类族者异而同也辨物者同而异也君子不以茍同于我者为恱也故族之异者类而同之物之同者辨而异之深察于同异之故而后得其所谓诚同者由是而有行焉乃所以贵于同也天下之求同于君子者多矣君子之有所同于天下者亦多矣及其用之则以异而败者众以同而成者寡何也不类其族不辨其物平居乐乎人之茍同而不知其遇事之终以异也甚矣同人之难也何以知之由其爻而知之初无咎二吝三凶四弗克攻五号咷大师克六志未得彼泛焉同乎一世而茫焉莫知其所谓诚同皆以干之居外故也若其在内也则异是以委心归计而应于五五知其为至刚之徳俯以下之安其为用而不疑也凡干之为世用未有盛于大有者干不以离之有也为忌离不以干之进也为逼故二为大车以载三为公用亨于天子四匪其彭以交如之孚获威如之吉至于自天祐之而无不利者凡以干之在内也呜呼遏恶扬善顺天休命干之材也亦君子之志也夫岂易而得哉

物不可以终否故受之以同人物不可以终否是也受之以同人非也与人同者物必归焉不归其善而归其同亦非也

【艮下坤上】　【坤下震上】

舜命于禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道谦之为义古矣而卦以坤艮之九三当之世之所谓谦者以位而言也夫谦虽无所不用用虽无所不利而非位不足以言谦三者位之不当而内卦之终也于是而明谦焉无其位而任其劳以此终其身而不敢怠也谦者不足于中也豫者有余于外也此震坤之九四所以为豫也处己必以谦无豫可也处物必以豫豫之自处而忘其谦则凶之甚矣此二卦所以相因而立谦吉而豫凶也

裒多益寡称物平施非谦也以谦尸之众之所服也以豫自处无时而可也故推其义曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考言惟此时为可也

豫之义难明故独明其顺以动者虽天地之大圣人之崇高未有逆理而能动者也

【震下兊上】　【巽下艮上】

刚下柔动乎险则为屯屯者我欲进而物不从也刚下柔动而说则为随随者物既行而我从之也刚下而柔上险而止则为者不可与有为也刚上而柔下巽而止则为蛊蛊者不可与无事也是故随蛊者屯之反何也以其有顺说之道焉君子于其险也则经纪而弥纶之不困于屯也于其说也向晦以全其明入宴息以养其力不诡于随也于其险也则果行而育徳成己也于其顺也则振民而育徳成物也夫是以随者不随而蛊者不蛊此其义之所以为大而不可小用之也若夫沦溺败壊安其自然何取于易哉

山下有风振撼纷剥为蛊之象君子之治之也先甲三日后甲三日申重黾勉如子治其父母之事惕厉勤苦不得宁居亦以其异而可为耳如使动辄乖忤茍安卑陋不我能备复为敌讐则振民育德之功无与共之矣宜其不事王侯而髙尚其事也哉

豫必有随豫随不相待也信如序卦之言则随为豫之余何以立卦义且随者豫之靡故卦谓随时可随也豫其可随乎随于豫则陷矣

习学记言卷一

钦定四库全书

习学记言卷二　　　　　　宋　叶适　撰易

【兊下坤上】　【坤下巽上】

按一阳在内为复复者我有之也我有其刚则隂柔虽众而不能胜及二阳之在内也岂惟隂不能胜而足以制隂矣故其象为临临者自内而制外者也八月有凶或以为预戒隂长非也夫刚浸而长众隂有听命之势然其类犹盛足以拒阳及其进而成干又进而益壮刚徳大而后消隂之道成焉今夫临以未全之阳而操制物之柄进而不量曽不知隂之为吾害也则将自消于隂而其功卒以不立是故圣人惜夫临之遽用其刚而凶且及之矣故曰消不久也呜呼刚之欲临柔也内之欲制外也岂徒私其柄于我而示其威于物哉其教思也无穷其容保民也无疆然后知刚之志不在于胜隂也故临为容保民而师为容民畜众

干之在外也其一为姤其二为遯其三为否皆阳之不利者也及其化而为风与地同徳阳为隂长顺以巽升居中得正众隂所仰故临虽自内而制外而观则自下而观上矣临顾以己与民而观则以民求己矣圣人之于观也非设于耳目以耀之盛于物采以夸之也若是则为观之道浅矣是宜纯一内守极诚尽敬礼乐文为皆所未及声气容色无得而参其上颙然以孚而其下肃然以化者也嗟夫圣人之言观也若此所谓神之不疾而速不行而至者使其信然则岂可以他求哉观不为君子观徳之象而为先王省方观民之象干不为圣人出治之象而为君子自强不息之象然则知徳者之于干宜勉而至而于观则不强而求可也

有事而后可大故受之以临临者大也按卦义无大义大观丰大大畜大过乃大义也

【震下离上】　【离下艮上】

按画以刚下柔而柔不容故噬嗑噬嗑者鬬于内也以卦柔纳刚而刚听命故为贲贲者和于外也其为噬嗑也刚柔分柔上行其为贲也柔文刚刚文柔呜呼事至于噬其不文甚矣圣人恶之故取其不噬者以反之明文之不可废也夫天与水违行为讼刚柔分为噬嗑然则各徇一物之偏而交错往来之文何由施焉宜乎明罚勅法而无敢折狱者为之继也且皆以为明而明之于狱孰与自有其明而明之于政乎故刑法虽先王之所用而君子则必去彼而取此矣

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑观噬嗑之夺攘如此圣人奚取也市者天下之利也懋迁有无化居所以相之也不得以噬嗑言

天文谓卦也人文谓义也刚柔相交上下往来所以察时之变也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以化成也

【坤下艮上】　【震下坤上】

五隂之卦为复为师为谦为豫为比为剥世言阳不可无隂谓隂必配阳者卜史之论也隂何功于物杀其已生壊其已成者性情使之尔然其得一阳而宗之交臂骈首爱戴顺承虽未至于二五之正位而保恵收防之功茍有见焉皆足以扶羣隂而就其功也惟夫阳自弃而旅于外羣隂升无所统壹其争为剥落以害成功者非能变阳乃所以自变也按地中有山为谦其反之也山附于地而为剥谦者其道而剥者其势也嗟夫君子之于易也不以道而以势则何取于刚哉

剥者渐剥复者顿复也卦之反此为彼无不然者而莫盛于复方其众隂类进防于无阳穷秋大冬摧折皆尽而孰知其复哉世谓复特阳之萌芽此尤为不知复者使其果待于萌芽而渐长则何名于复故曰出入无疾朋来无咎反复其道七日来复又曰刚反动而以顺行又曰先王以至日闭闗商旅不行后不省方皆以明乎阳之顿复非萌芽而渐长所能当也本诸人心其为不善以消其善如剥之消阳者曰渐可也及其一念健疾克己复礼亦犹阳之顿复也然则渐而迷者人之过也顿而复者人之心也故剥者天地之过也复者天地之心也呜呼独阳无隂岂独圣人以义理尊之哉乃天地之正性也

【震下干上】　【干下艮上】

干居外而其内为坤为离为艮为兊为巽无有吉者独为震也以刚居内而消隂妄者隂也无妄者刚居内而消去之也圣人欲教天下之不为妄则必自其刚之居内者始近世之学谓动以天则无妄动以人则有妄夫卦之画孰非天者偶震与干合而遂谓动以天为无妄则他卦之妄者多矣岂足以教人哉且人之动则固人而已矣又孰从而天之不见其天而强名焉是将自掩而为妄不可止也孔子曰吾未见刚者或对曰申枨子曰枨也欲焉得刚然则以刚居内而消隂卦之正义孔氏之本学也

震之一刚居内而消隂则信矣艮之二柔居外则曷为其畜阳也夫畜阳者隂也所以畜阳者非隂也艮之一阳也巽二阳而柔故为小畜艮一阳而刚故为大畜先王于无妄之义茂对时育万物而君子不用者君子无其位能自教而不敢教人也大畜刚健笃实辉光日新其徳而其象曰君子以多识前言往行以畜其徳夫徳未有无据而能新者故必多识前言往行以大畜之然后其徳日新而不可御矣

【震下艮上】　【巽下兊上】

按画四隂在内初上为阳按诸阳惟坎居中既能拒阳复能陷隂阳之不善者也若他阳则无不善已虽无位未能援隂以成功然以其徳则养之有余矣古人以颐为养义而説者因以取象于口为颐按诸卦以形言者如艮其背咸其股剥床以足皆始终象之若颐中有物曰噬嗑观颐自求口实宜若取象于口者而诸爻则不然观我朶颐谓将徧养于四肢尔然则古人固以颐为养而非谓口之为颐也初者我不求养于物上者物待我而养茍兼知于二义则所谓君子之頥也或颠颐或拂经诸隂之势则然而我之为养毕矣

慎言语所以养心也节饮食所以养形也明乎此然后在初为灵在上为由颐矣

阳非难也而难于过隂今夫五阳在下为夬有决裂孚号之厉以其志在于胜隂也在初为姤有女壮勿取之戒以其志在于畏隂也若夫四阳居内上不能乗下不能消自以为盛矣然处偏重之势本末皆弱徒自固于中而不知其桡折乎外故阳为隂郛者养而隂不足以郛阳也则失其所以养而灭此泽所以灭木而二与五所以皆为枯杨也君子知隂之乗己阳之无用独立不惧遯世无闷不以刚为过而非过于刚者不能然后知大过之象矣

【坎下坎上】　【离上离下】

水必坎而后行无适而非坎也人之行于世亦然然而四肢百骸人不知其坎也而况于身之外乎是以动则必踬行则必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之行也以心心刚也柔非心也水刚也坎非水也故曰常徳行习教事所以行于世也

火丽而焚日月星辰丽而明其不丽者殒坠薄蚀矣人见其明而不知其丽也百谷草木种之则生揠之则死人见其生而不知其丽也大人象之重明丽乎正以化成天下人之目能视耳能听手能持足能履趋利避害了然于中所谓明也其为君也纪纲号令生杀予夺晓然于外亦所谓明也虽然明有形也正无形也人君未有不用其明者其卒至于蔽昏塞而不足以明何也知其明而不知其明之所丽也圣人以天地为日月百谷草木之丽而以正为明之丽此防言笃论也知其正而后重明丽焉于是照乎四方尧舜禹汤之道也易举一以见二合二以明一诸卦无不然也而莫着乎坎离坎实而离虚非独其理也其物也