习学记言

言应之以治则吉应之以乱则防吉防果在所应则是无常也谓天行有常非也强本而节用则天不能使之贫养备而动时则天不能病修道而不贰则天不能祸夫古人既强本节用矣既养备动时矣既修道不贰矣其不贫不病无祸则皆曰天也非我也今偃然而自居曰我也非天也夫奉天以立治者圣人之事也今皆曰我自致之非天能为是以己灭天也不为而成不求而得夫是之谓天职谓下民天情也天官也天君也夫物各赋形于天古人谓其独降衷于民然必为而后成求而后得故谓圣贤败而失之者下愚不肖也今既谓当清天君正天官养天情以全天功而又谓不求知天且虽圣人无不自修于受形之后而未有求知于未形之先者及其既行而能全天之所赋矣则惟圣人为求知天今谓圣人为不求知天非也又谓全其天功则天地官而万物役且古圣人未尝敢自大其身而曰吾能官使天地者也又曰大天而思之孰与物畜而制之从天而颂之孰与制天命而用之按孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之是尧未尝物畜而制之也诗曰不识不知顺帝之则是文王未尝制天命而用之也详攷荀卿之説直以人不能自为而听于天者不可也然则人能自为而不聴于天可乎武王曰惟天隂隲下民相恊厥居尧舜之至于周矣然则谓人之所自为而天无预也可乎又曰道之所善中则可从畸则不可为匿则惑呜呼惟其不知中也是以其言屡变而卒为畸且匿也又曰万物为道一偏一物为万物一偏愚者为一物一偏而自以为知道无知也愼子有见于后无见于先老子有见于诎无见于信墨子有见于齐无见于畸宋子有见于少无见于多呜呼万物之于道无偏也无中也一物之于万物无偏也无中也自其中言之皆中也一物犹万物也自其偏言之皆偏也万物犹一物也荀卿以诸子为愚而偏而自谓为中也而其乖错不合于道如此吾未见其能异于诸子也

世俗之为说曰尧舜礼让荀卿明其不然以为天子至尊无所与让故有以尧继尧以尧易尧之语又谓诸侯有老天子无老血气精力有衰智虑取舍无衰持老养衰莫如天子按书序将逊于位让于虞舜书记尧舜禅让甚明而又自言在位七十载耄期倦于勤然则荀卿不信书而诋其为世俗之説耶且必不当礼让何义以天子之位为持老养衰之地何据孟轲言民为贵社稷次之君为轻虽偏然犹有儆也而荀卿谓天子如天帝如天神葢秦始皇自称曰朕命为制令为诏民曰黔首意与此同而荀卿不知哀哉故礼者养也刍豢稻粱五味调香所以飬口也椒兰芬苾所以飬鼻也雕琢刻镂黼黻文章所以养目也疏扆襚舁牀第几筵所以飬体也按孔子教顔渊非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动谓能自克以复礼夫自克则不费乎物而后礼行焉而荀卿谓制礼以为养使耳目口鼻百体之类必皆有待于礼则礼者欲而已矣且顔子箪食瓢饮陋巷不改其乐孔子亟称之故独许以复礼今为费以求多于礼筋骸通塞纷纷乎豢养于外物之不暇而安所复哉然则养者礼之文也非礼之实也

荀卿议论之要有三曰解蔽正名性恶而已其言诸子莫不有蔽而不蔽之理莫如知道而治心故曰虚一而静谓之大清明万物莫形而不见莫见而不论莫论而失位坐于室而见四海防于今而论乆逺疏观万物而知其情参稽治乱而通其度至于参日月满八极谓之大人而无有蔽之者也虽然难矣盖诸子之学何尝不曰知道而治心使之虚静而清明以形天下万物之理而自谓不能蔽也荀卿以己之所明而号人以蔽人安得而受之舜言人心惟危道心惟微不止于治心箕子思曰睿不在心古之圣贤无独指心者至孟子始有尽心知性心官贱耳目之説然则辨士素隠之流固多论心而孟荀为甚焉孔子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎夫学常进则得其养同于人则不偏于己重于己则不尤于人舍是吾未见其不蔽也

后王之成名刑名从商爵名从周文名从礼散名之加于万物则从诸夏之成俗曲期荀子之言如此其于名可以为精矣虽然古人正事而不正名名与天地并未有知其所由来者以书诗所称则何必后王舍前而取后是名因人而废兴也孔子谓卫之政当先正名是时父子不正而人道失序则孔子所欲正者亦其事而已名不正故事乱名正则事从矣战国羣谈聚议妄为无类之言彼固自知其不可而姑为戏以玩一世其贵人公子亦以戏聴之然于事不为之损益也荀卿不知其不足辨而辨之终身不置是时去六国灭亡无几焚经籍杀儒生事既壊而名亦丧荀卿无以救之则与十二子者同归于尽尔哀哉

孟子性善荀卿性恶皆切物理皆关世教未易轻重也夫知其为善则固损夫恶矣知其为恶则固进夫善矣然而知其为恶而后进夫善以至于圣人故能起伪以化性使之终于为善而不为恶则是圣人者其性亦未尝善欤伊尹曰兹乃不义习与性成孔子曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移呜呼古人固不以善恶论性也而所以至于圣人者必有道矣

荀卿于陋儒专门立见识隆礼而贬诗书为入道之害又专辨析诸子无体道之宏心皆畧具前章按后世言道统相承自孔氏门人至孟荀而止孔氏未尝以辞明道内之所安则为仁外之所明则为学【学则六经也门人之志于六经者少】至于内外不得而异称者于道其庶几乎子思之流始以辞明道【中庸未必专子思作其徒所共言也】辞之所之道亦之焉非其辞也则道不可以明孟子不止于辞而辨胜矣荀卿本起稷下凢有所言皆欲挫下士之锋破滑稽之的其指决割其言奋呼怒目裂眦极将经纬大道奈何俛首效之且未有求其小而能得其大者惜乎其未讲矣

扬子

太

连山归藏雄时固应有完书然左氏已不道八索左氏所记孔安国亦言之则汉世犹存也安国又言孔子賛易道以黜八索则八索义当与孔氏絶异所谓十翼者独彖象为孔子之文其他或先或后皆非也然皆自附于孔氏司马迁固不能辨而刘向父子与雄尤笃信之及班固取七畧以志艺文百世之后虽有豪杰特出之士心不能思智不能虑涤胶以漆妄为清明而孔氏之学榛棘蔽路矣嗟夫雄虽误后世而自误亦岂少哉古人有作无述孔氏有述无作彖象述也非作也雄不能知以为彖象者作而已故既首之复自賛之又自测之述作杂而纪法乱自误一也言一而已有精者无粗也有深者无浅也十翼非一人之言也浅深精粗宜其不同雄既以为皆孔氏之书矣故或冲或错或攡或测一书而异其言者十数自误二也易之始口切齿先王大道至此散薄无复淳完或者反谓其才髙力强易于有行然则诛少正夘戮俳优无怪乎陋儒以是为孔子之极功也学者茍知辞辨之未足以尽道而能推见孔氏之学以上接圣贤之统散可复完薄可复淳矣不然循而下之无所终极断港絶潢争于波靡于道何有哉太虽名幽深然既称枝叶扶防独説十余万言侯芭又受其辞则是雄所以作之意固尝晓然号令于人使皆可识不为甚难明也至宋衷陆绩范望乃皆创立注释若昔未尝闻知者如首名以节气起止赞易以五行胜尅最为此书要防不知自雄及芭亲相授已如此耶或旧语果零落而衷绩等方以意自为参测也以位当卦以卦当日出于汉人若夫节侯晷刻推其五行所寄而吉凶祸福生之至而益详盖农工小人所教以避就趋舍者雄为孔氏之学其书有义而已义立而后数从之今之所谓数者非易之初也雄见其已成而谓为易者必先数而后义故研精殚智于歴而后始成不知数既立则义岂复有哉自误三也

十翼言大衍分而为二以象两挂一以象三至可与酬酢佑神葢赞筮占有此功用虽似卑浅然乃筮人所为不言易当自为也雄不悟遂为假太自着揲法近世司马氏拟为虚专以五行起数而亦先以揲法示人其词义乃类连珠比尤狭劣矣按易之始其义有阳而未有隂其物有天而未有地及其阳而隂之初虚取诸风中虚取诸火终虚取诸泽隂而阳之初实取诸雷【雷有形】中实取诸水终实取诸山【画起于一物莫先于天故象天天尊阳也二之则象地地卑隂也及自阳为隂自隂为阳始有虚实之辨】取物以配义义立而物隠连山归藏既不存不知其为义为物今易卦及彖象皆不以物而以义葢其简直易知如此十翼所谓帝出于震齐于巽相见于离天地定位山泽通气雷风相薄其词前后差重蔓衍皆説易者为之非易之书本然也况于五行四时二十四节癸甲而计之晷刻而察之又逺在十翼下数十等安得为义理所归哉

法言

因雄论吾子少而好赋见自屈原尧舜三代之文始变数百年间惟章句经生不能工而通人俊士未有不由此者至雄方知以上更有事故谓孔氏之门用赋贾谊升堂相如入室如其不用何其语甚大乃雄回转关捩处怀襄浩浩障止东趋所以于道有功也如董仲舒萧望之夏侯胜非不専守经术然力微势弱不过仅自立而已苏氏谓离骚六经之变者虽与日月争光可也又言贾谊见孔子升堂有余不当以赋贬之雄正以屈原变六经而谊未免于用赋致大道分裂不合岂苏氏犹未知雄意耶

事辞称则经按雄所见史襞积故实文组绘浮语使事辞偏重故法言太欲离此二过辞必称事事必称辞虽然浅矣自有文字以来圣人迭起唐虞夏商间观其百年数世之逺才只数十简若以为道则固有非言语所能载若以为事则何止胜辞而已至周乃稍详于前不独文武成康变故殷烦周召经营之劳未必倍于伊傅时近故耳孔子当坏乱之后惜其无所统纪又将随事灭散是以由唐沿周极力収补虽鲁人区区记録以其犹有系于当世大义亦复为之讨论而左氏又徧采国史旁加翼赞然则孔子之业已成譬如权衡度量不可有二虽更有孔子其书亦不得为经也而况太法言乎多闻则守之以约多见则守之以卓寡闻则无约也寡见则无卓也按孟子称博学而详説之将以反説约又言曾子守约荀卿多言博学顔渊既竭吾才如有所立卓尔雄酌于顔孟故定约卓之论也义理随世讲习而为准的诚无后先然必质于孔子而后不失其正按孔子博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫顔渊自言博我以文约我以礼则所谓博而约者礼也子曰惜乎吾见其进也未见其止也又曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也古人自修不惰以山明之故曰为山九仞功亏一篑而顔子自言欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔则所谓卓者进而不止也今于多闻多见中欲守以约卓而不知约为何实卓为何形意择而坚执则前言满胷而固吝不除往事溢目而骄肆逾长是误共所由之途而趋于愚闇尔子曰赐汝以予为多学而识之者与子贡曰然非与曰非也予一以贯之一以为学古圣人未之及也而独见于孔子曾子徒唯而子贡疑之孟子自以为无所不悟然渐失孔子之意故博学虽实而反约为虚至雄析见为卓而失之愈甚矣夫茍得其一无精粗无本末终身由之安有约卓之异不然则见闻无据而立説以为主未见其能至道也

或问道曰道也者通也无不通也或曰可以适他欤曰适尧舜文王者为正道非尧舜文王者为他道君子正而不他或问道曰道若涂若川车航混混不舍昼夜或曰焉得直道而由诸曰涂虽曲而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸或曰事虽曲而通诸圣则由诸乎古之言道也以道为止后之言道也以道为始以道为止者周公孔子也以道为始者子思孟轲也至雄则又失其所以始而以无不通为道夫行者以不得乎道也故陷于迷学者以不得乎道也故趋于谬是则道者限也非有不通而非无不通也道一而已无正也无他也自行而言车航混混不舍昼夜虽不得其道犹至也自学而言车航混混不舍昼夜茍不得其道皆迷也奈何并诸子百家之纷纷举以为道而姑敎其惟尧舜文王之适彼不知其所以适虽尧舜文王而不知道犹是也徐行后长者曹交乌得而为性善称尧舜滕世子何取于信以其始之易于言也是以误后世之无所始也至韩愈则又曰道有君子有小人德有凶有吉岂惟无所始几于攘臂而诟矣已则然而曰吾辟异説以明夫道也可乎盖周公孔子之道而学者喜为异以离之其初在毫忽而其流有越南燕北之逺矣

或曰经可损益欤曰易始八卦而文王六十四其益可知也按伏羲氏始画八卦造书契以代结绳之政孔氏安国言之则汉儒相传固如此不知何所授也岂周官晩出雄犹未通习或虽通习犹未信据而然耶雄因此遂以经为可益故作太法言矣盛哉成汤丕承也文王渊懿也或问丕承曰由小致大不亦丕乎革夏以天不亦承乎渊懿曰重易六爻不亦渊乎浸以光大不亦懿乎此语全勿交涉与汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见相去远矣

雄谓遐言周于天地賛于神明幽扩广絶乎迩言故曰吾寡见人好遐者也迩文之视迩言之聴遐则福焉意皆为太发也孟子曰言近而指远者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉观孟子此言雄不待辨而知其非矣然以言为学孔子没后事在时固无之

仲尼以来国君将相卿士名臣仲尼之后迄于汉道德行顔闵股肱萧曹爰及名将两篇皆详看统纪之学论述今古孔氏之后春秋絶书修其业者司马迁刘向扬雄班固而已董仲舒局狭孔安国拘浅郑浮肆李膺郭泰之流言议殆不存无以考见也若郑子真庄君平李仲元则固赖雄而传矣苏氏称子胥种蠡皆人杰而扬雄曲士也余尝论孔子言后进于礼乐君子也而子胥种蠡皆无礼乐而得为君子此苏氏所谓人杰欤盖自春秋而管仲始贤孔子稍抑损之晩至战国则子胥种蠡既显于世独董仲舒言越无一人而雄亦莫之与也若文字由屈宋变流荆轲聂政人以为壮烈者雄皆论正于大义有补矣

论圣人固多变子游子夏得其书未得其所以书宰我子贡得其言未得其所以言顔渊闵子骞得其行未得其所以行其于言孔子固甚浅欲大而反小之然犹未失际畔也至谓圣人自恣者欤何其言之多端也曰子未覩禹之行水欤一东一北行之无碍也君子之行独无碍乎如何直往也水避碍则通于海君子避碍则通于理按孔子之言皆在未有多端而避碍者不知雄何所指也夫初使难知己而易识先设疑论后乃诚言始为限碍终也通达此文人辨士玩弄笔舌之病也春秋以前诸书犹不若是有问则答有蕴则陈而已至战国秦汉然后争为放恣如雄所云而雄虽振防于常流卒违于故习且人有碍而我通之未尝自碍而又自通也孔子之论语是也雄之太自碍而又自通者也理有海而学至之未尝自为海而又自为水也孔子之賛易是也雄之太自为海而又自为水者也雄称周公以来未有汉公之懿也勤劳则过于阿衡汉兴二百一十载而中天其庶矣乎辟雝以本之学校以教之礼乐以容之舆服以表之复其井刑免人役唐矣夫详此法言之成在莽未簒以前簒后为剧秦美新亦言和鸾肆夏黼黻衮冕钦修百祀明堂雍台复五爵度三壤经井田免人役方甫刑匡马法与法言不异则雄虽巽而不謟明矣又按司马相如而下歌颂之文遂为故实文士无能免者故虽易世而班固谓相如封禅靡而不典扬雄美新典而无实皆游扬后世垂为旧式则是当时议论相承未有以为不当作者夫孔父仇牧死晏婴不死龚胜死扬雄不死古人各贤其贤不以相厉也而千载之后方追数雄罪为汉举法惜哉

习学记言卷四十四

<子部,杂家类,杂学之属,习学记言>

钦定四库全书

习学记言卷四十五　　　宋　叶适　撰管子

管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好劒推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等语亦种蠡所遵用也其时固有师而汉初学者讲习尤着贾谊鼂错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间向歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余每惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲尝经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相疏剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不其福也哀哉

牧民形势权修立政乗马七法版法幼官谓之经言习管氏者敬守其语按以从事然亦多凡下鄙俚如政之初兴在顺民心政之初废在逆民心能佚乐之则民为之忧劳能富贵之则民为之贫贱能存安之则民为之危坠能生育之则民为之死亡不为不可成不求不可得不处不可久不行不可复言而不可复者君不言也行而不可再者君不行也取于民有度用之有止国虽小必安取于民无度用之不止国虽大必危天下者国之本也国者郷之本也郷者家之本也家者人之本也人者身之本也身者治之本也国之所以治乱者三杀戮刑罚不足用也国之所以安危者四城郭险阻不足守也国之所以贫富者五轻税租薄赋敛不足恃也以上语犹为就实而不夸近民而可从又如国有四维四维不张国乃灭亡下令如流水之源者令顺民心也言室满室言堂满堂是谓圣王一年之计莫如树谷十年之计莫如树木终身之计莫如树人等语自汉以来人尤称颂贾谊所谓管子而少知治体岂可不为之寒心司马迁所谓论卑而易行者也盖先王之泽竭师友学尚不复继士以私智窥测自立言议而被以管子之名徒众多传授广于时孔孟子思之论未行学士诸生以是书为教者视六经无有也余尝疑曹参用盖公言治道贵清净既以相齐又以相汉至武帝初犹定为国是而此书偶谊短世错杀死不极其用然诸子之学道德为法令术数刑名往往末异而本同学者不能择则虽以尧舜汤武之文而卒归于黄老申韩之实者皆是也分国为五郷野为五属当时诸侯制度下于天子固宜小匡乃言管仲制国为二十一郷商工六士农十五纵横参乱尤不近理盖非一人之笔其言正月朔太史布宪五郷五属大夫皆受而致之略如周官所记然始有留令罪死之论矣处士无故创奇语后人遂倚以为口实甚害事也方设居方别生分类比闾什伍纪叙其民乃自古有国之常虽春秋战国乱世亦不废本非治乱存亡所系也学者因管子篇中所言张皇矜衒作一大事王安石谓鳬居鴈聚散而之四方数千年至言察奸而显诸仁宿兵而藏诸用及干戈猝起禽犇兽遁何尝有一毫之益然后知无怠无荒圣贤至戒书生防谈泛滥非实九败言寝兵之説胜则险阻不守兼爱之説胜则士卒不战按古无寝兵之説管仲虽能合诸侯称伯正以兵胜耳寝兵在盟宋后也兼爱先王正道然因寝兵而兼爱则佚堕以偷生此两语正切当世之病上以寝兵兼爱文其卑弱故险阻不守士卒不战而败亡之形常在目前矣治人如治水潦养人如养六畜用人如用草木数术家立语如此失伦类甚矣记礼者云大为之防民犹逾之若上以礼义为民坊谨而勿慢如以治水潦之道治之犹可也人之养六畜未有不时其饥饱为之圏牢求所以利之而民之饮食居处上则夺之以自利是不如六畜也人之用草木未有不顺其已成随其所宜以遂其材而民则斩刈不顾喜近怒远进亲退疏以枉阏之是不如草木也然则失伦类之言而志犹在于治虽通伦达类而不足以治或反以害之众矣不知其病安在也

凡布国之重器莫重于令令重则君尊君尊则国安令轻则君卑君卑则国危故安国在乎尊君尊君在乎行令明君察于治民之本莫要于令故曰亏令者死益令者死不行令者死留令者死不从令者死五者死而无赦惟令是视按管子无虑十余万言而独此数十语后人道説不置夫论治一本而已不可有二也为管子者既称下令于流水之源取其顺民之心而易行于其先矣安得压之以威惧之以死虽逆民心而不恤于其后哉而道説之者既以其言顺民心者为是而不以其言逆民心者为非顾言之不置又何哉孔子曰其身正不令而行其身不正虽令不从是数术家以令为令而孔子以不令为令也又曰人之言曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而丧邦乎是数术家以言而不违为兴国而孔子以言而不违为亡国也古人之于命令也先甲三日后甲三日先庚三日后庚三日夫上之所欲未必是逆而行之不可也民之所欲未必是顺而行之不可也非顺非逆理必有行而行之者也先之以开其所知也后之以熟其所信也申重谆悉终于无不知也斯行矣命令之説所以为民非为君也焉有未能生之而已杀之者乎数术家闇于先王之大意私其国以自与以为是命令者特为我而发民所未谕而操制之术先焉故始于欲尊君而行令而其甚也无所不用矣孔子賛易以巽为随风而其用曰君子申命行事君子者通上下之言也以姤为天下有风而其用曰后施命诰四方后者独一人之言也夫通上下与独一人然皆非巽莫行焉且数术家茍恣胷臆而不稽之先王不足罪矣后之为学既一于尧舜周孔然不思以易论语之言出令而皆欲以管子之言出令是数术刑名常为主而申商韩非之祸无时可息也悲夫

凡赦者小利而大害者也故久而不胜其祸毋赦者小害而大利者也故久而不胜其福故赦者犇马之委辔毋赦者痤睢之药石也又曰文有一侑武无一赦惠者多赦先易后难法者先难后易惠者民之仇雠法者民之父母当时论不可赦如此岂如司马迁所记陶朱公子之类或者君臣之间固售其私因以惠奸长恶即古人制法未尝不与赦并行故雷雨作解君子以赦过宥罪而鲁肆大眚史无贬辞此有国旧典通上下常文非所以为成败祸福之要也然处士以意窥测发语偏陂遂与帝王之道离絶后学因之蔽固相承刘备至谓周旋陈元方郑康成间言治道多矣未尝及赦盖汉以后复为战国数百年此等见识不为无助也

堂上逺于百里堂下逺于千里君门逺于万里岂必天下与国虽一家一身其患皆然矣古之圣贤所以昭明大德荡涤疑阻周官一书通逹壅塞之理居半凡欲去此患也如数术家所言猜虑积于心忿忮形于色左右前后无非蔽欺钩钜设而告密用羣情惴惴莫敢自安夫是以求防贼而长诈伪速祸乱之成也尚何以救之故后世有以一切不知为大度无所复问为寛仁而反获兴其国者矣

所以为管子者在三匡二卷杂乱重复叙齐襄公被弑鲁桓公见杀皆与左氏不异然此书所有者左氏无有而复重杂乱者国语尽削除以就简一明此书之出在左氏后国语之成在此书后也其记管仲自谓小白必得国召忽称管仲为生臣朝之争禄相刺者不絶鲁庄抽劒揕齐桓皆浮传妄説而欲以此类预知人家国事可乎如左氏但云君使民慢乱将作矣奉公子小白出犇莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔又曰子纠亲也请君讨之管召讐也请受而甘心焉又曰管夷吾治于髙傒使相可也从之如是非无他书不必详载亦可矣扬雄谓太史迁曰实録然岂必尽纪当时事而后为实哉使当时诸侯不去其籍又不经焚书而迁尽见则将有不可胜録者雄盖未知也