尸子

因请而以为薪。其人不说，曰：‘邻者若此，其险也，岂可为之邻哉？’此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰：‘殊不见人，徒见金耳。’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀，宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣。”“宥”与“囿”通，《吕览》之说盖本料子。

（2）何氏焯云：“‘而’下疑脱‘不’字。”

（3）孙云：“宋本《尔雅疏》作‘关（关）’。”按“关（关）”当作“闳（闳）”，“宏”、“闳（闳）”古字通。

（4）《尔雅释诂疏》引《广泽篇》。注作“此皆大，有十余名而同一实”。

赎人。（1）

校正：

（1）吴任臣《字汇补》引《广泽篇》云：“赎人也。”案《吕氏春秋察微篇》云：“鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让,不取其金。孔子曰：‘赐失之矣，自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。’子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘鲁人必拯溺者矣。’孔子见之以细，观化远也。”又见《淮南子》《道应训》、《齐俗训》。《尸子》所云“赎人”，疑亦谓此事也。

绰子

尧养无告，（1）禹爱辜人，（2）汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，（3）其于大好恶之中也为无好恶。舜曰：“南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”舜不歌禽兽而歌民。（4）汤曰：“朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。”（5）汤不私其身而私万方。文王曰：“苟有仁人，何必周亲？”（6）文王（7）不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同也。（8）

校正：

（1）《庄子天道篇》：“尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民苦死者，嘉孺子而哀妇人。’”

（2）《说苑君道篇》：“河间献王曰：‘禹出见罪人，下车问而泣之。’”《庄子则阳篇》：“至齐，见辜人焉。”《释文》：“辜，罪也。”李云：“谓应死人也。”

（3）“尧养”以下见《长短经大私篇》，无“汤武及禽兽”句。案《吕氏春秋异用篇》云：“汤之德及禽兽。”《简选篇》云：“武王行赏及禽兽。”是汤武及禽兽之证也。

（4）《文选琴赋注》引《尸子》曰：“舜作五弦之琴以歌南风：‘南风之薰兮，可以解吾民之愠。’是舜歌也。”《礼记乐记疏》云：“《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云：‘昔者舜弹五弦之琴，其辞曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’”疑《尸子》本止二语，而肃合《家语》称之也。又见《史记乐书索隐》。《韩非子外储说左上》：“有若曰：‘昔者舜鼓五弦，歌南风之诗，而天下治。’”《韩诗外传》四引《传》曰：“舜弹五弦之琴，以歌南风，而治天下。”《淮南子诠言训》云：“舜弹五弦之琴，而歌南风之诗，以治天下。”又《泰族训》云：“舜为天子，弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”《越绝书》十三：“范子曰：‘舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。’”《新语无为篇》云：“昔舜治天下也，弹五弦之琴，歌南风之诗。”《风俗通声音篇》云：“《尚书》：‘舜弹五弦之琴歌南风之诗，而天下治。’”

（5）《墨子兼爱下》：“汤曰：‘惟子小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：天今大旱，即当朕身。履未知，得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”《论语尧曰篇》作：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”《吕氏春秋顺民篇》又作：“余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人。”与《周语上》内史过引《汤誓》同。

（6）《墨子兼爱》中云：“昔者武王将事泰山，遂传曰：‘泰山：有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商夏，蛮夷丑貉，虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事。”《论语尧曰篇》作：“虽有周亲，不如仁人，百姓有过，在予一人。”按此以为文王语，与《墨子》异。

（7）原脱二字，据《长短经》补。

（8）“汤曰”以下见《长短大私篇》。

松柏之鼠不知堂密之有美枞。（1）

校正：

（1）《尔雅》《释山》、《释木》注又疏，《类聚》八十九。

处道

孔子曰：“欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。”国乱，则择其邪人而去之，则国治矣；胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵可教者众也。孔子曰：“君者，盂也；民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。”（1）上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？（2）桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也；尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。（3）故曰：“君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。”夫民之可教者众，故曰“犹水”也。

校正：

（1）“君下”原本有“子”字，衍。《后汉书吕强传》引云：“君如杅，民如水。杅方则水方，杅圆则水圆。”章怀注云：“‘杅’字亦作‘盂’。”《韩非子外储说左上》引：“孔子曰：‘为人君者，犹盂也，民犹水也。盂方水方，盂圆水圆。’”《荀子君道篇》云：“君者，盘也，盘圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。”

（2）《管子法法篇》云：“凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财，故上之所好，民必甚焉。”《七主七臣篇》云：“主好本则民好垦草莱，主好货则人贾市，主好宫室则工匠巧，主好文采则女工靡。夫楚王好小腰而美人省食，吴王好剑而国士轻死。死与不食者，天下之所共恶也，然而为之者，何也？从主之所欲也。而况愉乐音声之化乎？”《韩非子二柄篇》云：“越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人。”《晏子外篇》同。《墨子兼爱中》云：“昔者楚灵王好士细腰，灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之故，臣能之也。昔王勾践好士之勇，教驯其臣和合之。焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此。’越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音破碎，乱行蹈火而死者，左右百人有余。越王击金而退之。是故子墨子言曰：‘乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。况兼相爱交相利，与此异矣。’”《淮南子主术训》：“灵王好细腰，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。”《楚策》：“莫敖子华曰：‘昔者先君灵王好小要，楚士约食，冯而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可恶，就而不避。章闻之：其君好发者，其臣抉拾。君王直不好，若君王诚好贤，皆可得而致之。’”《荀子君道篇》“灵王”作“庄王”，《尹文子》亦云：“楚庄爱细腰，一国皆有饥色。”《御览》三百七十引《尹子》，孙本误以为《尸子》异文。

（3）“尧舜”以下见《御览》八十。刘子《新论从化篇》云：“楚灵王好细腰，臣妾为之约食，饿死者多；越王勾践好勇而揖斗蛙，国人为之轻命，兵死者众。命者，人之所重；死者，人之所恶。今轻其所重、重其所恶者，何也？从君所好也。”又云：“唐尧居上，天下皆治，而四凶独乱，犹曰尧治，治者多也；殷纣在上，天下皆乱，而三仁独治，犹曰纣乱，乱者众也。”皆本《尸子》此文。《长短经势运篇注》引，“桀纣”以下作《慎子》，疑误。

德者，天地万物得也；义者，天地万物宜也；礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜、当其体者，谓之大仁。（1）食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。（2）善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于户而知天下，不下其堂而治四方，知反之于己者也。”（3）以是观之，治己则人治矣。

校正：

（1）“德者”以下见《长短经政体篇注》，“当其体”下无“者”字。

（2）“食所以为肥”以下见《长短经善亡篇》，末句作：“譬今人皆以壹饭而问人奚若者也。”

（3）《吕氏春秋先己篇》云：“哀公曰：‘有语寡人曰：为国家者，为之堂上而巳矣，寡人以为迂言也。’孔子曰：‘此非迂言也。丘闻之：得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于门户而知天下，治者，其惟知反于己身者乎？’”《说苑政理篇》又云：“卫灵公谓孔子曰：‘有语寡人为国家者，谨之于庙堂之上而国家治矣，其可乎？’孔子曰：‘可爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者，亦知得之人。所谓不出于环堵之室而知天下者，知反之己者也。’”《孔子集语》引“恶人者”以下为《尸子》。《老子》云：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”《尸子》所本也。

神明

仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？（1）地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也，夫日圆尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。（2）圣人正己，而四方治矣。（3）上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政（4）也者，正人者也。身不正则人不从。（5）是故不言而信，不怒而威，不施而仁。（6）有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：“天下（7）乱矣，难以为善。”此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，（8）此乱而后易为德也。（9）

校正：

（1）《文子道原篇》云：“天之道，常生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。”

（2）“圣人之身犹日”以下见《初学记》十七。《御览》三两见，一云：“圣人以日圆盈尺，光满天下。圣人居高明烛，弥纶六合。”《天中记》一作：“圣人居室，弥纶六合，犹圣人之身小，其所烛远矣。”《诸子汇函》又作：“圣人居室，而所烛弥纶六合。”疑皆误。《吕氏春秋勿躬篇》云：“圣王之德融乎？若日之始出，极烛六合。”《韩非子内储说上》云：“夫日兼烛天下，一物不能当也；人君兼烛一国人，一人不能拥也。”

（3）《御览》四百一无“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句。”《初学记》十七作：“圣人中一正己也，故曰天地之府。”

（4）原作“正”。

（5）《论语颜渊篇》：“孔子曰：‘政者，正也。’”《子路篇》：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”

（6）《文子上仁篇》：“老子曰：‘不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。’”

（7）原脱。

（8）《孟子公孙丑篇》云：“饥者易为食，渴者易为饮。”

（9）以上诸篇并见魏徵《群书治要》，据他书补《劝学篇》三条，《仁意篇》二条，《广泽篇》二条，《绰子篇》一条。

（尸子卷上终）尸子校正卷下说明

《尸子》一书，《汉书艺文志》著录为杂家，其后各家著录，或在杂家，或在法家。其篇幅，《汉书艺文志》所载曰二十篇，《隋书经籍志》、《旧唐书经籍志》、《新唐书艺文志》作二十卷。尸子其人，《史记孟子荀卿列传》称其为楚人，《汉书艺文志》称其为鲁人，刘向《别录》称其为晋人。《汉书艺文志》班固自注：尸子“名佼，鲁人，秦相商君师之。鞅死，佼逃入蜀”。然《史记孟子荀卿列传》曰“楚有尸子”。裴骃《集解》曰：“刘向《别录》曰：‘楚有尸子，疑谓其在蜀。今按《尸子》书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅商君谋事画计，立法理民，未尝不与佼规之也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。自为造此二十篇书，凡六万余言。卒，因葬蜀。”司马贞《索隐》亦曰：“按尸子名佼，音绞，晋人，事具《别录》。”

《尸子》原书自宋以后佚失，清代先有惠栋刻《尸子辑本》三卷，又有任兆麟刻《校订尸子》三篇，继有孙星衍刻《尸子集本》二卷。至嘉庆十六年（1811），汪继培据三人辑佚，重加厘订，成《尸子校正》二卷。其书以唐代《群书治要》所载《尸子》部分为上卷，以散见各书之文字为下卷，另集各辑本所违错及误收文字为《存疑》，附于书后，故吕思勉《经子解题》称之为“实最善之本也”。

《尸子》一书自清及近代以来，学者多视为伪书。然吕思勉先生《经子解题》称今本《尸子》，“据今所辑存者，十之七八皆儒家言……此书盖亦如《吕览》，兼总各家而偏于儒……实足以通儒、道、名、法四家之邮。”又称：“其文极朴茂，……今虽阙佚已甚，然单词碎义，足以取证经子者，实属指不胜屈……此外典制故实，足资考证者尚多。”按战国之际，学者多有能涉猎百氏、不主一家者，如韩非于师承则为儒家之荀卿，于学理则为道家之老聃，儒道名法自相通，而不止于相绌相非也。观其《广泽》一篇从容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之语，岂难明此？《尸子》恐亦如《四库》馆臣所论《慎子》，“道德之为刑名，此其转关”者欤？是邪非邪，亦所谓可与通达者道，难为固陋者言也。

汪氏原刻收入《湖海楼丛书》，光绪三年浙江书局据以刻为《二十二子》，此次据上海古籍出版社缩印浙江书局刻本整理。原刻段落均仍旧不改，而加以现代标点。原刻为夹注，现均改为段后注。

洛阳老庄研究院

潇雨整理排录

卷下

散见诸书文汇辑

天地四方曰宇，往古来今曰宙。（1）

校正：

（1）《世说排调篇》注、《庄子齐物论》释文。首句任本作“上下四方”，《升庵外集》一作“上下四旁”。按《文子自然篇》：“老子曰：‘往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。’”《淮南子齐俗训》同。《庄子庚桑楚篇》释文引《三苍》亦云：“四方上下为宇，往古来今曰宙”。“上下四方”之训皆本《文子》。

日五色，至阳之精，象君德也。五色照耀，君乘土而王。（1）

校正：

（1）《御览》三、《事类赋日赋》注、《路史后纪》七注、《御览》八百七十二引《礼斗威仪》云：“君乘土而王，其政太平，则日五色无主。”宋均曰：“五行之色不主于一也。”此“五色照耀”二句，疑非《尸子》本文。

少昊金天氏，邑于穷桑，日五色，互照穷桑。（1）

校正：

（1）《御览》三、《事类赋》注、《路史后纪》七注、《天中记》一、《海录碎事》一。

使星司夜，月司时，犹使鸡司晨也。（1）

校正：

（1）《类聚》一。《书钞》一百五十引《尸子》云：“使星司夜，使月司使。”又引“天子候”云：“使星司夜，使月司时，犹鸡能司晨也。”“天子”当作“尸子”，“候”亦“使”之误。《文选陆士衡拟今日良宴会》注引：“使鸡伺晨。”《海录碎事》一与《类聚》同。

虹霓为析翳。（1）校正：

（1）《文选》《西都赋》注、《荐祢衡表》注。按《尔雅释文》：“蜺为挈贰。”注云：“蜺，雌虹也，见《离骚》。挈贰，其别名，见《尸子》。”疏云：“挈贰，其别名也，文见《尸子》。”是“析翳”当为“挈贰”。孙氏志祖云：“析翳、挈贰，盖一也，声转耳。”

慧星为欃枪。（1）

校正：

（1）《开元占经》五。

春为忠。东方为春。春，动也。是故鸟兽孕寍，草木华生，万物咸遂，忠之至也。（1）

校正：

（1）《类聚》三。“寍”疑“字”。《御览》十九作“鸟兽孕，荣华生，万物遂。”《五行大义》一引云：“东者，动也，震气故动。”《尚书大传》云：“东方者何也？动方也，物之动也。何以谓之春？春出也，物之出也，故曰东方春也。”《汉书律历志》云：“少阳者，东方。东，动也。阳气动，物于时为春。春，蠢也。物蠢生，乃动运。”《礼记乡饮酒义》云：“东方者春，春之为言蠢也，产万物者圣也。”《白虎通五行篇》云：“春之为言偆,偆，动也，位在东方。”《释名》云：“春，蠢也，动而生也。”

夏为乐。南方为夏。夏，兴也；南，任也。是故万物莫不任兴，蕃殖充盈，乐之至也。（1）

校正：

（1）《类聚》三、《御览》廿二。《尚书大传》云：“南方者何也？任方也。任方者，物之方任。何以谓之夏？夏者，假也。假者，吁荼万物而养之外也，故曰南方夏也。”《律历志》云：“太阳者，南方。南，任也。阳气任养物，于时为夏。夏，假也。物假大，乃宣平。”《礼记》云：“南方者夏，夏之为言假也。养之、长之、假之，仁也。”《白虎通》云：“夏之言大也，位在南方。”《释名》云：“夏，假也。宽假万物，使生长也。”

秋为礼。西方为秋。秋，肃也，万物莫不肃敬，礼之至也。（1）

校正：

（1）《类聚》三，《御览》廿四、五百廿三。《文选张景阳杂诗》注“莫不”作“草木”，误。《五行大义》一“肃敬”下有“恭庄”二字，“至”作“主”，误。《尚书大传》云：“西方者何也？鲜方也。鲜，讯也。讯者，始入之貌。始入者何以谓之秋？秋也，愁者，物方愁而入也。故曰西方者秋也。”《律历志》云：“少阴者，西方。西，迁也。阴气迁，落物，于时为秋。秋，█（左边上米下韦，右边上隹下火）也。物█（左边上米下韦，右边上隹下火）敛，乃成孰。”《礼记》云：“西方者秋，秋之为言愁也。愁之以时，察守义者也。”《白虎通》云：“秋之为言愁也，其位西方。”《释名》云：“秋，緧也。緧迫品物，使时成也。”

冬为信。北方为冬。冬，终也；北，伏方也。是故万物至冬皆伏，贵践若一，美恶不减，信之至也。（1）

校正：

（1）《御览》廿七。“减”本作“成”，据《天中记》五、《广博物志》四改。“至”字据《五行大义》一补。“伏方也”，《五行大义》作“伏也”，又引云：“冬，终也，万物至此终藏也。”《广韵二冬》、《史记五帝纪》索隐引云：“北方者，伏方也。”《尚书大传》云：“北方者何也？伏方也，万物之方伏。物之方伏则何以谓之冬？冬者，中也。中也者，万物方藏于中也。故曰北方冬也。”《律历志》云：“太阴者，北方。北，伏也。阳气伏于下，于时为冬。冬，终也。物终藏，乃可称。”《礼记》云：“北方者，冬。冬之为言中也。中者，藏也。”《白虎通》云：“冬之为言终也，其位在北方。”《释名》云：“冬，终也。物终成也。”又《尚书大传》：“北方，冬也。”下云：“阳盛则吁荼万物而养之外也，阴盛则呼吸万物而藏之内也。故曰：吁吸也者，阴阳之交接，万物之终始。”《尸子》任本“美恶不减”下有“阴阳交接，万物之始生”二句，盖涉《大传》而误。

昼动而夜息，天之道也。（1）

校正：

（1）《文选陶渊明杂诗》注。

八极之内，有君长者，东西二万八千里，南北二万六千里。故曰：天左舒而起牵牛，地右辟而起毕昴。（1）

校正：

（1）《御览》卅七、《事类赋地赋》注。任本“辟”一作“开”。《山海经中山经》云：“天地之东西二万八千里，南北二万六千里。”亦见《管子》《地数篇》、《轻重乙篇》，《吕氏春秋有始览》、《淮南子坠形训》。又《御览》卅六引《河圆括地象》曰：“八极之广，东西二亿三万三千里，南北二亿三万一千五百里。夏禹所治，四海内地，东西二万八千里，南北二万六千里。”又云：“地广，东西二万八千，南北二万六千。有君长之州有九阻，中土之文德及而不治。”

八极为局。（1）

校正：

（1）《文选左太冲杂诗》注。

凡水，其方折者有玉，其圆折者有珠。清水有（1）黄金，龙渊有（2）玉英。（3）

校正：

（1）一作“出”。

（2）一作“生”。

（3）《类聚》八，《御览》五十八、七十、八百三、八百五，《文选蜀都赋》、《吴都赋》、《文赋》、《颜延年赠王太常诗》注，《山海经》注一、二。《穆天子传》二注“渊”作“泉”。