明末清初耶稣会文献

，始佃渔，皆至不仁事，为万世造孽者作俑也。

3、世人不能不食肉

且释氏戒杀，必令世人尽不食肉，乃为能清其源。而世人能不食肉否？必市井乡村尽不鬻生物乃可。而人间有余之物，能不鬻贩贸易否？既不能绝，则一切生物，有则必鬻，鬻则必买，买则必食，食则必杀，自然之理也，何能戒杀生乎？

4、屠夫不能免杀生

又云不能茹素。但食三净肉，此尤迁就私情，不合义理。

夫戒杀者，专为生全物命之故。今物已戕矣，肉已入口矣，安在全物命乎？以不见、不闻、不特，为可免己之罪；而不知有见、有闻、有特，已坐他人之罪。己则恣食，是掩耳盗铃之说也；人则受罪，是借刀相杀之法也。此说一行，开方便端，何慊不为？屠行肉案，从此接踵矣。夫肉食难绝，则宰杀之事，世所必有。假如此方人应用十豕或千鱼，必有十豕、千鱼应受刀砧之害。

5、放生不免杀生

尔偶见不忍，市而放之。彼於此不买，必於他处买之。捉生替死，安在其为仁？尝譬之邑中户役有力者，藉分上免之，仍签下户抵当，何曾免得户役之苦？而脱者有营求之费，佥者有佥报之扰。两者俱伤，不曾沾慧。鱼、鳖、禽、鸟，网罗一番，已半戕生意，即幸而得脱，不久就毙，况罗者之继至乎？偶一为之，似亦无妨。立之教言，勖人尝行，大惑事矣。

6、戒杀放生只是小善

且世间好事应做者甚多。即依释氏言，戒杀放生谓之好事，亦不过万善中一小善。奈何他事通不讲，独讲此乎？想缁流倡教，必立一法。惟此法易信易行，故盛言其利益，人亦相习不复考论耳。

7、素食反使禽兽消亡

岂知天生六畜，原供人用。故其生也，赖人饮食，资捍卫，方得保其躯命。人亦取之养我肉身，此天主恩也。若不为人用，谁则牧养？纵放林野，将为强猛者攫食，亦必无生理。在野为强猛食，在市为人类食，又何异焉？西土有国人不食豕，其国无豕，岂不反断豕种哉？

四、天教戒杀释义

问曰：天教第五诫为何诫也？

曰：戒毋杀人。明揭一人字，以别於专求活物者。夫所云杀人，岂必以挺与刃手足他物殴人谓之杀人哉？凡夺人之财，触人之忿，因而致死者，皆杀人也。或用毒言、骂詈、咒诅，或起恶念，利人丧亡；或用谗谤，败人之成事，污人之身名，皆杀人类也。推而至於坐视饥寒，袖手颠连，与疾痛危困，可救不救，以致于死，皆杀人类也。夫杀人之事，虽浅深粗细，为类不同。然心之不慈，必由浅而深，由粗而细。扩而充之，而后毋杀人之戒，其守乃全耳。

五、天教持斋释义

曰：然则天教不持斋乎？

曰：持。有正志之斋，有克己之斋。正志者，谓奉祀上帝，安可不明洁其心？则先期有斋，克痛己之罪，皆为肉身贪恋世味，污秽真灵。尝仇视此血肉，而极力贬抑之。则后期有斋，其所为斋，或减飧，或减味。大抵不适於口体，使之饕心难逞，不必尽断诸物也。圣贤之斋必变食，变其尝食，以示敬心，非必啖素也。天教亦然，正与吾儒一一吻合。

第五节 盗戒

一、佛教窃天教盗戒

问：盗戒如何？

曰：释氏戒盗，似窃天教第七诫、第十诫言也，而实不同。

二、盗的原因

夫财乃日用所需，而日用裕，而日用窘，故人人贪恋之。富贵者芬华在念，愿欲无涯，积之愈多，营之愈急；贫贱者衣食不充，饥寒难忍，望之愈切，求之愈殷。他物皆有餍足，惟此再无厌足。无厌足，其究必至为盗。

三、盗的种类

盗类有三：有窃取之盗；有明取之盗；有似窃非窃，似明非明，取非其有之盗。

1、窃取之盗

穿窬掏摸，欺其不见，惟恐人知，此窃取之盗也。

2、明取之盗

明火执杖，抢夺白昼，不惧人知，此明取之盗也。

二盗者，人人公恶，谁肯犯之？乃世之不为盗者鲜矣。

3、非窃非明之盗

商贾饰伪物以哄人，盗也；驵设机械以局骗人，盗也；胥吏舞文弄法，以恐吓人，盗也；豪右武断、放利、兼并，盗也；官府凭藉势位，酷以济贪，盗也；衣冠之伦，口谈道德，假途圣贤，既得名，因得利，盗也。其心皆窃取，其事则明取之。

四、佛教是窃贼大盗

而明取之最显著者，无如今之缁流。四民皆有常业，皆有劳动，皆是自食其力。一日不力，糊口无资矣。惟缁流不耕也，而有余食；不织也，而有余衣；不营造屋宇也，而琳宫琼室，皆其庐舍。其稍能修饬、善谈名理者，则馈遗香积；捆载充牣奉者，极其诚敬.受者以为当然,知有受，不知有辞；但有取，不闻有予。问其酬谢之法，不过为之回向。愿其得福，空言相谩，安然消受，如此而已。男妇老幼智愚贤不肖，莫不以为宜然。谓施者为种福田、为人天果。若降福之权，彼实操之。夫贪世之财，犹可言也。贪上帝降福之权，不可言也。举世不以为非，彼亦俨然自是，故明取之盗莫甚於此辈。

五、天教戒盗释义

问：天教第七诫、第十诫云何？

曰：七诫毋偷盗，十诫毋贪他人财也。

1、所求唯日用粮

天主教规，日诵主经。所求於天主者，惟日用粮。何云日用粮？壳果、牲畜，救饥之粮；麻缕、丝絮，御寒之粮。诸皆天主所赐。故曰：日祈之。

2、思恩图报

夫天主养人，如父母养子，虽不求而自予。然子之孝者，亦当思哺育之恩，希望图报。不可安然衣食，忘厥所自也。

3、爱人如己

至於孤寡茕独，生而发疾者，则有形哀矜之七端。人各推厥羸余，多立贤院以济之，是又体天主爱人之心，以爱人如己。由是帝赐丰登，人民和洽，有无相资，盗贼衰息。此绝其偷盗之原，立教之本意也。

4、不如积聚

若夫道德高峻之士，则食教皇之禄敷教四远。禄仅足用而止，不求积聚。粗衣淡食，无忮无求。间有同志，为天主乐施者，彼即传给贫乏，或以充刻书之费，秋毫不以入私。此乃人守毋偷戒，皆一切躬行於己而后言之。非如缁流谍谍口舌，只教人济己、施己者比也。

六、天教戒贪释义

曰：既云毋偷盗，又云毋愿他人财，语不重赘乎？

盖财、色二欲，人所易犯故倍加叮咛，不厌烦复。偷盗者，身所作也；不止起念愿财者，心所萌也。尚未作事，但见人之有，辄生欣艳。欣艳於人，欲得於己，身虽不行，其心固已驰於彼矣。此念一动，必流於贪。处势不便，犹能禁制。利权在手，谁能振脱？故盗之恶，必芽於愿。而远盗之方，必始於毋愿，如斩草者芟其根，止沸者息其火，贪不期克而自克矣。

第六节 淫戒

一、佛教窃天教淫戒

问：淫戒如何？

曰：释氏淫戒，似窃天教第六诫、第九诫言也，而实不同。

二、天教夫妇正理

盖夫妇生育之本，人道之大端，人伦之一也。故天教不禁，而释氏欲人人概绝之，以断淫根。果如所言，必将灭人类。而废五伦之一矣。岂理哉？但天主初辟天地，止生一男一女，俾成夫妇。今亦不容偏多偏寡，以乱人伦正道耳。夫何柔顺女人，守正犹知从一而终。刚强堂堂男子，反不若彼。一娶不已，有妾有媵。甚者宿妓狎童，公然无愧。淫乱极矣！夫淫於女，同於禽兽；淫於男，劣於禽兽。天教禁之，其理甚正。

三、佛教戒淫而行淫

今释氏戒淫，果然戒淫否？其赖佛修行和尚，大坏本教，固无足论。即有高行沙门登坛说法，密密叩其生平起居，果能纯守童身，不犯一色否？名为出家，已媾室家之事。欲以欺人，人谁可欺？且其接引人群，惟以持斋念佛、放生布施、参禅讲义为无漏工课。而淫色大诫，通不稽考。能办以上工课，便是善智识。大檀信而左燕右赵，龙阳（都子）荐枕侍，席通可无问。不识为时师者，果严於己，宽於人耶？抑恐拂人情，不欲违忤，姑以此取顺耶？将谓此事，无妨学道，己与人安然行之无忌耶？名曰戒淫，而受戒者不闻其不淫；犯淫者，不闻其责改。即淫戒之设，亦虚然耳。

四、天教戒淫释义

问曰：天教第六诫、第九诫云何？

曰：第六诫是毋行邪淫，第九诫是毋愿他人妻女也。二语易明，不必多解。

1、一夫一妇为正色

惟就天教再发明之。彼谓毋行邪淫，非谓不娶妻也。一夫一妇，是为正色。即不得已，弦断复续，所对止於一人，亦名为正，不名为邪。

2、有二色者为邪淫

邪淫者，正配之外，不列夫妇，不属五伦，乃为邪耳。有二色者，名为邪色。

3、邪色者不可入教

有邪色者，安可学道？能发心悔改，方可入教领受圣经，行遵教礼。不然者，断不曲徇。所以贫贱之人原无二色，遵守恒易；富贵之人渔色偏多，入教恒艰。缙绅不如齐民，多为此事。若能严此色戒，万事俱可刃解。其领会契洽，且百倍易齐民矣。

五、西儒童身守贞

至於西儒自律，非止无二色与毋愿人色，乃又洁守童真 者也。诸儒谓之撒责儿铎德（西国品级之名），又谓耶稣会中人（圣人所立行教救世之会）。不但诸儒，即同堂愿修之学侣，亦是守贞。其不娶之故，自有别论。

六、西儒童身释疑

大抵好色属情，情起自形质。一夫一妇，相将不离。发乎情，止乎理。义虽情，而实性有之，不妨学道。不若诸儒，全以性用，情念不生，於道最易合，造位最高也。呜呼！即一色戒，可想像西儒之品格矣。兴言及此，企服何能已已？

第七节 巧言绮语戒

一、佛教窃天教妄语戒

问：巧言绮语戒如何？

曰：释教戒巧言绮语，似窃天教第二诫、第八诫言也，而实不同。

二、诚意之学不妄语

夫言为心之声，人间交接，全藉言传。言而实，所传皆实心；言而妄，所传皆妄心。故诚意之学，自不妄语始也。

三、佛经皆巧言绮语

今据释教戒巧言、戒绮语，岂不甚正？而其诸经所载，论疏所述，率皆巧言绮语何也？

1、佛经出自文人妄语

古来操笔绘辞，非巧言绮语，不能动人赏鉴，故极力装点。犯此二戒者，无过文人。而释氏之书十九出文人笔。是以言多荒唐，语极纰缪。

2、佛经系文人伪言

将此二戒遍律释书，有百口不能解者矣。盖中国自五胡云扰，天下聪明才辩之士尽避乱江左。彼时圣王不作，处士横议。以儒先仁义之道平易无奇，特求世外不稽之谈以新耳目。而托之乎西来，藉口於佛语。假借名号，以神其说。诡言亿劫，以逃其辩。自作自证，迭倡迭和。故奇巧之习，不觉其遂至此极也。呜呼！竺国在中国之西，人迹未到，故伪言可匿。殴逻巴诸儒出入其地，熟视其书，习闻其教，何尝有玄词渺论，如中国佛典所言者乎？欲以绮巧为戒，而自陷於绮巧，自处於虚诈，其谁信之，其谁信之？

四、天教戒妄语释义

曰：天教第二诫、第八诫云何？

曰：二诫毋呼天主圣名，以发虚誓。第八诫毋妄证。前诫是敬天事，要人以实心事天主，不敢一言欺上帝也。后诫是爱人事，要人以实心对人，不敢一言欺同类也。

1、毋虚誓

所谓虚誓者，如人奉教，誓绝那一件，后竟不绝，为虚誓；誓改那一事，后竟不改，为虚誓。言在先，必期践之於后，方为敬天主之真。若睹咒食言，又其粗矣。

2、毋妄证

妄证者，不但败人之名，坏人之事。不可虚妄，即事本实。而我非亲见亲闻，言本善，而理或半虚半实，即不可出口。出口便属妄证。言在后，必期券之於先，方为爱人之真。若干证曲直，又其粗矣。

五、教戒同异辨

夫戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语，皆人心之良，原有此公恶。故中华、西国、释氏不约而同，佥有此戒。夫戒杀，仁也；戒盗，义也；戒淫，礼也；戒妄语，信也；九州四海咸通此理，智也。缘仁、义、礼、智、信五德，根於性生，故处处咸设此戒，戒其能灭性者。但名目虽同，而指归差别。不知后人不守，而失其初旨欤。抑前人立法，原有全缺也。此当虚心一一体勘。

第八节 观世音

一、观世音本圣母玛利亚

问：观世音如何？

曰：释氏观世音，疑从天教圣母玛利亚来也，而实不同。

二、圣母玛利亚的教义

1、天主耶稣之母

夫玛利亚是如德亚国女子。天主豫生其圣德高过世人，特选择为受生之母。被圣宠於主，世无其比，经云满被额辣济亚者是也。是以受孕在胎，即知其为耶稣。救世者在襁褓，即奉之为天主。

2、为世人祈求

在世三十三年，时时供奉，代人祈，赦过免罪。以玛利亚之圣德，又满被圣宠，所以求无不允。是为极慈极悲，救苦救艰。西国奉事天主者，无不虔奉圣母，藉之转求。

三、圣母玛利亚的画像

故所绘圣像，有天主手抚天地者，有玛利亚手捧耶稣者。像有多端，而圣母手捧，则第举初生之一时事。盖礼重最初，而第二位费略从天国下生世界，乃人间莫大之庆，古今未有之事。故国中钦崇，首绘此图。其后奉之讲道，奉之救世，奉之受难，奉之升天，自各有像，第此中未尽传耳。

四、观世音摹仿圣母玛利亚

而竺国摹仿其事，遂以慈悲救难归之观世音。女饰庄严，善才、龙女，护从其傍。令世之女流，便於奉事。

五、观世音与圣母玛利亚不同

其迹虽近似，而来历大相悬矣。阅其经卷，念彼观音力，一切苦难尽解脱，与诸经赞佛神通，大意相同。而天教则不然，谓解脱罪愆必由天主。虽圣母之被宠，不能自专，止为人代求。而观音则令人求己。求赐福，即得福；求赦罪，即得赦罪。

六、观世音渺茫不可考

佛教诸品，各各自有其权。政出多门，贪天归己，人将何所适从乎？（或谓观音）妙庄王公主、或谓大士男身，总属渺茫不可究诘矣。

第九节 轮回

一、轮回本闭他卧剌之说

问：轮回如何？

曰：释氏轮回，似窃古人闭他卧剌白撰之言，非实有也。

二、闭他臣剌设喻以教人

彼悯愚俗顽钝难於化诲，设喻设教，以感动民心。乃云人世自多种轮回，皆就人所最惧最欣者。立为名相，使人有所警动，不敢为恶也。

三、闭他卧剌之说非正理

而西儒知道者，非之曰：闭他卧剌，意则善矣；所以立教，非也。爱人自有正道，其成就人自有实心实事，何必饰无为有以诳之乎？本欲诲人，己先妄语，是不爱己也。不爱己又焉能爱人？何也？天下惟一真，乃可不破。稍加妆捏，久必昭彰。一事涉欺，众信俱毁。明者因此端之诳，并真实可信者，俱疑为诳矣；愚者又因明者之疑，并己之笃信者，亦转生疑矣。今世将圣贤明教、千古正传，半信半疑、莫肯确认，是谁之故？权教为俑，贻害无穷耳。可谓闭他卧剌，其人贤，其心善，遂云此教无妨哉。天教谓卧剌死后必不免地狱，非无见也。

四、佛教轮回说的由来

乃旁近诸邦，传流其说。迄於竺国，遂以为至理妙法。而中国沙门因而祖述其说，不知此一端者在西国，已为久弃之唾，无复置齿者矣。

五、天教与闭他卧剌之别

或曰：西儒不言天堂地狱乎？何以别於闭他卧刺也？

曰：彼言天堂地狱，似属形象、色身受用之苦乐，故享可言尽，尽可复轮转。天教之言两所，本是神灵，苦乐不涉粗迹，乌得同？然其说流传已久，浸灌最深，非多方破解，不能使人洞然无疑也。

六、轮回之说证伪

1、人性与物性之别

今将轮回之谬，一再详之。如何见人与畜类不相轮回？凡生物，皆依本性。如草生草，木生木，马生马，牛生牛，同性故也。草不能生木，牛不能生马，不同性故也。据天教，草木止有生魂，故依类而生，依期而长，而不能趋避，是无觉魂也。禽兽有耳、目、口、鼻、血、肉，故有生、有觉，能知趋避，而不能推论义理。惟人可以知古今，察天地，穷事物；五尝百行，皆从此出。是为灵魂与禽兽草木迥然不同，岂止云灵蠢之分？且无灵，故谓之蠢；不蠢，故谓之灵。灵之与蠢，如明之与暗。明则不可谓暗，如燠之与寒。燠则不可为寒，宁仅疑似分别已哉？

2、人与物不能相生

告子惟不知性，乃谓生之为性。孟子直折以犬牛与人，绝不同性。人将信告子乎？信孟子乎？既不同性，如何相生？

3、人与物之别在性不在形

况人性之妙，彰往察来，无所不通，何一受物形，毫无明德，通不理论，则又曰形体拘之耳。夫性是神物，一掬可通垓埏。闻神能役形也，不闻形可拘神也。且形亦奚甚异乎？即以豕论，其耳、目、口、鼻、四肢，尽与人同；五脏、六腑、百节，尽与人同；以至血肉气味，无不与人同者何？人性蓍彼，便至拘碍，不得出露。而天下之言蠢极无比者，独归之豕耶？

七、万物灵性释疑

或曰：物类虽蠢，亦有灵者。麟、凤、龟、龙命曰四灵。此外，蜂、蚁之君臣，虎、狼之父子，鸿、鹰之兄弟，且知时候；鸡司晨，犬司夜，蛛网蚕丝之巧，更仆难悉，不灵若是乎？

1、四灵非有灵

曰：所谓四灵，即言青龙、白虎、朱雀、玄武四位言，非必其有灵性也。麟、凤、龙不可见矣，龟果有灵，何不逃余且之网，免七十二钻之患？即此一物，推之可见。

2、物性有常

凡物皆有一性，性中各有一善。或予之自全，或令之有用，或借之示法。盖造物主化工之妙，物物皆然。特此诸物，尤最昭著耳。然此诸物偏善，天主特付之，司物之天神又默引之，彼实不得不然。如火自然炎上，水自然流下，依其本性。水火不知也，诸物亦不知也。只有此一善，不能兼他善，故其性有尝。

3、物性不能自专

六合中，凡物类同，即性情同，彼不能自专，不能明悟，所以有尝无变。若能明悟，能自专，如人类然，则不知多少变换矣。

4、物无功罪

盖此等善物，非灵性所发，不关心肯，所以善俱无功。与狼、虎之残忍、蝎、蛇之毒害，其不得有罪者同缘。上帝未付灵性，原无知识，不得课其功罪也。

5、物不能轮回

若果灵性所发，蜂、蚁等善，乃世间至善人类不如，死后当上品，上生天堂之上，皆此辈托生矣。又畜生轮转为人，须有人善。如羊、豕等，是何善功而得转乎？

6、因轮回而戒杀自相矛盾

或将曰：彼原造杀业，业尽亦得转生也。

嘻！羊、豕既有杀业，应受杀报。若不杀而豢养之，终身又不为用，增其业也。杀之则羊、豕业尽，而业又归之屠宰也。业之流转，何有已时？且吾不知为羊、豕者利於杀，而业尽乎？利於不杀，而业不尽乎？则戒杀之说，又非通论矣。

7、人不能记前生证轮回之妄

如何见人与人不轮回？

若人有轮回者，必能记忆前身，何自古至今，通无一人记忆？老年人能记少年时事，灵性往来数十年如一日者。若此有死，彼有生，刹那间事何遂毫无影响？

8、人轮回转世不合理

则曰：人死或有罪，未得遂遽生；或病耄消耗而死,不能记忆也。

夫有罪者,诚不能遽生。若前世圣贤死，必速生，并未闻速生是何人。今世帝王，据释教皆云，罗汉转世，亦不闻前世是为何人。又有强阳而死，无疾而暴死者，不必尽消耗也，何知前身者通无一人耶？

9、三代之前无轮回之妄

据史传中间有言，前身某人者，多是好奇之文人与附会之衲子。三代以前无此说，三代以后之圣贤无此说。岂从古所未有，圣贤所未言，止一二文人、衲子，其言可凭信乎？

10、以人类原祖证轮回之妄

最有一端易辩此者。夫天地开辟之初，必止一男一女。此二人者，每人各付一灵性。一人未死，已生数男或数女。此数男数女各有灵性，从何得来？自后十而百、百而千、千而万、万而亿兆，以至无尽，岂皆从禽兽中轮转？

11、万物从他劫中来不合理

释氏不能解，漫云从他劫带来。他劫不知何处带来，不知何法一个个带来，还大伙带来，寄在空阔处，逐渐取用乎？又初生人类，一男一女，如此其少。禽、兽、鱼、虫，已万亿其种矣。谓之人，必善种所投；谓之禽、兽、鱼、虫，必恶种所投。岂他劫带来？止带一二善种，而恶种独万亿之多耶？则他劫带来，又有所不通矣。

八、地狱安顿罪人释疑

问者曰：当今世界，人类已如此多。况前乎千百世之既往，后乎千百世之将来，不可胜数。地狱虽宽，未必宽过於地，安得如许大狱，容此罪人？吾意有增有减，新故相代无穷。故不若六道轮回，犹有分属安顿之处也。

1、形与灵有别

曰：子疑及斯。夫不思有质、无质，有碍、无碍，彼此迥不相伦耳。人身是形质，乃有拘碍。人鬼有灵无质，不是碍物，何处不可安顿？一灯之光，大可数亩。而一室可容万光。是何安顿？是何窒碍耶？

2、地狱本该窄小

且夫地狱是极苦之所，逼窄正是地狱一局法。子乃欲具宽舒，安养诸恶人乎？

3、地狱与人世不可比

夫三所世界是天主分定。地狱之异人世，犹人世之异天堂百千万倍，不足比量。今子欲将人世较量天堂、地狱，真管窥蠡测之见矣。

4、人不能变易天主成法

况以凡人心思，欲议易天主成法。曰不若以彼易此，是必天主立法有未尽善，反不如人类之心思也，何足为天主？何以称全能哉？

第十节 奉斋

一、奉斋本大小斋

问：奉斋如何？

曰：释氏奉斋，似天教大小斋期言也，而实不同。

二、三种食素不合正理

夫口之甘食，原属性生。断肉茹素，矫其本性。膏梁之子，尤称难能。今食素者，有斗斋、有月斋、有六斋、八斋、有长斋。克己如此，原是好念。但人发念必有所为。若止为惜物命、为求利益、为佞佛生慈，是三者皆非也。何也？

1、为惜物命

谓物与己同类，不宜杀食。此轮回谬谈，前篇已详辩之。六畜原为人用，若人不食用，谁畜谁管？且断绝其种类，王政之五鸡二彘为不仁之大者也。此可无论矣。

2、为求利益

为求利益，吾不知利益之权，实谁司之。世间善人善事甚多，岂无加于吃素戒杀者？