明末清初耶稣会文献

所为之圣迹奇事，虽载籍万卷，犹不克稍殚。顾总括之，命死者活即活，命瞽者视即视，命聋者听即听，命喑者言即言，命浪风息即息，命邪魔去即去，故信者从者法者孔庶。

二、耶稣受死之因

虽复如是，间不免有疑者、诽者、嫉者。当时学道者，多被邪魔诱之迷之，故皆谋杀耶稣。一夜拘之，逾日问之钉之。

三、耶稣受难时灾异

终命之时，天昏地震，日月无光，人方信是天主之子。而天下万物，惨伤其造者之死。

四、耶稣受难之功

于主耶稣在十架上，呈其惨难於圣父之前。天主圣父，念其子无穷之功，即赦宥我人之罪，此所谓赎人之罪也。岂不为恩之至大乎？

第五节 天主降生为人之义

天主降生为人之故有三：其一诲人，其一立人之表，其一赎人之罪。

一、天主降生以诲人

1、天主为人立教

诲人者。天主见世之人，大都不认造物主，不认天上之路，从私欲而不从天理，背正教而向邪术；发慈悲之心，降生为人立教，亲传天主三位一性之微妙、天上无穷之福乐、地中无穷之苦恼、人之灵性不灭、与教内之实义。

2、世人感奋信从

使人闻其圣言，见其圣行，莫不服膺感奋，争欲睹圣容，聆圣语，就圣教。有短身者，登树杪以望见之；离其家者，以得为其徒为幸多往从之。

3、人由此知天主之事

自当时至今，异端散而天教行，邪术襄而正教盛。昏者昧者，克己而复理，皆专向造物之主。使非吾主降生而教人以天主精密之事，人焉得而知之乎？

二、信奉天主释疑

或曰，吾未见耶稣，未闻其言，何能豁心之疑？

1、信乃据天主之言

曰，见而后信，此信其目，岂云信主？夫信德，据天主之实言也。

2、天主真实可信

天主在人间，所行奇圣，所言微妙，其徒咸纪於册。天主不能自欺，盖有无穷之知；亦不能欺人，盖有无穷之善。

3、不信者不免地狱之罚

凡不信其言者，背天主之全知，蔑天主之全善，辜吾主降生之意，而身后不免下地狱。

4、信佛者昏昧弥甚

又且疑天主之圣言，而反信成佛成仙，与轮回之谬，其昏昧不明弥甚。

5、人当信从天主

今世人君有言，其臣无不信；人父有命，其子无不顺。天主既为天地之大君，万人之大父，顾不信其言，不顺其命可乎？

三、天主降生以立人之表

立人之表者。

1、耶稣以盛德立表

天主耶稣居世时，见人皆不知德之价，而先财后德，牵於人欲，故发明其德之盛，欲人以实心体之，以实意效之。其德非笔舌能尽，然言其大略，则逊乃至深，孝乃至诚，义乃至公，爱乃至热，忍耐至於极，宽仁至於仇，惠施至於众。真所谓动而世道，行而世法，言而世则也。

2、从者法者甚多，圣道大行于世

故从者法者甚多，人始知德之价，以寡过勤修为本。修道者，守童身者，不可胜数，隐遁满野，圣贤盈国。自天子至庶人，莫不以德为宝，而圣道乃始大行，是可永垂为后世之表镜矣。

四、天主降生以赎人罪

赎人罪者。

1、天主造元祖，付之以命

经云：天主生天地，然后生万物；生万物，然后生一男一女，以传人类。此二人乃万人之元祖。天主谓之曰：宇宙物，皆是吾生为尔辈，若尔奉吾之命，终有大幸；不然，天灾必逮尔躬。大幸者，在元义、尝生、与他惠随人之意。元义者，即超性之恩能润人身神，能服人欲於天理。尝生者，永不属於疾病及死也。

2、元祖获罪天主，祸及子孙

不意此二人，忘天主恩泽，而获罪天主，即脱元义之衣，闭天堂而开地狱，废尝生之惠而属於难死。罪乃难死之本，难死乃罪之郊，罪与难死递传於人类。世世之人皆此二人之子孙，故古之堕地狱者甚多。

3、天主降生受死，赎赎世人

天主欲救吾人，发悯恻之心，降生而以其无穷之功，赎我人之罪。在世受难死，以灭永死之本，立尝生之根。而尝生永死皆在后世，尝生在天堂享无穷之福，永死在地狱受无穷。身后享其无穷之福乐也，此大恩人何可忘？

第六节 天主耶稣降地狱而救古圣人

吾主耶稣死，厥徒葬其身，而其灵魂降地狱。夫地心有四大重，最深曰魔鬼之地狱，次曰炼罪之地狱，三曰孩童之地狱，四曰古圣人之地狱。

一、第一重：魔鬼之地狱

若第一重，凡不遵天主十诫者，皆堕此狱以永终受苦。

二、第二重：炼狱

若第二重，凡有微失及未尽其罪之罚，至死下此狱以炼之，炼净然後登天。盖天堂之福乐，在见天主无穷之至美好。此至美好者，乃众荣万福之源。非净洁之灵性，不能得嗜此至美好之深味，而饮此天源之水，故有此狱以炼人之罪。

三、第三重：孩童之地狱

若第三重，孩童未至七岁而死，皆以无苦乐之狱为其永寓。盖孩童未入天主圣教，无功也，不可升天堂享福；亦未悖天主十诫，而不可落恶人之地狱受苦，所以有孩童之狱。繇天主至公，非有功不赏，非有恶不罚也。然此特就教外者言之，若教中领洗之孩童，则元罪清洁一死即升天矣。

四、第四重：古圣人之地狱

至第四重，天主未降生为人，诸圣因元祖之罪，不能登天，所以皆居於此无苦之所，俟耶稣来救之。盖惟吾主耶稣之功，足以开天上之门耳。是故古圣人在世，及在於此狱，尝叹曰：乾何不降义者，坤何不降救世者。皆指耶稣而言。如是，可见古圣人深望耶稣，天主因古圣人之功，速降生以救之，成赎世之功。吾主耶稣之灵性，至於此狱，救诸圣人升天，故此所今空矣。

第七节 天主耶稣第三日复活

一、耶稣复活

1、耶稣复活纪实

三日未满，我主耶稣之灵性，进塚墓，含於本躯。忽然复活，厥光胜日，厥美超绘，厥衣洁如雪，总之圣容夺人心目。即现於其圣母，次於其弟子，而言天国微妙事。吾主耶稣复活，拨开其徒之云雾阴翳而笃其信。使见吾主之死，信有人之性；见其复活，信有天主之性。非死何证是人，非复生何证是天主乎？难死属於人，复生属於天主故也。所谓复生属於天主者，非天主之性复生。天主之性不能生死，只是吾主耶稣恃天主之全能，而复生也。

2、耶稣复活之义

⑴无罪之身不可朽坏

今细言吾主耶稣复活之义，曰夫人身之所以坏，皆繇罪起耳。吾主耶稣非有罪之影，则不坏而复活，当然之理也。

⑵耶稣肉身尊於天地故不坏

且吾主耶稣之肉身，尊於天地，天地且不能坏，况其尊焉者乎？

⑶至圣之身不可朽杯

又其死虽解肉身灵魂之结，而肉身於天主尝相合，则此至圣之身不可归土而又复活，又当然之理也。

⑷身神复结而复活

且吾主耶稣，卓然高出於天地神人百物之上，若死而非复活，则此细巧之功，亦不久之功也。故其身於其神，复相结以成此奇异之功，而符於实理矣。且非吾主之复活，又谁信万人之复活也哉？

二、公复活

或曰，人死其身即坏其神有功，升天堂以受赏；若有罪，落地狱以受罚。今此公复活之奇事新说，从何而据？

1、天主示公复活之说

曰，考经传天主先未降生，已示公复活之说於知未来者。又天主降生在世，以圣口传之，而其宗徒纪於典册。则诸人复活，乃不疑之理也。

2、天主有公复活之能

且天地神人百物，皆出於天主之全能，则公复活，於天主又何难焉。

3、类比论证公复活

⑴太阳出入有复活之象

今且借物以明之，太阳之出入，有复活之象焉。入，死也，故入於西而夜。万物死者，夜之象也。出，生也，故出於东而昼。万物生者，昼之象也。

⑵冬藏春发有复活之象

又树木冬月藏而枯，春月发而生。树木之茂枯者象死，人死必藏於墓；树木之发生者象复活，人复活须发生长之效。

⑶谷种生发，有复活之象

即夫五谷子粒，与人甚相似。五谷者，种先烂而後生，则人之身虽死坏，终有期以复活明矣。

又天主於人之母胎，便造人身赋以灵性而使生，何不能从墓中俾之复活哉？

4、西国明复活之义

又观世人每以葬为重事。远西诸国，因明复活之义，故棺有用玉石者、香木者、银铅者，欲其永无朽烂，存其尸骸以需复活。

5、中国望人复活

贵邦虽未闻复活之说，然亦知重葬礼，此乃自然而然，如望人之复活也。

6、天主有复活之能

若夫人之死者，或投於水火，或化为尘埃，至灰烬无存者。然其元体还归四行，变变化化不出天壤之间，天主向能从无中造成天地万物，今何难取其散漫飞游於天壤间者，聚其元体而为人哉？

第八节 天主耶稣升天而坐於圣父之右

一、耶稣升天纪实

我主耶稣复活，至第四十日午时，自举而升天。诸古圣人，及无数天神，以躬送之；十二位宗徒，及诸弟子，以目随之。吾主耶稣至上天坐於天主第一位之右，为人类保主，以息其圣父之怒，免其罚而祈其恩。

二、耶稣升天之义

或曰，天主耶稣所言所为之事，咸有深义。第三日复活，而第四十日乃升天者何？

1、耶稣复活居世之义

曰，吾主欲断诸疑之根，故不复活於三日之前，恐人疑其不死也。不即升天於四十日之前，恐人疑其不活也。

2、耶稣第四十日升天之义

⑴见天主公义

又不居世於四十日之後，以明吾人本乡不在世间，而在天上，俾吾心思天堂之妙福。

⑵耶稣至尊至贵不可久居于世

且吾主耶稣为至尊至贵，而其为最光最美，则不可久交於世人。而升天以交於天神及圣人，自然之理也。

⑶耶稣升天与人方便

又倘天主耶稣未弃世，万邦之王之民必皆离其国家而争赴如德亚以睹其圣容，聆其圣言，从其圣教，而忘归国家。如此，亦大不便於人矣。

⑷耶稣升天助人为功

又人必皆见天主耶稣而乃信其言听其命，何功之有？惟未闻吾主而信之，未见耶稣面爱之，而事之则为功之至也。然则吾主耶稣，必宜升天明矣。

第九节 天主耶稣日後降临审判善恶

一、私审判

审判有二：一谓私审判。盖人终命之後，其灵魂即诣天主耶稣台前，听其命。善者陟天堂享福，恶者下地狱受刑。升者升，堕者堕。无得自脱以转生人世，如所谓轮回之谬说者。

二、公审判

一谓公审判。稽古经新典，世界竟有穷尽之期，斯为吾主在世所累言，故不可疑也。所谓世界者，非天地也。天地不废坏，废坏者，乃飞潜动植及人类耳。世界近尽，天降火，人物尽毁。天主重新万人之原身，而在天上与在地中之灵魂俱入坟墓，与本身相结而忽皆复活，然后齐集最广之方。天主耶稣速来审判，以酬善恶。

三、公审判之义

其公审判，无不合於至宜。

1、见天主公义

盖为善与为不善，咸繇肉身及灵魂端而出。非有公复活及公审判，人之肉身竟遗不报，乌见天主公义乎？

2、显天主天威

又恭敬天主者，大都被恶人齮齕而讪笑之，而吾主在世，亦被恶人钉辱。则不免有此期，以显其全能之大，其天威之重，其圣教之实。而於万人之前，尊报诸从守圣教者。

3、罚昧主之徒

当是时，昧主之徒，仰瞻於上，见天主耶稣之严容；俯於下，见地狱之猛火；顾视於旁，见恶鬼邪魔，内辛外苦并立，悔之何及乎？於今必须时时戒慎，时时恐惧，庶免地狱之永苦耳。

第十节 天堂略说

一、天上福乐

天上微妙，非人力所能形容。盖上天之事，勿属於人目也。《诗》云：“上天之载，无声无臭。”世上众福万乐，与天上福乐之微滴，亦不堪比。盖嗜彼厌无足，嗜此足无厌也。所为殊繇？彼乃形而伪，此乃实而神也。上天福乐之一滴，足满人心，矧其无量乎？葆禄圣人在世，掸试之而曰：“从古以来，目之未视，耳之未闻，心之未思。”天上极荣福之妙，圣人恒欲死以得享之。此荣福，为天主之至美好。凡见此至美好者，必爱之而赞誉之。其全福繇此，故其心不务他福也。但享此至美好有巨细不同，天上之报称於世上之功，以其能明悟者明之尽，以其能爱欲者爱之尽。此至美好，非人之肉身所能视且享也。

二、身之荣福

或问身之荣福如何？曰，复生後，天主润圣人之形身，以盛能盛美。最大者有四：一曰无损。既复生，不复死。一曰明光灵显不假太阳之光。一曰神速无翼而飞。一曰神透入坚破实，毫无踪迹。又其神心聪明睿知，其身躯强固，百疾不侵，体貌精美，发七倍於细金之黄色。凡天神圣人，相亲相爱，如一身心，共是共非，共爱共恶，惟天主之所是非爱恶焉。盖享荣福者，瞬息不离於天主之命，繇此视听言思动静大定於善，而绝无一毫人欲之杂。

三、天堂之所

论天堂之所，在第九重天上，为天国之京都。九品天神，与诸圣人，为其纯臣。人无功，弗许之通此最妙之境，无昼无夜好也。吾主耶稣为其日，圣母为其月，圣人为其星。饥渴悉得远离，天上非疾死之乡，乃尝生之所也。经云：“在天上享天主至美好之睹，一千岁之期似一短日焉。”於乎，不望天上之妙福，岂非昏迷之至乎？

第十一节 地狱约言

一、论地狱之苦

1、地狱与天堂正相反

按经传，地狱乃天主报恶之处，在地心，与天堂正相反。盖天堂最高太广，至美甚光；地狱最下太狭，至丑甚暗。天堂盛福之所，地狱盛祸之所。天神善人居於彼，邪魔恶人居於此，总之无一不反。

2、地狱之全祸

地狱之全祸有二：最大者在失望升天而享至美好之睹，因淹沦於万闷众忧之中，致恨自弃，为此种种恶事，而天主备极加刑。次在暴火能焚人之身神，所以内忧外患，相继并来。入地狱者，即束缚此万苦之中而不能脱。凡庆乐慰逸，毫不进地狱之门，故无吉福之刻，皆凶祸之时也。其哀呼戾於天，而终不能摇天主之心。此无竟无终之苦，久不能衰而但日盛。邪魔恶人，虽为猛火所灼烂，而实不能化，尽受此地狱之苦。一短刻，似万岁之难度焉。如此可知地狱之苦，莫可比拟，岂非人所当深怖者乎？

二、身后必有天堂地狱

或曰，吾中华有说，今世之安乐穷难，即天堂地狱之苦乐，是否？

1、禽兽死而魂灭

曰，惜哉，此说乃邪魔及下愚之论也。身後非有天堂地狱以报善恶，则吾人於禽兽何异？禽兽者，不知美恶，不辨是非，是故无功无罪，无苦无乐也，盖其魂至死而灭焉。

2、人死灵性不灭

人则不然，灵性神类也。人死而灵性不灭，乃受诸报，依今世所行之善恶焉。

3、地狱之说能警恶

且人不虑身後之事，必将纵恣狂悖，日习於恶而无所忌惮。则今世即是天堂地狱之说，适引人陷於罪中而不出也。

4、赏善罚恶为确报

夫世之人主，犹必以赏善罚恶为理法，况天主无始无终之大君，而谓无有确报乎？

三、世间吉凶祸福不足为报

或曰，造物主必有赏善罚恶之权，然而今世之祸福，亦可为报。故善者降之百祥，不善者降之百殃，亦何必报之於後世？

1、世间苦乐未足为善恶之报

曰，世间苦乐，未足为善恶之报，为其不久也。恒择乎善与恒择乎恶，非无终无竟之报不相称。又世上有君子，终身克己，尝居贫困；小人纵欲败度，反获富安，使无後世之赏罚，则小人之幸，固大乎君子。彼古圣前贤，自少而壮，壮而老，孜孜不怠，自克而忘其身，反不若恣肆毕生者之为适也，亦何以见天主至公之法哉？

2、世间赏罚不足与天主相称

且天下之主愈贵，其赏愈大，其罚愈重。天主既为至贵，则其赏罚，亦必天堂之永福与地狱之永祸方相称耳。

3、世间吉凶皆是天主作为

或又曰，今世之吉凶祸福忽然而来，似未出於造物主，何也？曰，皆繇天主。以吉福暂酬人之性德，以凶祸暂惩人之罪恶也。且将提醒吾辈之心，使信後世之苦福有甚於今世之贫富。倘非有今世之报，谁信後世之报乎？

四、论述德性之报

又曰，子言几於明理，请详阐性德之报，以全剖我疑。

1、立德之报在立德之终

曰，格物穷理之精义，难以全悉，今惟言其大略。夫立德之终，即立德之功；立德之功，即立德之报。盖报系於功，而攻系於终也。

2、性终与超性终

立德之终有二：一谓性终，一谓超性终。性终者，乃物之美好；超性终者，乃天主之至美好，超性人力所不及，惟恃天主之佑，乃能得也。夫天主始人之类而决其终，善人至於终，乃睹天主之至美好而爱之，不然，人於生死何意焉？凡为善者，未向此至美好，而独止於德之美好，攻性之德。与夫知有至美好，而向此至美好，攻超性之德。

3、性德之功报与超性德之功报

则性德之功报，与超性德之功报不同。

⑴永远之福报超性德之功

夫超性德之功，乃天主之神恩，此恩润人之灵性，而义之、圣之、美之。得此超性之恩者，身後升天得睹至美好，得享至美好。此至美好，含终报之义。善圣人为终，荣圣人为报。超性报之妙，难测难量也，约之为永远之福也。

⑵世间福乐报性德之功

若性德之功，为性之恩，润人之心，而其报不外今世之境，世间之禄位名寿是也。孔子赞舜之性德，明言其报：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”则性德之报，全在今世之内。故凡慕进德之门，须正其意，以立超性迁大功，而得超性德之终，及享其无穷之报也。

第十二节 天主教异於他教

一、天主教与佛道二教不合

明此天学之约义，则明天主教与他教相拟，如光於暗焉。

1、天主教以恭敬畏惧造物主为贵

天主教以恭敬畏惧造物主为贵。此主乃列邦之大君，诸人之大父母，及今後两世之赏罚在其手。则此主可恭可畏，而其教真教也。

2、佛道二教以畏惧为主

他教以恭敬畏惧释、道、土神为主，此辈在生，未尝认主，其身已死其灵入狱。一切虚像皆後人所伪奉，邪魔所凭托，顾拜之、事之。譬如人子不事父母，而事其仇敌；人臣不事君王，而事其岛寇，岂不为谬悖，而当远绝者哉？所以传教之士，往往与佛老之徒不合，繇邪正不两和也。

3、儒家亦视释道为刺谬

即今儒家，亦视释道为刺谬。乃有名儒，反复信从佛老，岂徒获罪天主，抑深背孔孟之训也。

二、天主三教

或问，天主教於儒者异同若何？曰，按上文即知之矣。吴淞徐文定公曰：“天主教绝佛补儒。”武唐塞奄钱相国亦曰：“足为吾儒补正。”

1、天主教发展的三个阶段

夫天主教惟一，而沿革则三。先性教，次书教，次新教。

⑴性教

性教者，本性敬畏造物主，而勿反天理。此皆发於人心之自然，是天主铭刻於人心，所谓赋畀之良也，故曰性教。

⑵书教

书教者，在十诫等礼仪。天下之人，率忘真主，弃废性教。惟如德亚国，纯一敬事天主，不为异端所染。天主乃示梅瑟圣人以十诫，俾录以教民其大旨总归二端：爱天主万有之上，与爱人如己。此谓书教，亦谓之古教。

⑶新教

新教者，立性书两教之纲维，乃天主必生所自定敷，即传之教是也。亦云恩教。盖天主降生而赎人之罪，大恩也。此恩非赖人之功，惟缘天主爱人之心，所以亦云爱教。

2、儒教即天主之性教

《中庸》首言天命谓性，修道谓教。盖欲人尽其性中固有之善，以不负天帝之锡予，则儒教殆即天主之性教也。

3、天主新教可以补正儒教

於乎，人皆知已之有性，而不知其出於天主；亦知性为天主所赋，而不知何修何率以复命於天主。自天主降生为人，立经典祭祀，赦罪入教，与教中之礼仪，乃能使人免地狱而升天堂，可知天主新教正以补儒所未逮。而使人繇之，益得以尽其性，天下当信从而守之，断断无疑也。

三、天主教与性书二教的关系

或曰，性教极有理，乃今必从新教，古来礼仪不守何也？

1、天主教能明两教之未明

曰，天主为教之主，而有移尚之权。性书二教，虽据实理，然性教暗，书教严，惟新教光且爱，而能明两教所未明。如天主三位一性，後世之报，吾人有不灭之灵性，与教中诸妙义，皆新教独详之。

2、天主能废两教之旧礼

又问，性教与书教之礼仪如何？

⑴古礼皆指天主为生死之主

曰，古礼许多，最大者为祭祀天主之礼。昔教欲祀天主，诣天主堂杀牲而献。杀牲之义，皆指天主为生死之主耳。惜世人不辨理，土庙淫祠，杀牲以祭，不亦迷极昏至哉？盖生死之真主惟一，故在昔圣贤惟祭天主而已。

⑵耶稣降生立弥撒新仪

迨吾主耶稣降世，又革除杀牲古礼，另立新仪，即今弥撒大祭是也。

⑶古礼与新仪的关系之喻

其新仪意味深详，别有本论。要而言之，天主未降生而有性教、书教，譬如国王未出巡狩，而先遣臣布令於四方。及既降生，革除古礼而立新仪，譬如国王巡狩，一方将前所布号令重为裁酌，改定一番。当是时，为臣民者，将从王亲定之新令乎，抑执旧所传令而不变乎？然则既有吾主亲立之新教，其性书两教之礼仪，可废而不必守亦明矣。

儒教实义

远生问

醇儒答

温古子述

儒教实义题解

抄写本《儒教实义》，共77面，系法国耶稣会士马若瑟所著，现藏于梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana)，文献编码为Borg.cine.316-I-20-I号。 巴黎国家图书馆(Bibliothèque Nationale de France)亦有两部抄本，古郎氏编目为7152和7153号。马若瑟（Joseph Henry Marie de Prémare），名龙周，字若瑟，笔名温古子。他生于1666年，1698年来到中国，在广州、江西饶州、建昌、北京、九江等地居留，在赣传教二十余年。1724年，雍正仇教时，他与其他传教士被逐还广州。