明末清初耶稣会文献

体的关系证明

其一曰：

⑴禽兽之魂为身所役

有形之魂不能为有之主，而恒为身之所役，以就堕落。是以禽兽常行本欲之役，徇其情之所，导而不能自检。

⑵人的灵魂能为身主

独人之魂能为身主，而随吾志之所纵止，故志有专向，力即从焉。虽有私欲，岂能违公理所令乎？则灵魂信专一身之权，属于神者也，与有形者异也。

2、以人有两种性情证明

其二曰：

⑴人兼有两种心性

一物之生惟得一心。若人则兼有二心：兽心、人心是也；则亦有二性：一乃形性，一乃神性也。故举凡情之相背，亦由所发之性相背焉。

⑵人兼有两念

人之遇一事也，且同一时也，而有两念并兴，屡觉两逆，如吾或惑酒色，即似迷恋欲从，又复虑其非理。从彼，谓之兽心，与禽兽无别；从此，谓之人心，与天神相同也。

⑶觉魂只能唯一

人于一心、一时、一事，不得两情相背并立：如目也，不能一时睹一物，而并不睹之也；如耳也，不能一时听一声，而并不听之也。

⑷以两悖之情证其两悖之源

是以两相悖之情，必由两相悖之心；两相悖之心，必由两相背之性也。试尝二江之水，一咸一淡，则虽未见源泉，亦证所发不一矣。

3、以人与禽兽不同的性情好恶证明

其三曰：物类之所好恶，恒与其性相称焉。故着形之性，惟着形之事为好恶；而超形之性，以无形之事为爱恶。

⑴禽兽之性是形性

吾察万生之情，凡禽兽所贪娱，惟味、色、四肢安逸耳已，所惊骇，惟饥、劳、四肢伤残耳已。是以断曰：此诸类之性不神，乃着形之性也。

⑵人之性有神性

若人之所喜恶，虽亦有形之事，然德善，罪恶之事为甚，皆无形者也。是以断曰：人之性，兼得有形、无形两端者也。此灵魂之为神也。

4、以人的抽象能力证明

其四曰：凡受事物者，必以受者之态受焉，譬如瓦器受水，器圆则所受之水圆，器方则所受之水方。世间所受，无不如是。则人魂之神，何以疑乎？我欲明物，如以己心受其物焉，其物有形吾必脱形而神之，然后能纳之于心。如有黄牛于此，吾欲明其性体，则视其黄曰非牛也，乃牛色耳；听其声曰非牛也，乃牛声耳；啖其肉味曰非牛也，乃牛肉味耳；则知夫牛自有可以脱其声、色、味等形者之情而‘神’焉者。又如人观百雉之城，可置之于方寸之心。非‘人心’至神，何以方寸之地能容百雉之城乎？能神所受者，自非神也，未之有也。

5、以人的欲望和悟性证明

其五曰：

⑴人以有形之官接有形之物

天主生人，使之有所司官者，固与其所属之物相称者也。目司视，则所属者色相；耳司听，则所属者音声；鼻口司臭、司嗜，则所属者臭味。耳、目、口、鼻有形，则并色、音、臭、味之类均有形焉。

⑵人以无形之灵通无形之性

吾人一心，乃有司欲，司悟二官，欲之所属善者耳，悟之所属真者耳。善与真无形，则司欲，司悟之为其官者，亦无形矣，所为神也。神之性能达形之性，而有形者固未能通无形之性也。夫人能明达鬼神及诸无形之性，非神而何？

⑶人有心灵通无形之性

中士曰：设使吾言：‘世无鬼神’，则亦言：‘无无形之性’，而人岂能遂明之乎？则此五理似无的据。

西士曰：虽人有言无鬼神、无无形之性，然此人必先明‘鬼神无形之情性’，方可定之曰有无焉。苟弗明晓其性之态，安知其有无哉？如曰：雪白，非黑者，必其明‘黑白之情’，然后可以辩雪之为白而非黑。则人心能通无形之性，益著矣。

6、以人能外观内省

其六曰：

⑴禽兽所知有限且不能反省

肉心之知，犹如小器，有限不广，如以线系雀于木，不能展翅高飞，线之阻也。是以禽兽虽得知觉有形之外，情不能通，又弗能反诸己而知其本性之态。

⑵人的知识无限且能无省

若无形之心，最恢最宏，非小器所限，直通乎无碍之境。如雀断其所束之线，则高非戾天，谁得而御之？故人之灵非惟知其物外形情，且畅晓其隐体，而又能反观诸己，明己本性之态焉，此其非属有形，益可审矣。

六、灵魂不死不灭

所以言：人魂为神，不容泯灭者也。因有此理，实为修道基焉。又试揭三、四端理，以明徵之。

1、关心身后之事

其一曰：

⑴人心都愿意留美名于后世

人心皆欲传播善名，而忌遗恶声，殆与还生不侔。是故行事期协公评，以邀人称赏：或立功业，或辑书册，或谋术艺，或致身命，凡以求令闻广誉，显名于世，虽捐生不惜，此心人大概皆有之。而愚者则无，愈愚则愈无焉。试问，死后，吾闻知吾所遗声名否？如以形论，则骨肉归土，未免朽化，何为能闻？然灵魂常在不灭，所遗声名善恶寔与我生无异。若谓灵魂随死銷灭，尚劳心以求休誉，譬或置妙尽 ，以己既盲时看焉；或备美乐，以己既聋时听焉。此声名何与于我？而人人求之，至死不休。

⑵孝子慈孙有事亡如事存之心

彼孝子慈孙，中国之古礼，四季修其祖庙，设其裳衣，荐其时食，以说考妣。使其形、神尽亡，不能听吾告哀，视吾稽颡，知吾“事死如事生，事亡如事存”之心，则固非自国君至于庶人大礼，乃童子空戏耳。

2、人心希望常生不死

其二曰：

⑴上帝有物有则之品类

上帝降生万品，有物有则，无徒物，无空则。

⑵禽兽之欲不逾本世之事

且历举名品之情，皆求遂其性所愿欲，而不外求其势之所难获。是以鱼鳖乐潜川渊，而不冀游于山岭；兔鹿性喜走山岭，而不欲潜于水中。故鸟兽之欲非在常生，不在后世之跻天堂受无穷之乐，其下情所愿不逾本世之事。

⑶人心所愿冀爱长生

独吾人虽习闻异论，有神、身均灭之说，亦无不冀爱长生，愿居乐地，享无疆之福者。设使无人可得以尽实其情，岂天主徒赋之于众人心哉？何不观普天之下多有抛别家产，离弃骨肉，而往深山穷谷诚心修行？此辈俱不以今世为重，祈望来世真福。若吾魂随身而殁，讵不枉费其意乎？

3、今世的事物不能满足人心

其三曰：

⑴今世事物不能充满人心

天下万物惟‘人心’广大，穷本世之事物弗克充满，则其所以充满之者在后世，可晓矣。

⑵今世事物不能充满人心之因

盖天主至智、至仁，凡厥所为人，不能更有非议。彼各依其世态，以生其物之态。故欲使禽兽止于今世，则所付之愿不越此一世坠落事，求饱而饱则已耳。欲使人类生乎千万世，则所赋之愿不徒在一世须臾之欲，於是不图止求一饱，而求之必莫得者焉。

⑶今世事物不能充满人心之证

①商贾殖货之人

试观商贾殖货之人，虽金玉盈箱，富甲州县，心无慊足。

②仕人

又如仕者，躐身世之浮名，趋明时之捷径，惟图轩冕华衮为荣。即至于垂绅朝陛，晋职台阶，心犹未满，

③君王

甚且极之奄有四海，临长百姓，福贻子孙，其心亦无底极。此不足怪，皆缘天主所禀情欲，原乃无疆之寿、无限之乐，岂可以今世几微之乐姑为餍足者？

⑷惟有天主能满足人心

一蚊之小，不可饱龙、象；一粒之微，弗克寔太仓。西土古圣曾悟此理，瞻天叹曰：“上帝公父，尔寔生吾人辈于尔，惟尔能满吾心也。人不归尔，其心不能安足也。”

4、人都怕死人

其四曰：人性皆惧死者，虽亲戚友朋，既死则莫肯安意近其尸。然尔猛兽之死弗惧者，则人性之灵自有良觉，自觉人死之后尚有魂在，可惧；而兽魂全散无所留以惊我也。

5、现世不能完全善恶报应

其五曰：天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶者富贵安乐，为善者贫贱苦难，天主固待其既死，然后取其善魂而赏之，取其恶魂而罚之。若魂因身终而灭，天主安得而赏罚之哉？

七、恶人灵魂不会散灭

中士曰：君子平生异于小人，则身后亦宜异于小人。死生同也，则所以异者必在于魂也。故儒有一种言善者能以道存聚本心，是以身死而心不散灭；恶者以罪败坏本心，是以身死而心之散灭随焉。此亦可诱人於善焉。

1、人的灵魂不会散灭

西士曰：人之灵魂不拘善恶，皆不随身后而灭，万国之士信之，天主正经载之，余以数端实理证之矣。此分善恶之殊，则不载于经，不据于理，未敢以世之重事轻为新说，而簧鼓滋惑也。劝善沮恶有赏罚之正道，奚捐此而求他诡遇？

2、恶人灵魂不灭的证明

⑴灵魂不会聚散

人魂匪沙匪水可以聚散，魂乃神也，一身之主，四肢之动宗焉。以神散身，犹之可也；以身散神，如之何可哉？

⑵灵魂不会因恶而散坏

使恶行能散本心，则是小人必不寿矣。然有自少至老为恶不止，何以散其心犹能生耶？心之于身重乎血，血既散，身且不能立，则心既散，身又焉能行？况心坚乎身，积恶于已不能散身，何独能散其心乎？若生时心已散，何待死后乎？

⑶天主不因其善恶改变其本性

造物者因其善否不易其性：

①禽兽虽善不能常生

如鸟兽之性非常生之性，则虽其间有善，未缘俾鸟兽常生。

②魔鬼虽恶不能殄灭

魔鬼之性，乃常生之性纵其为恶，未缘俾魔鬼殄灭。

③恶人灵魂也不能因恶而散灭

则恶人之心岂能因其恶而散灭焉？

3、恶人灵魂概受灭亡之刑不公

使恶人之魂概受灭亡之刑，则其刑亦未公，固非天主所出。盖重罪有等，岂宜一切罚以灭亡哉？

4、灵魂散灭的观点导人为恶

况被灭者，既归于无，则亦必无患难、无苦辛、无所受刑，而其罪反脱，则是引导世人以无惧为恶，引导为恶者以无惧增其恶也。

5、儒家以心散、心为喻

圣贤所谓心散、心亡，乃是譬词。如吾泛滥逐于外事，而不专一，即谓‘心散’；如吾所务不在本性内事，而在外逸，即谓‘心亡’；非必真散、真亡也。

八、人的灵魂的结局

1、善恶是灵魂之饰

善者藏心以德，似美饰之；恶者藏心以罪，似丑污之。

2、灵魂散灭由天主

此本性之体，兼身与神，非我结聚，乃天主赋之，以使我为人。其散亡之机亦非由我，常由天主。天主命其身期年而散，则期年以散，而吾不能永久。命其灵魂常生不灭，而吾焉能灭之耶？

3、善用则安误用则危

顾我所用何如善用之，则安泰；误用之，则险危云耳。

⑴灵魂不因行为而改变其本性

吾禀本性如得兼金，吾或以之造祭神之爵，或以之造藏秽之盘，皆我自为之。然其藏秽盘独非兼金乎？

⑵灵魂会因行为而改变其处境

增光于心，则腾天上之大光；增瞑于心，则降地下之大瞑，谁能排此理之大端哉？

九、结语

中士曰：吁！今吾方知人所异於禽兽者，非几希也。灵魂不灭之理，甚正也，甚明也。

西士曰：期己行于禽兽，不闻二性之殊者，顽也。高士志浮人品之上，讵愿等己乎鄙类者哉？贤友得契尊旨，言必跃如。然性遐异矣，行宜勿迩焉。

第四节 辩释鬼神及人魂异论，而解天下万物不可谓之一体

第四篇 辩释鬼神及人魂异论，而解天下万物不可谓之一体

一、以经典证明鬼神存在

中士曰：昨吾退习大诲，果审其皆有真理，不知吾国迂儒何以攻折鬼神之实为正道也？

西士曰：吾遍察大邦之古经书，无不以祭祀鬼神为天子诸侯重事，故敬之如在其上，如在其左右，岂无其事而故为此矫诬哉？

1、以商代经典论证

⑴经典

①《盘庚》

《盘庚》曰：“失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘何虐朕民？’”又曰：“兹予有乱政同位，具乃贝玉。乃祖乃父丕乃告我高后。曰：‘作丕刑於朕孙。’迪高后丕乃崇降弗详。”

②《西柏戡黎》

《西伯戡黎》，祖伊谏纣曰：“天子，天既讫我殷命；格人元龟，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝。”

⑵对经典的解释说明

①《盘庚》

盘庚者，成汤九世孙，相违四百而犹祭之，而犹惧之，而犹以其能降罪、降不详，励己、劝民，则必以汤为仍在而未散矣。

②《西柏戡黎》

祖伊在盘庚之后，而谓殷先王既崩而能相其后孙，则以死者之灵魂为永在不灭矣。

2、以周代经典论证

⑴经典

①《金滕》

《金滕》“周公曰：‘予仁若考，能多才多艺，能事鬼神。’又曰：‘我之弗辟，我无以告我先王。’”

②《召浩》

《召诰》曰：“天既遐终大邦殷命，兹殷多哲王在天，越厥后王后民。”

③《诗经》

《诗》云：“文王在上，於昭于天；文王陟降，在帝左右。”

⑵对经典的解释说明

周公、召公何人乎？其谓成汤、文王既崩之后，犹在天陟降而能保佑国家，则以人魂死后为不散泯矣。贵邦以二公为圣，而以其言为诳，可乎？

3、当以正理驳斥邪说

异端炽行，祷张为幻，难以攻诘，后之‘正儒’其奈何？必将理斥其邪说，明论鬼神之性，其庶几矣。

二、以理释鬼神存在之疑

中士曰：今之论鬼神者，各自有见。或谓天地间无鬼神之殊；或谓信之则有不信则无；或谓如说有则非，如说无则亦非，如说有无，则得之矣。

1、论证鬼神当以经典为据

西士曰：三言，一切以攻鬼神，而莫思其非，将排诋佛老之徒，而不觉忤古圣之旨。且夫鬼神，有山川、宗庙天地之异名异职，则其不等著矣。所谓二气良能、造化之迹、气之屈伸，非诸经所指之鬼神也。

2、不可以信疑论鬼神之有无

吾心信否，能有无物者否？讲梦则或可，若论天地之大尊，奚用此恍惚之乱耶？譬如西域狮子，知者信其有，愚人或不信，然而狮子本有，彼不信者，能灭狮子之类哉？又况鬼神者哉？

3、不可以有无说鬼神

凡事物，有即有，无即无。盖小人疑鬼神有无，因就学士而问以释疑，如答之以有无，岂非愈增其疑乎？

4、当以理推论鬼神

⑴不可以眼见为凭

诸言之旨无他，惟曰：“有，则人见之；人莫见之则无矣。”然兹语非学士者议论，乃郊野之诞耳。无色形之物，而欲以肉眼见之，比方欲以耳啖鱼肉之味，可乎？谁能以俗眼见五常乎？谁见生者之魂乎？谁见风乎？

⑵当以事理为据

以目睹物不如以理度之。夫目，或有所差，惟理无谬也。

①以日轮为例

观日轮者，愚人测之以目，谓大如瓮底耳；儒者以理而计其高远之极，则知其大乃过于普天之下也。

②以直木为例

置直木于澄水中而浸其半，以目视之如曲焉；以理度之，则仍自为直，其木非曲也。

③以影为例

任目观影，则以影为物，谓能动静；然以理细察，则知影实无光者耳已，决非有物，况能动静乎？

④以西校公之语为证

故西校公语曰：“耳目、口鼻、四肢所知觉物，必揆之于心理。心理无非焉，方可谓之真；若理有不顺，则舍之就理可也。”

⑷当以外显推内隐

人欲明事物之奥理，无他道焉，因外显以推内隐，以其然验其所以然。如观屋顶烟腾，而屋内之必有火者可知。昔者，因天地万物而证其固有天地万物之主也，因人事而证其有不能散灭之灵魂也。则以证鬼神之必有，亦无异道矣。如云‘死者形朽灭而神飘散泯然无迹’，此一二匹夫之云，无理可依，奈何以议圣贤之所既按乎哉？

三、灵魂的存在状态

中士曰：《春秋》传载：郑伯有为厉。必以形见之也。人魂无形，而移变有形之物，此不可以理推矣。夫生而无异于人，岂死而有越人之能乎？若死者皆有知，则慈母有深爱子，一旦化去，独不日在本家顾视向者所爱子乎？

1、《春秋》证明鬼神存在

西士曰：《春秋》传既言伯有死后为厉，则古春秋世亦已信人魂之不散灭矣。而俗儒以非薄鬼神为务，岂非春秋罪人乎？

2、鬼神死人灵魂

夫谓人死者，‘非魂’死之谓，惟谓‘人魄’耳、‘人形’耳。灵魂者，生时如拘缧线中；既死，则如出暗狱而脱手足之拳，益达事物之理焉，其知能当益滋精，逾于俗人，不宜为怪。君子知其然，故不以死为凶惧而忻然安之，谓之归于本乡。

3、天主掌管灵魂

⑴天主制作限定万物

天主制作万物，分定各有所在，不然则乱。如死者之魂仍可在家，岂谓之死乎？且观星宿居於天上，不得降於地下而杂乎草木，草木生於地下，亦不得升於天上而杂乎星宿。万物各安其所不得移动，譬水底鱼饥将死，虽有香饵在岸，亦不得往而食之。人之魂虽念妻子，岂得回在家中？

⑵天主使灵魂显现

凡有回世界者，必天主使之，或以劝善，或以惩恶，以验人死之后其魂犹存，与其禽兽魂之散而不回者异也。魂本无形，或有著显於人，必托一虚像而发见焉，此亦不难之事。

4、人不可妄言底毁

天主欲人尽知死后魂存，而分明晓示若此，而犹有罔诋无忌、乱教惑民，以己所不知，妄云人死魂散，无复形迹，非但悖妄易辩，且其人身后之魂必受妄言之殃矣。可不慎乎？

四、鬼神非气非物

中士曰：谓人之神魂死后散泯者，以神为气耳。气散有速渐之殊，如人不得其死，其气尚聚久而渐泯，郑伯有是也。又曰：阴阳二气为物之体，而无所不在。天地之间无一物非阴阳，则无一物非鬼神也。如尊教谓鬼神及人魂如此，则与吾常所闻无大异焉。

1、鬼神不是气

⑴鬼神与气名理不同

西士曰：以气为鬼神灵魂者，紊物类之实名者也。立教者，万类之理当各类以本名。古经书云气、云鬼神，文字不同，则其理亦异。有‘祭鬼神’者矣，未闻有‘祭气’者，何今之人紊用其名乎？

⑵人死魂散不合理

云气渐散，可见其理已穷，而言之尽妄。吾试问之：夫气何时散尽？何病疾使之散？鸟兽常不得其死，其气速散乎？渐散乎？何其不回世乎？则死后之事皆未必知之审者，奚用妄论之哉？

2、鬼神非物

《中庸》谓：“体物而不可遗。”以辞迎其意可也。盖仲尼之意谓：鬼神体物，其德之盛耳，非为鬼神即是其物也。

3、鬼神在物与魂神在人不同

且鬼神在物与魂神在人大异焉。

⑴魂神中与人形的一体

魂神在人为其内本分，与人形为一体，故人以是能论理而列於灵才之类；

⑵鬼神与物各列各类

彼鬼神在物，如长年在船非船之本分者，与船分为二物而各列於各类，故物虽有鬼神而弗登灵才之品也。

⑶天主命鬼神引导万物

但有物自或无灵，或无知觉，则天主命鬼神引导之，以适其所，兹所谓体物耳矣，与圣君以神治体国家同焉。不然，是天下无一物非灵也。

⑷反驳万物有灵论

盖彼曰：天下每物有鬼神，而每以鬼神为灵，如草木金石岂可谓之灵哉？彼文王之民感君之恩，谓其台曰“灵台”，谓其沼曰“灵沼”，不足为奇；今桀纣之台、沼亦谓之灵矣，岂不亦混乱物之品等而莫之顾耶？

4、万物各从其类

分物之类，贵邦士者曰；或得其形，如金石是也；或另得生气而长大，如草木是也；或更得知觉，如禽兽是也；或益精而得灵才，如人类是也。吾西洋之士犹加详焉，观后图可见。但其倚赖之类最多，难以图尽，故略之，而特书其类之九元宗云。凡此物之万品，各有一定之类，有属灵者，有属愚者。如吾於外国士传：中国有儒谓鸟兽草木金石皆灵，与人类齐。岂不令之大惊哉？

五、人与万物之别不在性之偏正

中士曰：虽吾国有谓鸟兽之性同乎人，但鸟兽性偏而人得其正，虽谓鸟兽有灵，然其灵微缈，人则得灵之广大也，是以其类异也。

1、正偏大小不足以分类

西士曰：夫正偏小大不足以别类，仅别同类之等耳。正山、偏山、大山、小山，并为山类也。智者获灵之大，愚人获灵之小，贤者得灵之正，不肖得灵之偏，岂谓异类者哉？如小大偏正能分类，则人之一类，灵之巨、微、正、僻其类甚多。

2、有与无是分类的原则

苟观物类之图，则审世上固惟“有”“无”二者可别物异类焉耳。试言之：有形者为一类，则无形者异类也；生者为一类，则不生者异类也；能论理者惟人类本分，故天下万类无与能论也。

3、外来与内本是分类的原则

人之中，论有正偏小大，均列於会论之类，而惟差精粗。如谓鸟兽之性本灵，则夫其偏、其小，固同类于人者也，但不宜以似为真，以由外来者为内本。譬如因见铜壶之漏能定时候，即谓铜水本灵可乎？将军者有智谋以全军而败敌，其士卒顺其令而或进、或退、或伏、或突，以成其功，谁曰士卒之本智不从外导者乎？

4、以自主与不自主区别灵性

明于类者，视各类之行动；熟察其本情，而审其志之所及。则知鸟兽者有鬼神为之暗诱，而引之以行上帝之命，出于不得不然，而莫知其然，非有自主之意。吾人类则能自立主张，而事为之际皆用其所本有之灵志也。

六、人与万物之和气与鬼神之别

中士曰：虽云天地万物共一气，然物之貌像不同，以是各分其类。如见身只是躯壳，躯壳内外莫非天地阴阳之气，气以造物，物以类异；如鱼之在水，其外水与肚裹之水同，鳜鱼肚裹之水与鲤鱼肚裹之水同，独其貌像常不一，则鱼之类亦不一焉。故观天下之万像，而可以验万类矣。

1、人与万物之别

⑴外貌之别非种类之别

西士曰：设徒以像分物，此非分物之类者也，是别像之类者耳。

⑵以像貌分类之谬

像固非其物，也以‘像’分物，不以‘性’分物，则犬之性犹牛之性，犬牛之性犹人之性欤，是告子之后又一告子也。

⑶相貌与种类之别

以泥塑虎塑人二者，惟以貌像谓之异，宜也；活虎与活人，谓止以其貌异焉，决不宜矣。以貌像别物者大概相同，不可谓异类；如以泥虎例泥人，其貌虽殊，其为泥类则一耳。

2、气与鬼神之别

⑴气非生命之本

若以气为神，以为生活之本，则生者何由得死乎？