明末清初耶稣会文献

为拈出一二义，砥柱狂澜，庶江湖犹知返乎。

第一节 破狱之妄

一曰破狱之妄。

一、以地狱之有无证破狱之妄

夫地狱以为有耶，无耶？无则罪人原自不入，可以不破。有则为大主所设，坚於铁围，乃困苦冥魂者，竟为无赖凡流念数番言，狱破魂走，有是理乎？

二、以人魂之拘释证破狱之妄

1、只放一魂则地狱不平等

且破狱时，止放一魂乎，抑概放众魂乎？如止放一魂，是众魂造罪，一魂独以情面幸免，非平等观，何以服众魂耶？天纲偏私，先自主狱者始矣，此不可之大者。

2、众魂皆放则地狱可以不设

若佛法广大慈悲，众魂皆放。则一人破狱，众魂得以幸免，狱止待一人破足矣，地狱可以不设矣。

三、以破狱方式证破狱之妄

1、以咒术破狱是人大于主

且使念动真言，地狱即破，则人之权反重於大主。

2、以修斋破狱将使坤维不宁

虽极恶人，有钱者皆能修斋破狱；虽极善人，无钱者难以设供召僧。必如所云，是地狱亦有钱得生，无钱得死也。冥魂日闹於泉壤，坤维不宁矣。 此破狱之最妄者矣。

第二节 施食之妄

一曰施食之妄。

佛氏以为念咒设供，则远近冥魂齐来赴会。

一、由施食产生冥魂出入之疑

夫既有地狱以禁冥魂矣，而主之者又云为地藏王菩萨，与十殿阎君矣。当听咒时，狱主开门，不分轻重，不问姓名，令其一齐争出乎，抑挨次点名令其鱼贯有序乎？若鱼贯有序，则施食已完，名点不尽；若一齐争出，则冥主无从稽考。就使一齐得出，还令一鬼押一魂乎，抑任其飘荡使其自去自来乎？若任其飘荡自去，又复自来，冥魂无此痴蠢之理。若一鬼必押一魂，则安得许多空闲狱卒耶？

二、由施食产生设地狱之惑

且东家之斋事未完，西家之斋事又起，倘赴东不赴西，魂为拣择取舍；倘东应西不应，咒又为有灵有不灵。如凡施食之地皆赴，则魂终年在世，飨用优游为极乐场。而地狱中独一幽冥教主、地藏王菩萨与十殿阎君相对守空狱而已矣，地狱之设不滋多事乎？

三、施食将使人有灵而天子无权

大主设之，而佛氏废之，是庶人有灵而天子无权也，此施食之妄也。

第三节 无主孤魂血湖之妄

一曰无主孤魂血湖之妄。

一、施食无主孤魂之妄

1、无主孤魂说不合理

释氏又云，我所召请者，非冥司魂，乃无主魂。有百千不等之死，有百千不等之魂，皆属在外孤魂野鬼，不受狱收。岂地狱中，别有他魂为有主之魂；而地狱外，尽不收之魂为无主乎？岂外鬼可施以食，而狱鬼独不可施以食乎？

2、鬼魂不须饮食

况人魄降尸僵，业已死矣，游魂为变。或升天堂或入地狱，即孝子慈孙，四时享祭，不过尽生者心。异其洋洋如在耳。是有主之魂，尚不敢必其来格，况无主闲散孤魂，飘忽流浪，身形既无，复有和嗜欲而生餍饫乎？

3、鬼魂皆孤

且人死虽子孙满前，其魂自孤福也、祸也，总由不得自己，又求不得他人，是谓无主孤魂。岂可以客死者为无主，以家死者为有主乎？季札所谓魂气无不之者，何谓乎。又以有后者为有主，无后者为无主。寇莱公、王孝先、邓伯道辈皆无子，皆无主孤魂乎？魂与人生死异路，原无不孤之魂。虽常平四十万，一日皆死之魂，亦自家心性自家知耳，总是孤魂。

4、孤魂有主

然总听上主赏罚。盖天命谓性无分人鬼，皆上帝为主，岂得以孤魂谓之无主哉。故谓有主孤魂可也，谓无主孤魂不可也。主谓上主，原非人主。即入地狱者，亦路际弗尔为主，而不由人所主也。

5、施食孤魂是妄僭主权

若人可为主，则人子然一香、设一供，皆可呼之即来。上不由上主，下不由冥司，又不借重僧道念咒矣。且念咒时，云万里孤魂，一时俱至。吾恐一日之间，有东家斋事，复有西家斋事。遍天下施食处所无算，则此孤魂终年在世，享用逍遥，为极乐场。而地狱中魂，嗷嗷受馁，反为无主者矣，不若在外之孤魂野鬼矣。何德於在外孤魂，而绝恩於在内诸魂乎？此必无之事。愚僧妄僭主权，不知尝入何等地狱？

二、血湖地狱之妄

1、血污无罪

至若血湖地狱，更属悖诞。设产妇血污有罪，则上主不该令产妇生人。以生产为陷阱，害天下万世妇人矣，有是理乎？况妇人之血，在上为乳汁，在下为月经，言其月月依期而至，愆期曰病。岂妇人所喜有者？惟受孕以经尽包含而成，天施地生之道也，若无精血交媾不能成胎。又岂妇人所喜无者？子在母腹九月，必资血而长，临产必俟血行而生，无血则儿不下。是知此血为生人之至宝，无血则成干血痨矣，乌得云罪耶？

2、佛经自相矛盾

据佛所云，众生艰嗣，念我求我即生男生女。既生男生女矣，是佛之灵生之也。佛之灵既生无罪之男女，何乃贻有罪於父母？不几父母之求生男女者，反自加其罪乎？多一男女，深一血湖，是以男女为饵，而以血湖为阱也。佛经既免血湖，则不必自造血湖；佛力不能造血湖，又不能免血湖，是狐埋之而狐搰之，是不亦自相攻击之大诞乎？良可笑矣。此等皆不必辩，亦不必多辩，明者自解之。

第四节 烧纸之妄

一曰烧纸之妄。

一、自古祭典不烧纸

自古祭典，惟用牲醴，所谓事死如事生，事亡如事存也。故设其裳衣，荐其时食。即祀天地山川诸神，不过牲牢圭璧币帛止耳，未有焚化冥钱。如今人用金银錁锭，凿楮为钱；又彩画图像，火焚为敬者也。

二、烧纸之妄

1、鬼神无须钱财

呜呼，尘世贪财，为衣食计耳。天上神明无求不得，至公无私，何用衣食，何用假钱纸灰，以买衣食乎？

2、烧纸钱是儿戏

岂人见为纸灰，而鬼神反见为真钱乎？若果见为真钱，是鬼神由人儿戏，不必烧纸矣；若不见为真钱，止见纸灰，则鬼神怒人儿戏，又不敢烧纸灰矣。

3、烧彩画非属敬神、

况彩画图像，指为此系某神，彼系某神，付於炬火烈焰中，立成飞灰。不知神有何罪，必欲焚其尸，扬其灰乎？如谓神不在此，则不必焚；如谓神果在此，则不敢焚。人子虽极悖逆、极顽冥，未有焚祖宗遗像为孝者，何独绘神像而焚之为敬乎？神如有灵，吾知其必加重罚矣。

4、烧纸钱之荒谬

⑴纸钱变不成真金银

至於楮钱金银錁，当其未焚，不过纸耳；岂既焚，乃有大能变真钱真金银乎？即真金银，天神亦无所用，况假灰乎？

⑵历代钱法不同

且钱法历代之制不同，各国之式又异，何独以楮钱而历代各国守之如一乎？则亦不究其源矣。

5、纸钱的来历考

自古作俑，设衣裳，制明器，始有焚帛之礼，意生者曾用此，死或不废此耳。至唐玄宗开元二十六年，以王为祠祭使，因物力不给，始改帛用纸为钱以祭。

6、烧纸钱引起的矛盾

夫以楮为帛，矫诬甚矣，况又为钱乎。如楮果可为钱，玄宗以前，鬼神俱无钱用矣；如楮不可为钱，又何取尘世之造为欺罔，污秽神明耶？吾谁欺，欺天乎？然楮起自蔡伦，则秦以前且无楮矣；太公造九府泉法，则周以前并无钱矣。无楮则无纸钱，并无錁。鬼神何幸富於王既生以后，何不幸贫於王未生以前耶？何幸以正直无私洁於王未生以前，何不幸贿赂脏私污於王既生以后耶？

三、预修寄库之妄

今乃各由进香，以焚化钱纸多寡为厚薄，而释氏又演出预修寄库等诬说，以诱人死后地狱用度之费。

1、预修寄库本义

夫预修者，生前先备以待死后去用也。寄库者，将楮帛作为金银錁钱衣饰冥资等物，焚之以寄於地狱之库也。

2、预修寄库是愚痴之行

云地狱者，比之监牢也。监牢，犯罪者万不得已而入之，欲求出而不可得。世间焉有人不犯罪，而先将银钱买监牢去坐乎？若此，则虽至愚至痴之人，决所不为，而况设预修寄库而买地狱永久之殃乎？

3、预修寄库是侮神蔑祖

且也人独不思钦崇天主为善向上，死后归於天堂，反溺於恶而预为焚修，甘心下地狱也。又言祖宗父母，籍此追荐，以为超生出狱。殊不知祖父等去世多年，善恶赏罚，天主已定之矣。而若子及孙焚修於世世代代，忍拟祖父永处於地狱，孝乎，不孝乎？又谓少冥司钱若干，以在世焚化钱纸多寡为贫富，总属欺上主，无敬忌。名为事神，实系侮神，名为事祖；实系蔑祖。吾不知此辈当得何报矣？

四、当事主修德

今而后烧神像於空中，不如存主像於心内；焚楮钱於冥漠，不如修实德於身心。常留热爱，不致灰冷，便是日夜烧真金银耳。

第五节 持咒之妄

一曰持咒之妄。

一、持咒之悖谬

1、持咒祈福不合理

释以咒为佛氏真言，持诵千万遍，随求即得。是以有诸佛菩萨等咒，而今之准提咒，遍天下矣。此佛方曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。彼佛又曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。果诸佛菩萨自与之乎，抑代祈上主转与之乎？若说自与，则诸佛菩萨，亦父精母血所生，与人类等，原无祸福之权；若代祈上主转与，则人或可自祈，何劳诸佛菩萨仆仆作通事、作禀事吏耶？且呼此名，则此去禀某事；呼彼名，则彼又去禀某事，何异献媚小人，望尊长颜色，听尊长声音，一呼百诰者耶？

2、因咒赐福不合理

设使持咒可以与男女富贵，未知各佛菩萨，与各样之男女富贵乎，抑与一样之男女富贵乎？如有各样，则官上加官，子外添子，一持咒而人不可胜用矣；以多寡为强弱，持诵应有炎凉。如系一样，则男女富贵无有差异，诵一佛咒，而彼佛不能加於此佛之外，又不必政出多门矣。

3、持咒祈福难应验

即诸佛菩萨，方听此人呼唤，又听彼人呼唤，方代此人祈求，又代彼人祈求，惟恐以人不验则自家没趣。及持诵既久，茫无效验，始诿曰尔心未诚，诵未久。迨诚矣、久矣，终不验，又曰前世多愆，宜持至来世，以期后效。夫佛咒果灵则一语亦效，如朝廷颁旨，只在一字一句，无不奉行；若其不效，如乞儿莲花落，终日叫街何益乎？是以举世持诵而贫苦孤孑如故也。

二、持咒之错失

1、富贵在天

未有在世为人，无一权柄，死而为鬼，乃为千里眼、顺风耳，闹聚传送探人意向，为人奔走，无顷刻暇，且随祷即应者。死生有命，富贵在天，各有定限。而佛咒必敢於逆天，以破此限，何异天王已封建阙国，一夥卖菜佣相噱曰，不必天王，但念我小张、小李，便尔公尔侯，不大可笑乎？

2、咒盡书是胡言黑语

且咒盡胡言黑语，不可番译，捏为肉髻涌出，此即狲行者之毫毛变化也，丑矣。

3、持咒是以佛僭天

或曰某富贵人也曾持咒，曰不知是人或有微善，不功天而功佛，是逆子承父之产，而拜邻丐为生身也，其罪莫赎矣。

三、当作善行善

作善降祥，积善馀庆，此天主咒，当持请思之。

第六节 轮回之妄

一曰轮回之妄。

一、轮回之悖谬

释氏所云轮回，以为旧灵魂乎，以为新灵魂乎？

1、旧灵魂轮回之错失

⑴上主巧于造初生之魂拙于造后生之魂

若系旧灵魂，则是灵魂有数也。今日之人，必用当日之魂也。上主何巧於造初生之魂，而拙於造后生之魂耶？

⑵轮回将使人类尽灭

魂既有轮回矣，无论大者，即食一鱼，而永世之业报不尽。如虾蟹蚊蛤种种多命，咸来索取赏报，不百年而人类尽矣，胥化为四生六道矣。何三代以後之人，日新月盛，不可穷诘，亿万多於上古之人耶？

2、新灵魂轮回之错失

若系新灵魂，则天命之性，无时不生，后来之人，自不借资上古之魂矣。父精母血，人类犹可以传新肉身；而上主为大哉乾元、至哉坤元，岂不能造新灵魂耶？既可以造新灵魂，则此身必不借资彼魂矣。

二、轮回与赏罚相悖

人死而魂受应得之赏罚，则一魂之事已毕。而新生之人，自有新魂犹肉身新生，不得指是既朽之肉身。有形之肉身，且不相贷，而况无形之灵魂，反相贷乎？

三、六道轮回不合理

1、魂不能在六道中轮回

如谓肉身虽多，灵魂不再，则魂既化为异类矣，又将何魂以为人乎？若魂止於变迁流浪，轮回为人，又不得有魂轮回以为四生六道矣。

2、六道轮回太残忍

即人之轮回复转生为人，将父或为子，母或为妻，皆天心所不忍。倘谓转为异类，则人子将食亲肉，而寝亲皮，乃桀纣所不为，而至慈上主令人为之乎？

3、六道灵魂不同

盖人之魂与四生六道之魂灵，蠢原殊。孟子所谓犬之性不犹牛性，牛之性不犹人性者也。

四、轮回与贫富贵贱无关

或曰，人无轮回，何以有富贵贫贱之不同。

1、人身之喻

曰，世人有富贵贫贱之不同。此如人身，有首有足。如只有首，而无手足任其劳、大小便出其秽，不成人矣。

2、世界之喻

世界止有一天，而无地，何以载？天止有一日，而无星月云露，何以覆？

3、君子野人之喻

人世止有一君，而无百工伎艺，何以使孟子谓无君子莫治野人，无野人莫养君子？天下之通义也，不关前世轮回也。

4、后世与善恶相关

作善认主，虽贫贱亦得升天；作恶悖主，虽富贵亦应堕狱。

五、轮回之说不可信

1、长江之喻

长江後浪催前浪，岂浪亦有轮回乎哉？

2、朱子之言

朱子谓轮回之说，止可以愚庸夫爨婢。

3、轮回释疑

不意今士君子反信之，妄指因果谓某人曾说前世事，以讹传讹,茫无实据。设亿万中偶然有一，亦诞魔暂时附会，久则如梦，不足为信。

六、归根复命之道

1、人道无轮回

故轮回之说，人所必无者也。

2、四生六道无轮回

人且无轮回，则四生六道，更无轮回矣。

3、人当恐惧修省

牲可以得而杀，人可以得而养，恐惧修省，及时寡过，以为归根复命之地。西儒另有专书备论，不暇详说也。

第七节 念佛之妄

一曰念佛之妄。

一、阿弥陀佛考

释氏劝人修净土，念南无阿弥陀佛，径往西方，即得莲花化生，为横出三界。夫阿弥陀佛以为人耶、神耶、理耶？

1、阿弥陀佛是人

如为人，则父精母血等耳，即与盘古、伏羲、神农、尧、舜相类，亦无变化生死之权。

2、阿弥陀佛是神

如为神，则风云雷雨之司，与社稷山川之吏，皆奉上主各勤厥职，察人间修省善恶功罪大小，一禀主命以行赏罚，未有敢自创一境土，自栽一莲花，以为诸魂投胎化魄之所。无论不敢，抑无此能。

3、阿弥陀佛是理

如为理，则彼言阿弥陀佛，此译无量寿觉。文言无量寿觉，即俗言常远明白之谓也。南无译言皈依，即俗言投顺也。夫投顺常远明白，未指常远明白者何事。

二、念佛质疑

1、口念之错

既然心明，则不必口念；既然口念，则心终不明。所谓知者不言，言者不知也；念者不明，明者不念也。

2、想念之错

若说念佛为念想之念，非口念也。念既在佛矣，虚无渺茫，妄思幻理，有何实据？谁引冥魂赴於莲花池上耶？

三、莲花化生荒诞

1、莲花不能生人

若以为因想成像，如俗传赵子昂，好画马现马形之类，则人之贵於异类者，以其有灵魂也；异类之贱於人生者，以其无灵魂也。若人生於莲花，是以无知生有知，以极贱生极贵矣。试观中国，桃树不能李花，池藕不能结他果，而莲花乃生人乎？

2、化生诞妄不实

如谓莲花为出水不染，借喻清净之义，则化生为诞妄不实。

3、化生之说不可信

如谓莲花实能化生，甚於庄子程生马、马生人，怪诞不经极矣。且是莲花，以金铁作茎须乎？不然则擎托人身不起，抑人身以蝶粉为躯壳乎？不然则栖住莲花不安。又不知自莲花生出后，如婴辞母胎，亦跃出池外，另寻安乐窝乎？或永世如桎梏枷锁，生根在莲花上而不能去乎？则亦何取生於莲花乎？

4、化生之说不当信

伊尹之生於空桑也，儒者不信，指空桑为地名，何独信莲花生人乎？

5、莲花化生质疑

且释氏以莲为贵耶，人为贵耶？若以莲花为贵，则以莲花生莲花，足矣。若以人为贵，何不生於净胎之人而必生於无情之花耶？释氏著妙法莲花经，彼地止见一莲花耳。此无异辽东豕，而指为人类转生之地乎。

四、人死后非升天则入土

夫人身死后，止有天堂地狱两途。大地圜球外，原无西方极乐世界。天命谓性，则天是本乡，当念念不忘，自可在帝左右，如不升天则入土。非佛命之谓性也。佛生乃人也，死乃鬼也，毋劳妄念也。

第八节 禅宗之妄

一曰禅宗之妄。

一、总评禅宗

释氏以明心见性，即成佛道。而明心见性，不出禅宗两门。禅属详解，宗由立悟。掉唇摇舌，惑世诬民。

二、明心见性质疑

1、知而不行无用

彼於心性，无论不见不明，即见矣明矣。知而不行，有何干涉。

2、离天言性是不知性

况离根本乎？先儒谓佛氏知性，不知有天命之性，故言性不言天。又言天上天下惟我独尊，又言清净法身忽生山河大地，此非知性者之言也。

3、见性也属虚妄

如果知性，敢为怪诞罪妄至此乎？彼即见性矣，高僧见性者代不乏人，曾能随意生一蚁乎，起一丘乎？极小不能而又动称山河大地乎？且不知大地无须弥山，而妄称三十三天三千大千世界乎？

三、禅宗修行批评

谈禅者穷年累世讲经说倡，总如捉风捕影。性不能窥，不得已逃而为宗，不用文字，喝棒交作，立地成佛。

四、禅宗顿悟批评

如庭前柏树子，狗子有佛性等，是贱性也；以人而同於动植，又贱佛也。至青州布衫十六斤，天王殿后干屎橛，又死性也；以人而沦於臭腐，又死佛也。或曰非也，借此明心见性耳。余更曰，非也。董子谓道之大原出於天，不求之於归根复命生天生地生人生物之真宰。而琐琐计竹头木屑，认为大哉乾元万物资始至哉，坤元万物资生者，我可以安身立命乎？不几庄子所谓道在瓦砾道在屎溺之馀唾乎？

五、禅宗行为质疑

且有见性之後，□□毁律破戒，如罗什吞针，志公啖鸽，鬼怪狂诞，尤属可笑。甚有锁骨菩萨甘为妓女，观世音三十二应，乃现异类身而为说法，此於存心养性夭寿不贰之旨，有当万一乎？

六、禅宗斋戒批评

夫禅不得而逃之宗，宗不得而求之戒，琐屑鄙细，具非戒慎恐惧大体。

1、斋戒本意

即如斋之一端，原为克己减嗜，或节食或蔬食，皆非礼勿视听言动之大旨。即蔬食菜羹瓜祭，以为报本追远，非鬼神果食气也。气且不食，而况粗滓乎？

2、戒禅质疑

奉戒禅和过午不食。谓过午，系鬼食，让於鬼也。夫鬼果食，原不劳人让。人即食，非夺自鬼粮。禅和子即不食，而饭蔬自在也，不过省一餐米耳。未闻施贷贫乏也，而何为让於鬼食乎？且鬼无眼耳鼻舌腹脏肠胃，何从得食乎？

3、不知人鬼之性

於鬼性且不知，而又何以见自己之性乎，而况於天命之性乎？

七、禅宗经典批评

1、佛传迦叶是空谈

佛氏之传迦叶也，曰法法本无法，无法法亦法。付汝无法时，法法何曾法此。不过谈空而耳，岂知万物有根宗为造物主耶？

2、《金刚经》浮浅无味

又《金刚经》须菩提反覆云阿褥多罗三貌三菩提，译言无上正等正觉，亦浮浅无味，衍出许多诡谲神奇。世共尊为至宝，总由不思耳。

3、《心经》不知大主

《心经》之观自在菩萨，不知大主。

4、《楞严经》不认天主

首《楞严》之诸观，乃求於地水火风等，又不认大主。

八、结论

理不关於实践，行不定於一尊。东弛西鹜，恬不知妄，更不知羞，难逃□□□□□□□帝鉴矣。

附一：

答乡人书

大学士徐光启

一、崇信天主使天下大治

佛入中国千八百年矣，人心世道日不如古，成就得何许人？若崇信天主，必使数年之间人尽为贤人君子也，道视唐虞三代且远胜之，而国家更千万年永安无危、长治无乱。可以理推，可以一乡、一邑试也。

二、《天主实义》具天学大概

执事将何从焉？《实义》中所论理学止举大概，若欲尽解其义，宜用经书万卷。今未得遍译，他日必当大明，恐吾与执事不及见到。

三、大端只宜信天主

若未能深明其详，大端只宜信有天主。天主，即儒书所谓上帝也。一信其有，即所直教戒不得不守，所谭义理不得不从；如臣从君，子从父。何中国殊方之可言乎？譬如国有其主，在京师大内宰臣、侍从方得是之，海滨、草野之民，不见也。虽则不见，岂可不信其有耶？不信其有，必至犯法于令，直待断罪于阙下，然后信其有，悔其罪。晚矣！晚矣！

四、大旨全在悔罪改过

教中大旨，全在悔罪改过。虽临终一刻，尚可改旧图新，免永久沉沦之苦。在高年时，势已迫，尤不可不蚤也。眼前悠悠不问，无可奈何。如执事来相诘难，正自难得，肯相与一讲明。非惟救得执事，从执事更可救无数人，执事功德亦不细矣。

附二：

天辟邪事

绛州正堂雷

为尊天辟邪事告示

一、事天主是正道

照得开辟一天，万古所尊，正道惟一而已。自尧舜禹汤文武周孔以来，相传所谓事天，事上帝者是也。先儒解曰：“上帝，天之主宰。”今人以所见之苍苍者，言天是犹称帝王，曰朝廷也。即至愚之人，不识不知，未尝不曰“天爷”，曰“天命”，曰“天理”，曰“天报”，曰“天罚”。可见性中带来，非因勉强。

二、大儒极力辟佛道

自佛家道家惑乱人心，使人不尊天而尊己，所以从古大儒极力辟之。

三、邪教大干王法

吏可恨者，非佛非道，有无为教、金蝉教等名，欺天悖理，煽惑愚民。甚者结党为非，大干王法。

四、高先生敬天爱人

幸有西儒高先生，修身事天，爱人如己，以教忠教孝为第一事。上自圣天子，贤宰相，莫不敬礼之；以至缙绅、学校诸君子，尊之如师傅，爱之如兄弟。