论衡校释

，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。

夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。

使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沉涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。

何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。

虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。

曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。

论衡校释卷第七

道虚篇

儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。

太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。

曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。

实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。

龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。

案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。

载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？

世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。

儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。

好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。

夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？

毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？

天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。

案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。