丰川易说

变未占有孚

周公之象革九五云云何也曰九五以刚处説居中得正是乃大人自新新民之极而顺天应人之时也故其象为虎变所谓威徳折冲万里人心望风而顺喻者乎四尚改命信志物尽从化矧五之大亨以正尚待占而有孚耶故象占如此呜呼非汤武之革命顺天应人孰其当之

五乃开创大定制作一新大人虎变天下文明之时故其时则为已日乃孚革而信之之时其革则为文明以説大亨以正之正故惟汤武之顺天应人乃克当之也

象曰大人虎变其文炳也

孔子之传革九五云云何也曰言九五之大人虎变者大人文明以説顺天应人其创作焕然一新如虎之变而其文彪炳宣朗有目共覩其光昭耳

上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉

周公之象革上六云云何也曰言革至上六而革道成矣其君子以礼乐相先有豹文之变其小人亦回靣稽首有从君之顺天下尽革薄从忠风俗大变矣茍复征焉不亦凶乎则亦止宜居大得正而自享其吉也

象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也【蔚纡胃反】孔子之传革上六云云何也曰言革至上六则人心已孚而尽革其应在君子则豹变而文蔚以赞皇猷其小人则革靣而回靣向内顺以从君也呜呼其洪范锡极雅诗作新之日乎革必至此而后为大亨以正应天顺人也

鼎【防下离上】

革而受之以鼎何也序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎

鼎元吉亨

文王之彖鼎云云何也曰鼎下防上离其象似鼎又以木入火有烹饪之象故谓之鼎也为卦内防外明二五得中相应有元亨之道故占象取于元吉亨也

彖曰鼎象也以木防火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【亨普庚反饪人甚反上时掌反】

孔子之传鼎彖云云何也曰卦象取鼎者言取乎卦之初六一爻象鼎足二三四三爻皆阳象鼎腹六五一爻象鼎耳上六一爻象鼎其象似鼎也其曰以木防火者则言为卦防木入乎离火之中烹饪以之又为鼎义之所取也至圣人二句则推言鼎以烹饪乃凡民日用之常原不足道而其大者则固有圣人亨以享上帝大亨以养圣贤之防又所以明鼎之为物防用之不过家人之常器重用之遂为圣人之大宝鼎固在人用之何如耳其曰防而耳目聪明柔进而上行得中而应刚是以元亨者葢又所以明惟其有如是之徳乃克有如是之占也而中间用是以二字则释卦之中而示教之防隠然意言之表矣頥口也而在圣人则养贤以及万民鼎烹也而在圣人则养贤以享上帝观頥之象而知惟圣人为能善用其頥观鼎之彖而知惟圣人为能善用其器葢吾夫子又于本象之中而取圣人以为之象矣然圣人之享上帝则曰烹养圣贤则曰大烹者葢谓不能大烹以养圣贤则虽享上帝而上帝亦不享耳故鼎贵知所用而尤贵知所以善用也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

孔子之传鼎大象云云何也曰为卦木上有火其形端正凝重鼎象也又离火上明向明出治之义木火相生革命宜凝之义鼎义也君子体此而知身履大位所宜正身尽道大命新革所宜得天承休如木上之有火也

汤武革命鼎象也政施仁正位凝命也至于君子居易俟命则又善用鼎象正位凝命之防也

于鼎之革故鼎新可知人生居心制行进徳修业事事皆以易旧日新为贵

鼎取正位凝命而以离明下应刚中是以占取元大亨通则明徳固正位凝命之本乎故君子莫要于自昭明徳

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【出尺遂反又如字否音鄙】周公之象鼎初六云云何也曰初六以隂柔居防初所谓鼎趾而颠缺不能支鼎者也故象取于颠趾颠趾之鼎庸何利乎然在鼎之始则故欲其去而新乃可入则出否亦有利焉故占象又取利出否又初以隂柔应四之刚不堪敌应则妾类耳夫妇有制妾亦何可滥得惟为子之故而得妾则尚无咎耳

观鼎初之取象见圣人之取象原不执于一辙即可明易之为道原不可为典要也故读易必神而明之然后道不虚行

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

孔子之传鼎初六云云何也曰言初之颠趾不言凶者尚未有实虽颠未悖理也利出否者将以荐实而妾因子贵上逹耳

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【仇音求】

周公之象鼎九二云云何也曰阳刚为实九二正于位为鼎实而于五为正应是为鼎有实象然以隔于三四故我之六五正匹方有所疾而不能即就乎我然实成而终就则亦必然之理耳故占象又为吉也呜呼鼎亦取乎有实耳有实自必即即不即而要自为有实之鼎有可即之道也不然而虚声是盗即我仇即焉但见凶耳何吉之有乎

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

孔子之传鼎九二云云何也曰言鼎有实者则自能慎其所之也故虽我仇有疾不能即就而实成自就终无尤也呜呼有疾之鼎自慎所之然则所之不慎者原属无实之鼎耳故君子于所之辨鼎之虚实如烛照数计也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【行下孟反塞悉则反】

周公之象鼎九三云云何也曰九三以阳处刚亦为鼎中之实以其过刚失偶又当卦变之地则是耳之可以行者方在变革而不可以行故虽承上卦文明之腴有雉之美而不得为人之所食然以阳居阳为得正茍能自守以待则隂阳自和而其悔可亏终必见食而吉耳

三与上同实相应而上为玉则是所以贯耳以行者变革而莫可举行故为鼎耳革行塞雉膏不食此亦足备一説故附记之

象曰鼎耳革失其义也

孔子之传鼎九三云云何也曰言九三之鼎耳革者在下之上于位则鼎当有耳举之以行而耳革不行失其义也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶【折之舌反餗送鹿反形一作刑渥一作剭音屋】周公之象鼎九四云云何也曰九四鼎之任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣任重而不胜其任秽形尚可言耶故其象为鼎折足为覆公餗其形渥呜呼古今之徳薄而位尊智小而谋大力小而任重举可作是观也欲不覆餗形渥得乎

象曰覆公餗信如何也

孔子之传鼎九四云云何也曰言九四居任重之地平日必自负有致泽之言今而覆公之餗平日之信如何也呜呼深源以苍生自负安石以唐虞三代期君而败壊国事至于如彼书空舍宅之际无论当世莫能谅其信即反心自问平日之慷慨自负曽可问耶当人重任者尚其念之

六五鼎黄耳金利贞【典反】

周公之象鼎六五云云何也曰五于鼎为耳而有中徳故象黄则贯耳举鼎者也惟耳既黄故取金而象黄葢五以虚中应九二之刚中故其象如此然其利则又在贞固葢又即爻义自有之徳而因以示教耳

舍无能举耳故五兼言黄耳金

象曰鼎黄耳中以为实也

孔子之传鼎六五云云何也曰言鼎黄耳者谓五柔中得正为离明之主而下应刚中之二所頼以举鼎腹之实者在此也故独曰利贞焉

上九鼎玉大吉无不利

周公之象鼎上六云云何也曰上于鼎之实则已举无所用而适当鼎之处故直以玉名其徳葢无为而化成者也其吉无不利宜也故象占如此玉性温中和之象故为鼎徳之至古称粹徳为金玉之器义亦犹此人能徳器粹然何徃不吉不利乎故上九之利即彖之元吉亨也

象曰玉在上刚柔节也

孔子之传鼎上九云云何也曰言上九之玉在上谓其以刚履柔刚柔应节也

震【震下震上】

鼎而受之以震何也序卦传曰主器者莫如长子故受之以震

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【虩许逆反哑乌客反丧息浪反匕必以反鬯勑亮反】

文王之象震云云何也曰震于物为雷动于义为震动于人为长男主鬯者也凡人震动则知惊惧修省知惊惧修省则必寡失故震有亨道而震来虩虩者后必笑言哑哑矧以承器之主而知恐惧修省则必自信自修初虽震惊百里后必能守其宗庙社稷而不丧匕鬯葢知危而后安知亡而后存知丧而后得乃天道人事之必然也故震非惊人致丧之地而笑言不丧之机耳主器者其勿以震视震可也

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

孔子之传震彖云云何也曰言震亨者谓震来虽虩虩而恐惧致福可亨也笑言哑哑者言初能震惧后必有法则可喜也震惊百里谓二震相乘惊上之远而惧初之迩也其曰不丧匕鬯则谓守器之主而如此其出自可以守宗庙社稷以长为祭主也

象曰洊雷震君子以恐惧修省【洊在荐反省悉井反】

孔子之传震大象云云何也曰洊重也为卦上下皆震故谓之洊雷震君子体此知人心之宴安怠弛非所以崇徳广业故时时恐惧修省以临深履薄之心用修过省非之功如洊雷之相袭震动耳呜呼君子以此存心安得不亨又安得或丧匕鬯乎

震于义为悔所谓震无咎者存乎悔也于卦为复所谓克己而后能复礼也故震之为道最宜于恐惧修省以自治其身

震象不取临事而惧而取于恐惧修省者葢应天下之事而过于恐惧则丧失之咎反不免又若虑其震动而并废修省则告子勿求之害又大耳圣人尽性至命故其立言精当如此

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

周公之象震初九云云何也曰初为成震之主故其辞与彖无异而象亦与彖传无异也然曰后笑言哑哑吉加一后字则又于彖之未及言者畅之矣

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

解见彖

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【跻于西反】周公之象震六二云云何也曰六二当震中而下乘初刚震之来厉者也其义有亿丧贝而跻于九陵之象然初以能震而初震后笑二又柔中得正有不初丧后得乎故占象又示以勿逐而七日自得耳七日与七日来复之义同葢既有此震厉之功则当其宜复之时自然来复复三频复之虽厉无咎亦犹是也

象曰震来厉乘刚也

孔子之传震六二云云何也曰言六二之震来厉者谓其乘初刚耳故有丧贝跻陵之厉也

六三震苏苏震行无眚

周公之象震六三云云何也曰六三前震将终而处以隂柔有舒缓自失之状夫当此宜震之时而如是则过不免矣必能法雷行之震动乃无咎耳

象曰震苏苏位不当也

孔子之传震六三云云何也曰言六三之震苏苏者以柔而处三之刚位原不当耳

九四震遂泥【泥乃计反】

周公之象震九四云云何也曰九四处重震之中以刚处柔是震而泥于震者也呜呼慎而无礼则葸况震而遂泥乎不言失而失可知矣

象曰震遂泥未光也

孔子之传震九四云云何也曰言震以退省为主若滞泥于震惧之中而曽不知退省以无恐其又何日能光大乎

震苏苏则有咎震遂泥则未光可见易道时中则无过

六五震徃来厉亿无丧有事【丧息浪反】

周公之象震六五云云何也曰六五处上震之中当下卦之上是来徃皆在震厉之中矣而以柔处中则全若不闻而反无丧吾所有之事则与不震之时若一而所谓不丧匕鬯者即在是也故其象占如此

象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也

孔子之传震六五云云何也曰言震来徃皆厉者常在危行之中也而所以亿无丧有事者则以五之柔中得正其修省之事原自在震厉之中本非震厉之所能得亦非震厉之所能丧而大无丧也呜呼在震中而无丧所事其造次颠沛必于是者乎是震正属騐学力之地亦正恐惧修省之日耳震而亨殆谓是欤

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言【索桑落反矍俱反】

周公之象震上六云云何也曰上以隂柔处震极故为索索矍矍之象以是而行凶可知矣若能于震不于其躬而于其邻之时早知恐惧修省则亦自可以无咎然处震之终而居不当位之地终不免婚媾之言耳

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻也

孔子之传震上六云云何也曰言上六之震索索者中心未能自得故不能如五之当震无丧也然虽凶而无咎者则亦尚知畏惧于邻之戒而免咎耳呜呼呉越之于宋亦其事也

丰川易説卷八

<经部,易类,丰川易说>

钦定四库全书

丰川易説卷九

鄠县王心敬撰

下经

艮【艮上艮下】

震而受之以艮何也序卦曰物不可以终动止之故受之以艮艮者止也

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

文王之彖艮云云何也曰艮体一阳上止外实内虚如人之妄见胥屏善性明静时也而卦则两山对止不相往来尤为各止其所之象故于义尤属得止之正耳葢学问之道不震动不能进徳非艮止不能成徳故震卦之后继之以艮使知艮因震逹震以艮止动而能止止以善动虽动履纷纷之中而此中常静常定常安常虑常如两山之凝凝则主敬立极与天地合徳日月合明徳至是乃为明徳而善至是乃为至善耳故艮以艮其背而人我皆无咎也然其所以取义艮背者人之一身变动尽在乎面不在于背故背为不见之地苛艮其面则终不能止縦使知其动而止之亦终不止也何者止非其所故耳唯艮其背则面皆如背而一切耳目口鼻四肢之所为一如其背故虽酬酢万变而天君明静屹然如山内无我而不获其身外无物而虽行庭不见人矣呜呼其孟子不动心之学乎若如告子軰之强制乃艮其限列其夤厉薰心者也乌足语之

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

孔子之艮彖云云何也曰言其所谓艮者取诸一阳止诸二阴之上得所止也其所以取于得止者非不动而一于静之谓一于静则又获静之身见静之人不得为止得其所矣惟时止则止时行则行动静以时无行非止而其道光明耳而所谓艮其背者言乎止其所也而其义则取诸上下两山隂阳敌应不相往来也止而如此则自然天光乎泰宇其动如静其行如止内不牵于耳目口鼻四肢而不获其身外不累于声色臭味安佚而行庭不见其人一生皆明定之日无处非明定之境自燕居独处以至于大庭广众皆吾背之艮也何咎之有呜呼防矣非文王缉熈敬止不识知而顺帝之则孰与满其量乎时止四句明艮非致虚守寂之学乃动静时中之防如四时之错行而不移其度日月之代明而弗动其体也此乃大学明新之必始定静孟子之学问在求放心圣学之一大头脑而干翼知至至之知终终之实义也是在善学易善进道者知所自占耳

象曰兼山艮君子以思不出其位

孔子之象艮云云何也曰言物之善止莫如山而艮则两山连立各止其所而不相应是为兼山艮君子体此而知人心处感之道亦当如山随此身所在之位即思所当止之理而不出其位焉于富贵贫贱患难也则素位而行不愿乎外于君臣父子五伦也则仁敬孝慈各止其所于视听言行九事也则各思所以善其行以无失其时安土敦仁如兼山之艮也雷风水火泽五子之两者皆有来往之义惟艮两山并峙不相往来故于义为止也思心之用岂能不来往者惟是动静之间能不出其位而畔援歆羡之尽絶一一还他一个当止之所则虽万变纷纭而吾心屹如山岳不可移易即兼山之义耳此乃圣学之归极故大学纲领以止至善终之

初六艮其趾无咎利永贞

周公之象艮初六云云何也曰艮之六爻以身取象初六居下为足趾故象为艮其趾趾动而能止则躁动之咎亦免矣然动静惟时乃得正而可久故占象又为利永贞以戒之呜呼其步亦步之学乎

象曰艮其趾未失正也

孔子之艮初六云云何也曰言初六当初而即能止亦未为失正但当求永贞之道为得耳

趾本动物而能止未为失正但当艮初即欲不行亦恐非时行之止故戒以利永贞葢即爻之中即示以补过之道也呜呼易无一卦无一爻非教人寡过之防而于此等处尤其彰明较着矣读易不逹寡过之义真饮食味耳

六二艮其腓不拯其随其心不快【拯音丞】

周公之象艮六二云云何也曰六二于位为腓腓乃随足以动之物而当艮止之时心本欲不行而又不能不随足以动是为不拯其随其心不快之象呜呼是欲其止而恨其不能止之学乎日月至焉殆类是欤

象曰不拯其随未退听也

孔子之艮六二云云何也曰言不拯其随其心不快者谓虽不能拯其随而即使之止亦不肯自安于随而便听足之命此意固可取耳

未退听三字最是初学知止得止之机葢初学岂易即臻于止惟是知不能止而不甘退听则必自求所以光明之道而日进于光明于以得止不难矣

九三艮其限列其夤厉薫心【夤引真反】

周公之象艮九三云云何也曰九三于位为上下之交而以刚据二体之中限絶上下其于人身则为夤限之地是艮而断列其夤者也此非勉强把持亦莫能至此然其危厉薫心亦甚矣呜呼限非背也而欲止止其限也而厉薰心此亦知学之贵艮而未得所以艮而光明之道故错认机缄乎告子之不动心殆类是也千古不动心之道真至此而列其夤矣

象曰艮其限危薰心也

孔子之艮九三云云何也曰言九三之艮其限虽自以为艮矣而止非其所危厉之薫心亦甚也然愚读易至此又以惜告子軰之不闻此言耳

六四艮其身无咎

周公之象艮六四云云何也曰六四当身之位以隂处柔而居艮是艮其身者也艮其身则亦自无非礼之视听言动矣乃无咎之道也故象占如此

止诸身以不仅属貌恭看为当谓凡身之所动无不得所止耳咸四于此位为心而艮以四为身者身可统心且咸取心感而艮取其背言身自于艮为切也

象曰艮其身止诸躬也

孔子之艮六四云云何也曰言六四之艮其身为止诸其躬而视听言动无不得其所止也

六五艮其辅言有序悔亡

周公之象艮六五云云何也曰六五于位为辅颊之地而以柔中处之是艮其辅而言不妄各得其序者也言行君子之所以动天地言而有序自然言皆法言而无一非礼之言虽言满天下无怨恶矣悔安得不亡乎呜呼言岂细故哉

象曰艮其辅以中正也

孔子之艮六五云云何也曰言六五之艮其辅者六五艮而得其正中自然为难言讱言必有中而无悔也

上九敦艮吉

周公之象艮上九云云何也曰艮于卦为一阳止于二隂之上敦实坚确隆然守安而上九又踞两卦之最上以为艮道之成是大人之真能止善君子之至死不变者也艮而至此浑厚淳厐安土如山矣彖之所谓不获身不见人者其在此乎真大吉之道岂独无咎而已耶故象占如此呜呼尧舜之圣而安止几康孔子之圣而従心不逾其敦艮之至极乎下此如曽子之贤而疾启手足武公之贤而耄修不倦是亦无愧敦艮之义者也读易者能践敦艮之防以几成徳不难矣

象曰敦艮之吉以厚终也

孔子之艮上九云云何也曰言止道贵终佻薄之人徒自失其所止而鲜终耳上六敦艮之吉者谓其敦厚所止以为令终之道也

渐【艮下巽上】

艮而受之以渐何也序卦曰物不可以终止故受之以渐渐者进也

渐女归吉利贞

文王之彖渐何也曰渐取进之渐义为卦止于下巽于上木因山髙以止为体以顺为用有渐进义而象占则为女归吉为利于贞也

观渐彖女归吉利贞之防可知士君子进徳修业诚能进而得正自无徳之不进无业之不修更若本此道以进身渉世亦当不至有欲速好径之失浚恒始深之凶渐臻无所不吉之道又岂独吉于取女也易道神明皆得但在善用易者知反身自占耳

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

孔子之渐彖云云何也曰言渐之进也谓其渐以进如女之归以渐则吉也葢止而巽莫如女归之无造次陵节得正而吉也何言乎利贞也卦本乾坤六进居四隂得隂位九退居三阳得阳位一往而刚柔以正是有功也而所以谓之有功者何也君子进以正则上下莫不正而可以正邦者在是且三进则柔居四九退居下则中四爻各当其位而九五以刚得中下皆以隂従阳以下従上君正莫不正而国定也又下止则内而安静上巽则外而和顺其动有常其行不疚自然如卦之木因山髙止而日进而何忧于穷乎此渐之所以利贞也

按注谓渐之进之字疑衍或是渐字愚尝反覆经义渐进中加一之字似是言渐之进以别于晋之进耳葢晋亦进之义但晋之进为君臣而渐之进则男女故晋则康侯日晋三接而渐则利如女归之以六礼既备也

观进以正可以正邦可见枉己者必不能正天下古之君子所以不肯枉道狥人也又观止而巽则动不穷可知居徳莫善于知止进徳莫善于巽顺而古之君子所以强立不反日进无疆也呜呼渐之时义大矣哉

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

孔子之渐象云云何也曰言为卦艮山巽木木生于山以渐而长外若不见其长而日以浸盛是物之循序不骤者莫如山上之木也君子体此知居贤徳善风俗皆取乎渐而不以欲速见小乱之亦如山上之木焉葢贤徳非积累无成习俗非久道难化也注谓或贤字衍或善下有脱字得之然相其语脉似善下脱字也

居贤徳取于山之阳刚上止善俗取于巽之风行入人又俗为风动之义而止居则宜于贤徳巽风则又宜乎上善则正圣人教人随事従道之义而亦可见其精义入神之妙也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

周公之象渐初六云云何也曰渐义取渐进而鸿之为物其飞有序知长幼之礼其羣有偶厚夫妇之别其来有候适寒暑之期物之进而能渐者亦莫如鸿故又取为女归以渐之象夫彖以女归取渐象而象又以鸿象女归然则象者像也所以显义之难显而又以一象显千万象也吁知者观其象而思过半矣初六为鸿渐之始是鸿之去水而渐干者也以其居止之下既不当位而外又无援故为危厉而有言然亦自无咎也故象占如此

女之将归如鸿之离水故称干犹在未归故称小子女子始字将逺父母兄弟有唧唧不安之意故又称厉称有言以其未能遽进自于渐义无咎耳

象曰小子之厉义无咎也

孔子之渐初六云云何也曰言小子之厉于渐义自无咎也故初象取小子厉又取无咎耳呜呼此一爻也其在于女则将归未归之时乎而在于士则方在草野而人主欲罗致之候在于学问则方属疑殆之地讨论之初矣故易之为道反身自占无卦不可用无爻不可用亦且无人不可用无时不可用只视人之知用何如也

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【衎苦干反】

周公之象渐六二云云何也曰六二渐进于初又与五为正应然尚居止中是为鸿渐于磐饮食衎衎之象渐而如此真如女之得正配良配而得所矣自有吉道故象占如此