伊川易传

九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革靣也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此

象曰孚于剥位正当也

戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相说之道故戒在信之也

上六引兑

他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说善恶也又下乗九五之中正无所施其邪说六三则承乗皆非正是以有凶

象曰上六引兑未光也

说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也

【坎下防上】

涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦防上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也

涣亨王假有庙利涉大川利贞

涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同

涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中防顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也

王假有庙王乃在中也

王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也

利涉大川乗木有功也

治涣之道当济于险难而卦有乗木济川之象上防木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此

初六用拯马壮吉

六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也

象曰初六之吉顺也

初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也

九二涣奔其机悔亡

诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯慿以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相頼者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也

象曰涣奔其机得愿也

涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也頼之如机而亡其悔乃得所愿也

六三涣其躬无悔

三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也

象曰涣其躬志在外也

志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四防顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是

象曰涣其羣元吉光大也

称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也

九五涣汗其大号涣王居无咎

五与四君臣合徳以刚中正防顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也

象曰王居无咎正位也

王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也

上九涣其血去逖出无咎

涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象乂居防之极为能防顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也

象曰涣其血逺害也

若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也

【兑下坎上】

节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节

节亨苦节不可贞

事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也

彖曰节亨刚柔分而刚得中

节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也

苦节不可贞其道穷也

节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也

说以行险当位以节中正以通

以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也

初九不出戸庭无咎

戸庭戸外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也

象曰不出戸庭知通塞也

爻辞于节之初戒之谨守故云不出戸庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出戸庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也

九二不出门庭凶

二虽刚中之质然处阴居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲捐过抑有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也

象曰不出门庭凶失时极也

不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也

六三不节若则嗟若无咎

六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也

象曰不节之嗟又谁咎也

节则可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎

六四安节亨

四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也

象曰安节之亨承上道也

四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣余善亦不出于中正也

九五甘节吉往有尚

九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也

象曰甘节之吉居位中也

既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也

上六苦节贞凶悔亡

上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔捐过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也

象曰苦节贞凶其道穷也

节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣

【兑下防上】

中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

豚躁鱼防物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也

象曰中孚柔在内而刚得中

二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也

说而防孚乃化邦也

以二体言卦之用也上防下说为上至诚以顺防于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎

豚鱼吉信及豚鱼也

信能及于豚鱼信道至矣所以吉也

利涉大川乗木舟虚也

以中孚涉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象

中孚以利贞乃应乎天也

中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也

初九虞吉有他不燕

九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信苦不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四防体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也

象曰初九虞吉志未变也

当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二刚实中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之

象曰其子和之中心愿也

中心愿谓诚意所愿也故通而相应

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也

象曰或鼔或罢位不当也

居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣

六四月几望马匹亡无咎

四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也

象曰马匹亡絶类上也

絶其类而上从五也类谓应也

九五有孚挛如无咎

五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎

象曰有孚挛如位正当也

五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也

上九翰音登于天贞凶

翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也

象曰翰音登于天何可长也

守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而不通如是则凶也

【艮下震上】

小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小

小过亨利贞

过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正

可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大

彖曰小过小者过而亨也

阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能亨也

过以利贞与时行也

过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也

柔得中是以小事吉也

刚失位而不中是以不可大事也

有飞鸟之象焉

小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义

飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣

初六飞鸟以凶

初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺救止莫及也

象曰飞鸟以凶不可如何也

其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知

象曰不及其君臣不可过也

过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过臣之分也

九三弗过防之从或戕之凶

小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也

象曰从或戕之凶如何也

阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也

象曰密云不雨已上也

阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也

象曰弗遇过之已亢也

居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也

【离下坎上】

既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也

既济亨小利贞初吉终乱

既济之时大者既已亨矣小者尚有亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也

彖曰既济亨小者亨也

利贞刚柔正而位当也

既济之时大者固已亨矣唯有小者亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也

初吉柔得中也

二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也

终止则乱其道穷也

天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也

初九曳其轮濡其尾无咎

初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也

象曰曳其轮义无咎也

既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得

二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣