厚斋易学

五皆曰敦谓此象也

右明象

闾丘逄辰曰五逺于初而下又无应但能无悔而已

右明占

李子思曰阳长之卦凡遇隂柔之主则未尝不顺之无所于逆故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训要所以为君子之地也

郑舜举曰六五未必皆善唯坤体则无不善此黄中之理唯知易者识之

右明爻义

上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

賛曰迷复之凶反君道也

左氏子太叔曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之頥曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎复上六变而得頥

吕与叔曰处卦之终最逺于阳迷而不反者也冯当可曰至是而不复可谓迷矣

郭子和曰或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也

张舜元曰以坤居上先迷者也

王辅嗣曰比复好先而坤曰先迷何也顺爻之序以观之则初先而上后也故复好先谓不逺而复也衡爻之序以观之则上在前初在后也先迷谓先人以行前则迷也上六是也隂昏闇去阳明最逺故迷于所复犹蒙之困也

右明象

朱子发曰上穷矣不可动动则降初成坎坎烖眚也卦成师用行师也

林黄中曰谓之烖则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣

杨廷秀曰国君者六五也

李去非曰尽坤土之数而尤不克征也盖迷而求复之为难如此

毛伯玉曰十年不克征絶之之辞也

李子思曰以天理论人事亦可以为从物流转乆而不复以致颠沛流离者之戒

案复次剥者也五隂剥一阳极则上反而下成复以此例之则一阳上复至五成夬其极则上反而下成师而下卦则坎也易穷则变迷复而不知所以变则穷上而反下如此故烖眚之象则坎也用行师之象则师也终有大败以其国君凶者上反下则六五上穷矣反下为坎大败之象也六五上穷则以其国君凶之象也十年坤土之数上反下而六五犹为四隂则厯坤之三阴犹未能变不克征之象也然而圣人序卦则坤全变而为干然后无迷复之祸此圣人静观造化之运变而通之之神也

右明占

张敬夫曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国反道败徳无所不至者其源尽起于一念之防不能制遏之耳夫以隂柔之材去本之逺所谓人欲肆而天理蔑者故有大败终凶之义

右明爻义

案初复不逺至四则为独复以应初也二复休裕至五则为敦复以得中也三频厓而复至上则迷以不蚤辨也

右明六爻

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

初九无妄往吉

六二不耕获不菑畬则利有攸往

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜

上九无妄行有眚无攸利

钦定四库全书

厚斋易学卷十六　　　　宋　冯椅　撰

易辑传十二

经上篇【大畜颐大过】

【干下艮上】

大畜

案大畜大其所畜也所畜之大则与小畜同义矣

赞曰刚健笃实辉光日新

案此赞其德非释其义孟子充实而有光辉之谓大盖出于此

杂卦曰大畜时也

冯当可曰艮止干健健在下安肯止而不升艮自是止体二阴下应初二两爻阴阳感而自止所以为畜

石守道曰干务上进而为六四六五所止不能行也

林黄中曰虚则能畜实岂能畜也哉

郭立之曰易之称大者凡四卦

赵氏曰干健上进而为艮所止故有畜之义艮阳卦也阳为大故曰大畜

毛伯玉曰小畜大畜所畜皆干所别者艮巽耳是故以大畜大谓之大畜

李子思曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜

程正叔曰畜止也聚也止则聚矣大小畜之分义亦不一毛赵李之说本指也然旁而畅之大畜二阴所虚者广故大其所畜小畜一阴所虚者狭故小有所畜又风行天上阳气之升风散而畜者少天在山中阳气之升山止而所畜者多皆以畜干为义非所畜之小大也乃知天地间万理万物何所不有随人所受之多寡以畜诸已耳

程可久曰大人之所蕴畜也

郭子和曰无妄动以天大畜止天徳

李子思曰易以大畜为畜贤之卦三阳上进而艮则止之犹之贤人并进而贤主畜之之象

程正叔曰在人为学术充积于内

右明卦义

象赞曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳

右明卦用

序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜

程正叔曰无妄则为实故可畜聚

林黄中曰无妄之反也干反居下震反为艮二五三四相易而成大畜震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也右明卦序　序本反对而诚实在中中畜天理故为大有所畜之义

利贞

赞曰其徳刚上而尚贤能止健大正也

杨中立曰言上九也

张舜元曰泰变坤之上六为艮以刚上有大正之徳

兰惠卿曰大壮九四之刚往为大畜之上九为六五之君所尊尚大者之正也

案阳以上复为贞四阳在下之卦体成大壮今九自四升上则阳之贞也故曰利贞

程正叔曰人之蕴畜宜得正道若夫异端偏学所畜至多而不正者有矣

李子思曰方否之时不利君子贞今大畜遇刚上尚贤之主则君子利贞矣

林黄中曰利贞云者以明无妄之为元亨也震者始也艮者终也赞之互文见义皆如此

右明卦象

不家食吉

赞曰养贤也

表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也子曰不家食吉

注君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者郑舜举曰养贤以及万民若家食之则非大畜矣案食读似声言君有大畜积不家至而食之也禄养贤者而已

正义曰以在上而有大畜之实养此贤者不使贤者在家自食也

程可久曰尊贤使能与享天禄

主人君而言

兰惠卿曰三贤受畜于上而不家食

冯当可曰君能以至尊屈体下士【阴柔应刚】贤者不当食于家

林黄中曰干为君子有贤徳之象艮为山有养人之象三阳并进而受畜于艮是以知其不家食郭子和曰贤不家食禄之也书云唯贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕而食之食于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也

主贤者而言

鲜于子骏曰上九能纳干健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下士得上九之义

案诗退食自公言从事于公而退于家也此言夙夜在公而不食于家尔诸家皆依传为说而不同今并列之以俟知者

利渉大川

赞曰应乎天也

冯当可曰干健有为而五应之故有利渉大川者九非遇干即巽盖干健行而巽以木也

或曰小畜以阴畜阳大有以柔有刚皆应乎干而无利渉之辞何也林黄中曰小畜大有皆一阳五阴天下之动贞夫一故无险阂之象大畜上有二阴六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王而羣叔流言防防王室故曰予小子若渉渊氷予唯往求朕攸济

都圣与曰以刚居上而畜贤髙宗之于傅说用汝作舟楫之谓也

右明卦占

初九有厉利己

赞曰不犯烖也

王辅嗣曰四乃畜已进则有厉止则利也

石守道曰干虽刚健前遇山险

程正叔曰干三爻以受畜为义艮三爻以畜止为义初以健体居下必上进者也而六四畜之安能敌在上得位之势若犯之则有厉利在己而不进也在他卦则初四九六为正应在大畜相应乃为相畜

李子思曰干阳之健从艮所畜则是止而听命为艮之用体艮而在上者非独得养贤之义而又能操驭臣之权谓之大畜冝哉

毛伯玉曰易道尚变明者晦之健者抑之非唯天道亦物理也故有厉则利于止爱之以徳所以全其用也然则艮之畜干施止于健非以厉之所以成之也欤

案干阳君子文王孔子之辞无非为君子设耳自卦言之则以艮畜干为义自爻言之则下三爻为君子审进退之道也干之三阳岂终受畜者哉势必上复然三阳尽复犹有上九焉则卦遂成遯九二九三皆升上体而本爻犹在下体也故二说辐三利往而本爻独曰有厉而利于己盖虽上进不离乎下也

右明象占

九二舆说輹

赞曰中无尤也

刘长民曰三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘车者輹说则所乘者亦止

毛伯玉曰说輹犹税驾也说如说卸之说止而为之用故彖赞曰能止健爻辞曰车说輹中心于止又何尤焉

袁氏曰刚中有载物之材所谓车也

案下卦三阳而二居中载初与三以行车之象也说輹初已而本爻尚进犹輹说也

右明象

程正叔曰初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止之时之盛衰势之髙下学易者所宜深识也

兰惠卿曰小畜说輹在九三而夫妻反目大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受其畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有初而往四譬之牛焉童其牿矣所以利于己也二而往五譬之豕焉豮其牙矣所以輹之说也

右明爻义

九三良马逐利艰贞日闲车衞利有攸往

赞曰利有攸往上合志也

程可久曰马有健行之才而又良健之至也毛伯玉曰逐者总三阳而言之

陆希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞

程正叔曰虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故戒以知难与不失其贞干体而居正能贞者也

朱子发曰干马驰逐不已必有犇蹷之患

张舜元曰干之良马以健动之体不可以用壮利在艰难守正盖五畜九二说其輹而止之四居已前有止之之象恐说我輹宜必防之故日闲车衞【王景孟同】

林黄中曰闲车衞者所以为艰贞也

杨中立曰戒慎之至也

张子厚曰不防车衞而进歴二阴则或有童牿輹说之患其往不利

朱子曰节良马之步而徐驱焉其进利矣

张知常曰所畜已成可以致逺然以难进为贞闲车衞戒于疾驱也

案干为良马象阳之壮也车輹车衞因良马以取象而车衞又承说輹而言也茂陵中书武功爵十三级曰闲车衞则古有此语而以为爵号易之取象亦因古语也干非终在下之物观畜之终可见况畜极则通理势固然然下卦已终未可轻进二阴在前皆畜干者也进则受敌故其利在于难而贞虽阳以上复为贞而本爻当衞在下卦之上亦为贞而居过中多凶之地是以难之也车以载之衞以防之皆指下之二阳同力者也戒约其母疾驱以取覆败则往必利矣

右明象占

王辅嗣曰物极则反畜极则通初二之进于畜盛故不可以升上九天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋

程正叔曰干三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦则六与九为应相援者也在大畜则相应乃为止畜在上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进故有同志之象无止畜之义

右明爻义

六四童牛之牿元吉

赞曰六四元吉有喜也

案能为六五畜初六五所以喜之

吕与叔曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚在角豕之刚在牙

案牛豕隂类今初九九二受畜于四五而取象焉何也曰取其畜扰也干阳至此受畜而驯扰故有此象有角与牙焉其刚故在也童之豮之则不能以触噬矣此畜英雄之道也夫马者乾象也在坤之行地利贞则坤变为马牛者坤象也在畜之干阳受制则干变为牛易之取象何常之有哉制之在初故曰元吉

右明象占

冯当可曰以弱畜刚苟不有以制之将不免触囓之祸君相畜才虽天下之健者亦俯伏奔走而为我之用此二阴所以能成其畜之功也

毛伯玉曰大有大畜皆养贤者也大有之三阳欲上而九四援之同类故也大畜之三阳欲进而二阴忌之非其类也他卦以阴阳明相应独大有大畜以同徳为相亲明其以大而有以大而畜故也案小畜之畜干者六四也九居五为助者也大畜之畜干者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也

右明爻义

六五豮豕之牙吉

赞曰六五之吉有庆也

案君得臣为有庆以六五畜九二之象也

刘长民曰豕去其势则牙不能长犹二乘初为车说輹而刚不能进也

朱子发曰豮豕则驯扰刚柔自止

吕与叔曰六四六五皆止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙

李子思曰既童且豮又何能为宜其两皆受畜而相与为应也

朱子曰阳以进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此而占虽吉而不言元也

程正叔曰此见圣人机防处

右明象占

郑舜举曰天下之理交相济而已柔不制柔制柔者刚也刚不制刚制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚弱胜强也

案初居刚健之始畜而扰之如牛有牿也童其首则牛不能触矣二居刚健之盛畜而扰之如豕之有牙也豮其特则牙不能噬矣是以吉也

右明爻义

上九何天之衢亨

案胡氏以经文多何字然于义亦无妨声或读贺或以衢字絶句皆非传以四字为句故不举全文

赞曰何天之衢道大行也

陈氏臯曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也朱子曰言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此

耿睎道曰天衢者贤人所由以上达者也

案五天位上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢

右明象占

耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也

程正叔曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散

郑舜举曰以二卦彖爻观之非散也小畜之传曰柔得位而上下应之曰小畜盖六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之而止也大畜之传曰刚上而尚贤能止健盖四五协力以畜干故曰能止健若上九独处于外不受四五之畜故曰刚上而尚贤言四五尊而上之故不可畜而亨也

右明爻义

赵氏曰初九九二干体之阳也四五艮体之阴也他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义故六四六五畜干者也初九九二受畜者也唯九三与上合志然后利有攸往

朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能制刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也

林黄中曰时者上之所制也

陈氏臯曰上养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也

亦有此义

案卦以艮畜干艮一阳止于上而六四六五畜干之三阳者也初一阳之萌也其刚如牛之角六四童之则不能触矣圣人教之以利己二阳之盛也其刚如豕之牙六五豮之则不能囓矣圣人示之以说輹言其不可进也是以受畜也至于三则阳之壮如马之良逐逐以进则非四五之所能遏矣圣人教之以艰贞教之以闲其车衞使勿恃其壮而取覆败也苟能是亨于天衢矣

右明六爻

【震下艮上】

颐

序卦曰颐者养也

杂卦曰颐养正也

耿睎道曰上止下动而其中虚颐之象也

冯当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车转动震也

案辅上九之象车初九之象也

杨廷秀曰上覆下承众齿森然卦之形也上止下动卦之用也皆齿颊饮食之象也故曰颐养也案艮一阳上覆震一阳下承中四耦画众齿之象也都圣与曰记曰君者所养也非养人者也孟子曰无野人莫养君子君无为以止乎上民有为以动乎下然后养之道得矣

案颐之为养其义有三以画观之四阴乃所养者也以二体言之上卦尊而艮体止无为以仰养于下者也下卦卑而震体动有为以致养于上者也民出谷粟丝麻以奉其上诸侯效职贡包篚以输于王是也然分田制禄以养其臣平颁兴积以养其民此又以上而养下者也故六爻之中所以养之者虽由乎二阳而自四以下皆以养于初九为象至上九乃有以上养下之义焉

赞曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

程正叔曰口所以饮食养人之身故名为颐因卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民皆养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也

右明卦义

象赞曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

案象取止其动为义故受之以颐

程正叔曰物既畜聚必有以养之颐所以次大畜也

林黄中曰自畜之颐艮体不易干变为震二阴而畜四阳是之谓畜二阳而养四阴是之谓颐右明卦序

贞吉

赞曰养正则吉也

李季辨曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉

李去非曰自其微而观之一饮一食之不正以积为非礼非义之大者皆根于口体之奉

都圣与曰君子之养口体恶乎所取之不正而况养其徳也哉

李子思曰颐中有物谓之噬嗑颐中有物则害其所以养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所养故正则吉不正不吉也

薄氏曰养民自养养贤皆贵其正

程正叔曰养身养徳养人养于人皆以正道则吉也

案二阳居上下四阴居中正也虚中有离柔丽乎中于象为正于义为吉

观颐自求口实

赞曰观颐观其所养也自求口实观其自养也都圣与曰记曰无节于内者观物弗之察故在我者正则中有主而可以观人矣

耿睎道曰自养者正然后可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也

朱子发曰四阴皆虚则无物故求口实

林黄中曰阳者足以养人者也【谓初上】阴者求以自养者也【谓中四爻】

郭子和曰颐非虚中则口实无自而致养必虚以容之斯足以受养矣故只以观颐口实为言饮食之养朝夕有常颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此

李子思曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异颐之彖全以画取象先儒言之矣二阳上下四阴居中正之象也所观之颐二阳外实之象也自求口实四阴中虚之象也诸卦多以六爻为义独此卦自为一例也颐以纳饮食饮食所以养也论养之义古今唯孟子为详曰养其一指失其肩背曰舎其梧槚养其樲棘此易之观颐之方也曰养其大者为大人养其小者为小人曰无尺寸之肤不爱焉无尺寸之肤不养也此易之自求口实之象也至于养之之道又尽见于浩然之气揠苗不耘之喻又曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消学如孟子然后可以言颐右明卦象义

初九舎尔灵观我朶颐凶

赞曰观我朶颐亦不足贵也

张舜元曰震动于下朶颐之象也颐之全体有之象焉存乎人者岂无良心哉舎而不知求反观我之言语饮食以为节不知自养之为善是以凶而不足贵也

刘氏曰灵前知心之象也初九动于下朶颐之象也夫朶颐是养其小体以弃其大体小人之道也饮食之人则人贱之矣故曰不足贵

张敬夫曰人人莫不有至灵者【谓灵】若孟子所谓良贵是也【不以程正叔杨中立能咽息不食之说为然盖以灵为义也】

李季辨曰六爻贵止不贵动口之饮食言语上止而下动初九震体在下也灵心朶颐口也若谓人曰舎女养心之道而观我养口体故凶

李子思曰颐之初中虚而未有所受故先以此戒之

郭子和曰颐之取犹艮之取背

程可久曰朶颐下垂以受物也

杨中立曰尔对我之辞

兰恵卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案阳饶有余隂乏不足有余者养人不足者养于人四阴养于人者也居于中灵也虽不足而可以自养【谓咽息可不食也】

案初九养人者也动于下朶颐也以有余而可以受物然位不足而势不顺非上九之比也惧无以应四阴之求乃告之曰舎尔之灵而观我之朶颐失之矣凶之道也然设辞以拒四阴亦凶之道也颐中虚有离之象为介属故以其灵而象而全卦之画有仰之象而尾足不露耳抑闻之昭武陈氏曰朶之字亦为防多辨也【详见注】

案下三爻震动故欲慎言语上三爻艮止故欲节饮食今尔心自有至灵如不知自养而观我之言语以为从违取舎非计之得也【俗谚谓听他人下颔动是已】亦有此义

右明象占

六二颠颐拂经于丘颐征凶

赞曰六二征凶行失类也

冯当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐李季辨曰反随下体以动也

游定夫曰以上养下颐之正也在上而反资养于下则为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也郭子和曰二五相应者也两阴不能相养反养于初违经常相应之理也【李仲永同】

李氏曰二应在五五居尊位而养于初拂颐之常杨中立曰丘在外而髙上九之象也

李子思曰艮为山九居上丘之象也

张舜元曰贲于丘园亦艮之象

王介父曰于体为震是以有征之辞焉

案二所处亦难矣反养于初则拂君臣之经往养于上则有不从君之失六五又不能以相养此其所以凶也

右明象占

程正叔曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也

案天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二反下求于初则为颠倒拂违经常若求养于上则往必有凶朱子发曰二阳受养于六五养道不足然二亦不可越五而上征也

刘氏曰凡阴必资阳之养初上二爻众阴资焉二在上反受养于初故为颠颐违五之应故为拂经四资初言颠颐而不言拂经五资上言拂经而不言颠颐从可知矣

案卦以二阳养四阴为义然逐爻逺近承乗爱恶情伪又复不可以槩定诸卦六二当位得中鲜有凶者而此爻独不然盖应在五而两阴不能相养则于义无取矣下比于九阴阳之情近而相得则反求养于初固拂正应之经也姑舎是则上有九焉又将越五而求之则无君矣是又罪之大者是以征凶固无一而可也震体阳动上虽逺亦有往征之象至颠拂于丘之指不胜异说然中四爻二颠三拂自有义例能通之则得矣